傳統鄉村飯場與現代自媒體——關于自媒體的若干思考

⊙趙東軍［山西出版傳媒集團，太原 030001］

從媒體這一形態來說，今天的這個時代，可以說是一個自媒體的時代。這是一個我們不曾經歷過的時代，也是一個我們正在經歷的時代，這還是一個我們目前不能完全判定其走向、其意義的時代。因此，對自媒體的研討既是迫切的，也是必要的。解讀自媒體時代，是我們文化傳播工作者義不容辭的責任。為此，我不揣淺陋，以傳統鄉村飯場與現代自媒體為切入點，談談自己對自媒體的若干思考，以為引玉之磚。

在過去的年代，在我們村子里，有一棵長了不知多少年的老槐樹，樹蔭所及，近乎一個場院。每每吃飯之時，大家會不計遠近，都端著一個大海碗或蹲或坐，聚在一起天南地北地瞎聊一通。在這種場合，總有些“能人”，真的假的胡說一氣，但是，大家聽得津津有味。在談論自媒體話題時，我總是會想到我們村的那個“飯場”。用現代的“場域”理論來解釋，我覺得二者還真是有許多相同之處。這也說明，現代是從傳統中走出來的，現代與傳統有著千絲萬縷的聯系，它們都是為了滿足人的存在、人的需求而產生的。

每個人都有著表達自我的需求，而這種表達又需要得到別人的認可，所以，自媒體的出現使得自我的言說在別人的認可中得到表達或宣泄的愉悅。馬克思在《1844年哲學經濟學手稿》中曾經說過，人與動物的一個根本區別就在于，人僅僅只有物質的滿足是不夠的，人還需要精神性的滿足。自我言說得到對象化的實現與肯定，就是人的精神性得到滿足的一種方式。確實，我們村飯場上那幾個能說會道之人，口干舌燥地說半天，半分錢補貼也沒有，但他們卻天天端著個破碗，走老遠的路，樂此不疲地到飯場說個不停。如果他們不來，大家就會覺得今天這飯吃得沒有了滋味——因為大家也是在他們的胡侃神吹之中，獲得了某種精神性的滿足。而且，在他們的胡侃神吹中，大家還不時地插嘴、議論，以顯示自己在眾人面前的存在感。我記得我們村里有一個笨嘴拙舌的人，也特別想在眾人面前表演一次，他為此準備了許多天，但輪到他演講的時候，還沒等他講完，大家就興味索然地把他打斷了，讓他失落了許多天——因為他終于沒有滿足自我表達的需求，沒有實現言說自我的需要。我覺得，今天的自媒體，與我們村那個老槐樹下的飯場，就本質上來說，屬于同一個“場域”，只是表達的方式、技巧有了不同。

那么，二者到底有何不同呢？那就是，在今天的自媒體時代，通過自媒體所表達的自我更加真實。為什么這么說呢？在我們村的飯場，那些言說者，面對的是村里的相識之人，有些話他們特別想說，但涉及某些言說對象，譬如領導、有聲望的老者、無理取鬧之人等，他們就不敢說。還有些話，他們也特別想說，但他們覺得說出來，有損于自己在眾人面前的形象，所以，也就不說了。因此，他們的言說其實常常并不是一種對自我的真實性表達。但在自媒體時代就不同了，言說者通過自媒體進行言說，聽者常常不是言說者的相識之人，不會對言說者構成直接的或利益上的威脅，所以，言說者在言說時，往往就沒有了這一層負擔。還有，言說者在通過自媒體進行言說時，常常是將自己置于網絡的隱藏之下，戴上各種各樣的面具，沒有將自己裸露在眾人面前的負擔，所以，自媒體言說者常常敢于將真實的自己進行表達，甚至將自己潛意識的想法，用“化裝”“象征”等方式，袒露給自媒體的“觀眾”。

我們村老槐樹下的飯場，可以說是我們村村民之間精神、情感、信息交流的主要場所，通過這樣一個場所，我們村實現了群體溝通的需要。在今天這個時代，人們也有著群體溝通的需要，這是二者的相同之處。但二者也有著很大的不同：我們村的飯場，參加交流的群體主要是我們村的村民，且交流方式也更多的是在場性的面對面交流；自媒體時代參與交流的群體，不是因為生產單位、血緣或泛血緣關系、居住群落關系等所形成的，而是因為有著相似的興趣、價值觀念、生活方式等才聚集在一起的，且交流方式具有跨地域的特征。也就是說，在自媒體時代，人與人之間建立人際關系的方式、形成群體的方式，有了從傳統到現代的根本性轉變，即從封閉走向了開放，從生產關系走向了精神關系，從相互緊密的依存走向了相互獨立的自由。這是信息交流方式的變化，更是人們建立關系、構成群體的變革。這樣一種變革，對新的社會結構的形成可謂意義深遠。

無論是傳統鄉村飯場的群體性交流，還是現代自媒體時代的群體性交流，都是精神性、情感性的，一般不具備物質性，也不構成物質性的后果。譬如，傳統鄉村飯場中的言說者，無論言說內容是什么，都不能給聽者以直接的物質性的增損，現代自媒體時代的群體性交流亦如是。但是，傳統的言說者，一般來說，并不能因為本人的言說給自己帶來物質性的增損，而自媒體言說者，卻因為聽者的數量眾多，會帶給自身或多或少的物質性利益。其中，我們分明可以看到資本的力量已經影響著話語的言說。

因此，無論是傳統鄉村飯場的言說者，還是現代自媒體的言說者，無論是為了迎合聽者以滿足自身力量的對象化實現，還是為了迎合聽者以滿足自身物質利益的獲得，他們都不約而同地不再言說自己真實的聲音，而是為了聽者的需要，將自己言說的內容人為地夸大、改編甚至重新創作。在這里，聽者成了主體，言說者是服從于聽者的。不是說什么決定了聽什么，而是聽什么決定了說什么。

傳統鄉村飯場與現代自媒體的言說內容，一般來說，包括這樣三個方面：第一，聽者在現實生活中沒有經歷過的事，如古代他鄉的男女情事，或男女明星的逸聞八卦；第二，與自身利益間接相關的他人或他鄉之事，如他鄉民眾的發財之道或敗家之災等；第三，與自身利益直接相關的人或事，如本鄉的新規舊俗，或物價指數、貨物流通等。

一般來說，言說者言說的內容是迎合聽者的需求的，并且為了贏得聽者，言說者會用種種方式，將言說的內容進一步加工，以符合聽者的需求，因而，言說者對于聽者具有相當的影響力。但無論是傳統鄉村的飯場，還是現代的自媒體，從“場域”來說，它們都更多具有民間性。這種民間性的價值取向，有時會與官方的價值取向相一致，有時則是不一致甚至是沖突的。等到二者有所沖突時，官方就會出來進行制止或干預。在我們村的飯場上，就常常會有當地的干部對言說者進行批評，現在則會以“封號”“屏蔽”等方式，對某些自媒體的言說示以批評或懲戒。

有時想想，這二者確實有著那么多的共同點：傳統鄉村飯場的言說者頗似現代的自媒體，傳統鄉村飯場上的聽者也頗似現代自媒體上的跟帖者。“觀乎民情之盛衰，察乎時風之變化”，無論是傳統鄉村的飯場，還是現代的自媒體，都不失為一個典型的窗口。但是時代畢竟發生了變化，有許多新出現的問題值得我們思考。

第一是技術與人文的關系。今天是一個技術復制而不是人文發展的時代，技術在吞噬著人文。雖然從自媒體的建立與流行來進行考察，技術的確實實在在地推動著人文的發展，給人文的發展創造了更大、更廣闊的空間。正是現代技術支持了自媒體，而自媒體則為個體及言說者提供了更大的自由與空間，為現代人提供了交流以及群體構成的無限可能。甚至可以毫不夸張地說，自媒體出現的意義，絲毫不亞于活字印刷術的發明。

第二是對個體言說的挑戰。中國文化的土壤，一向缺乏對個體言說的滋養。如前所述，傳統鄉村飯場的言說者，很容易被傳統倫理的群體意識所收編；而現代自媒體的言說者，則很容易被金錢的力量所支配。在收編與支配的過程中，個體言說的空間猶如一線天那樣狹窄，卻又給人以希望。時代畢竟給了個體以成長的可能與空間，在這其中，個體的自覺與自由至關重要。自媒體如果沒有個體的自覺，輕易地在金錢的召喚中迷失自己，其實質就會變成“他媒體”。即使有了個體的自覺，但能不能達到個體的自由，就是另一個問題了。所謂個體的自由，即如何處理個體與群體的關系，如何具備公共意識，如何在公共空間自立，如何學會對話——既不是獨白也不是話語之霸，還有自媒體的義務與責任、話語場中言說者的神性自律，等等，這些都是自媒體所面臨的重要課題。

第三，如何幫助自媒體健康地成長，以及如何對自媒體進行科學管理的問題。要解決這些問題，既需要技術的力量，又需要傳統道德的力量，還需要現代管理的力量，以及法律的力量，等等。

以上是我對自媒體時代的一些思考，僅作引玉之磚，希望能有更多的專家加入討論。