梁啟超語言哲學探論

彭傳華

摘要：梁啟超是中國語言哲學史上重要的思想家。在中國語言哲學近代轉型的歷史時期，他站在時代變革的潮頭，高瞻遠矚地從國家發展、社會進步的全局出發，對語言問題進行哲學思考和研究，形成了具有鮮明時代特色的語言哲學思想。他研究了中國語言文字發展的規律問題，揭示了中國語言文字的特點及利弊得失，闡發了中國語言文字與民族心性的內在聯系，分析了“六書”的語言哲學意義，并提出了富有現實意義的語言變革方案。梁啟超的語言哲學理論與實踐，對“五四”時期的諸多知識分子產生了深遠的影響。

關鍵詞：梁啟超;語言哲學;衍形;衍聲;“六書”

中圖分類號：B259.1? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2020）04-0091-008

梁啟超稱得上是對中國語言哲學問題思考頗多、影響甚大的思想家之一。作為一位勇立時代變革潮頭的著名人物，他能夠高瞻遠矚地從國家發展、社會進步的全局出發，對語言問題進行哲學思考和研究。由于他對中西文化都有非常深入的了解和研究，因而能夠從語言哲學的視角研究中西語言的特點，在看到中國語言文字優長的同時能夠指陳其存在的不足，并提出比較合理的變革思路。鑒于學界對梁氏的語言哲學關注甚少，筆者不揣谫陋，嘗試作一探索性的研究，以就教于方家。

一、中國語言文字進化發展之公例

關于中國語言文字進化發展的歷史線索和歷史進程，學界大都采用許慎《說文解字·敘》中的說法，梁啟超則對此提出了疑問，他有力地批評了“古文為倉頡所作，籀文為周宣王時太史籀所作，小篆則秦李斯作，隸書則秦程邈作”之舊說。在梁啟超眼中，“字數之遞增與字體之遞變，皆人事時會之不得不然”，強調文字創作遵循不得不然的歷史必然性，這似乎有點歷史唯物主義的意味了;他注意到文字的發展演變有個漸進的過程（“嬗蛻必以漸”），“未有奮一作之智巧，能于一時驟創新體以易天下者也”[1]336 ，這對于破除圣人創作文字、圣人創造歷史的英雄史觀具有重要意義。關于中國文字發展的規律問題，梁啟超揭示了“故字數愈古愈少，愈近愈多，字形愈古愈繁，愈近愈簡”[1]337的公例。他說：

以今所臆推，大抵夏商以前，字甚不多，凡抽象字及語助字皆無之，其字皆樸僮繁重，往往駢疊二三物象，間示其動作以為聯絡，或則并此無之，而其字乃多含畫意，蓋觀鳥獸蹄遠之跡，書畫本同源也。[1]328

梁啟超認為，夏商以前，字甚不多，且以象形的獨體字為主（抽象的指事字被排除在外）（1），那時沒有抽象字及語助詞，主要原因在于造字者仰觀俯察、近取諸身遠取諸物、書畫同源。自周以后，“生事日繁，識想日擴，文字孳乳浸多”，舊文不得不作出刪減筆畫的改變。原因有三：合體字增多，“非省無以就偏旁”;筆畫太繁，書寫費時，不便趨事;抽象觀念日益發展，摹狀物形，筆畫無須繁復，自能達意。這就是梁啟超所說的“字數愈古愈少，愈近愈多，字形愈古愈繁，愈近愈簡”的中國文字發展的公理。與文字字形進化由繁趨簡的規律不同，語言進化的規律乃是由簡趨繁。梁啟超明確宣示：“凡人類語言，初必簡單，愈進化則愈繁復。”[1]328 梁啟超指出語言進化由簡趨繁的兩大理由：一，言語凡以表示意識，意識之范圍日擴，則所以表示之者，自能與之相應;二，與他群之人相接觸，恒互相采用其語言以自廣。語言所表達的意識范圍不斷擴大，以及接觸、吸收、利用外來語言的不斷增加，最終導致了語言進化由簡趨繁。

那么，我國文字為何能夠超越時間和空間的限制而廣泛久遠地流傳呢？梁啟超指出，關鍵原因在于我國文字是衍形文字：“自有一種之公用語流行士大夫間，其范圍愈擴而愈大，而尤有一極要之樞鑰焉，則以我國文字不衍聲而衍形，語文既相輔而始能行，則無論屬何語系之民，既宗習此文，自成不容剖判之連結。”甚至將我國終成為一個統一的多民族國家的原因歸于文字的功勞：“我國經春秋戰國以后，國語國史，皆成為顛撲不破之渾一體者，則文字之賜也。”而文字之所以能成就此偉業的關鍵在于我國文字具有衍形不衍音的特點：“以衍形不衍音之故，故義雖變而形不變，音既麗形以存，則音雖變亦甚微且緩，而我國民所以能完成其統一性而長保持之者，實賴乎此。”[1]328另外，梁啟超還嘗試尋找語言進化發展的源頭。這就涉及字源問題，梁啟超專作《從發音上研究中國文字之源》一文，認為應該從音原以求字原，并得出兩大公例：（一）凡形聲之字，不惟其形有義，即其聲亦有義。質言之，則凡形聲字，什九皆兼會意也。（二）凡轉注、假借字，其遞嬗孳乳，皆用雙聲。[2]169不過遺憾的是，梁啟超并沒有以例證的方式具體論證這兩大公例，而是給世人留下了更多遐想的空間。

二、中國語言文字的特點及其利弊

梁啟超對中國語言的哲學思考主要集中在書面語層次（文字）。他研究中國語言文字的一項重要內容就是揭示中國語言文字的特點，并通過與西方語言文字比較，指陳中國語言文字的利弊得失。

（一）畸于形、衍形到衍聲：梁啟超對中國文字認識的變化

早在1896 年，梁啟超在《論幼學》中就在中西、古今的比較中指出了漢字存在的問題：“西人之文，以聲為主，故字雖多而識字易。中國之文，以形為主，故字雖少而識字難。”又說：“古人文字與語言合，今人文字與語言離，其利病既縷言之矣。今人出話，皆用今語。而筆下必效古言，故婦孺農氓，靡不以讀書為難事。”[3]37、39同年，梁啟超在《沈氏音書·序》中將文字分為文、質兩類，分別對應中國文字和外國文字。他說：“天下之事理二，一曰質，二曰文。文者，美觀而不適用;質者，適用而不美觀。中國文字畸于形，宜于通人博士，箋注詞章，文家言也。外國文字畸于聲，宜于婦人孺子，日用飲食，質家言也。二端對待，不能相非，不能相勝，天之道也。”[4]90認為中國文字的貴族雅化傾向影響了它作為傳播工具的實際效用范圍的擴大，追求典雅的唯美傾向導致中國文字落后于語言的發展，造成人們學習漢字的極度困難。“中國文字，能達于上不能達于下”的狀況直接危及國家命運：“國惡乎強？民智斯國強矣。民惡乎智？ 盡天下人而讀書而識字斯民智矣。德、美二國，其民百人中識字者，殆九十六七人，歐西諸國稱是。……中國以文明號于五洲，而百人中識字者，不及二十人，雖曰學校未昌，亦何遽懸絕如是乎？”[4]90梁啟超明確將讀書識字與民智國強聯系起來，凸顯語言文字對于民族、國家發展進步的重要意義。

“戊戌變法”以后，梁啟超思考的重心由一般地討論言文分離的弊害，轉向漢語書面語何以出現言文分離的問題，察覺到這與漢字衍形不衍聲的特點有關。1902 年，梁啟超在《新民說·論進步》中從進化論角度對衍聲與衍形文字做了分析（2），認為“列國文字，皆起于衍形，及其進也，則變而衍聲。夫人類之語言，遞相差異，經千數百年后，而必大遠于其朔者，勢使然之。故衍聲之國，言文常可以合;衍形之國，言文必日以相離”[5]684，認為文字從衍形向衍聲發展是歷史的大勢，而衍聲的國家，有言文可以相合的優點;衍形的國家，則有言文相離的弊端。然后他從三個方面分析了“言文分”的弊端：首先是“言增而文不增，或受其新者而不能解，或解矣而不能達，故雖有方新之機，亦不得不窒”，也就是說“言文分”造成理解語言文字出現困難。其次是“近數百年來學者，往往瘁畢生精力于說文爾雅之學，無余裕以從事于實用，夫亦有不得不然者也”，說明“言文分”導致漢語費時難學，影響了人們學習掌握實用之學。最后，“泰西、日本婦孺可以操筆札，車夫可以讀新聞，而吾中國或有就學十年，而冬烘之頭腦如故也”， 意指“言文分”造成語言文字普及難度大。因此，他得出的結論是，“我國民既不得不疲精力以學難學之文字，學成者固不及什一，即成矣，而猶于當世應用之新事物新學理，多所隔閡”，這就是中國“靈性之浚發所以不銳，而思想之傳播所以獨遲”[5]684的根本原因。（3）在此，梁啟超將語言文字與智慧的萌發、思想的傳播聯系起來，凸顯了語言文字對啟迪智慧、傳播思想的重要意義。

1921年，梁啟超發表了《從發音上研究中國文字之源》一文，此文的基本觀點是：“人類先有語言，然后有文字。”他主要從發音說明中國語言文字的起源：“聲發于天籟，人之所不學而能者也。以某聲表某意，其所表者，為一群之人所共喻而公認，于是乎成語言。”“言而著諸竹帛，以廣其用，而永其傳，于是乎有文字”，從符號學的角度闡明“字也者，聲與言之符號而已”[6]168的觀點。在此，梁啟超已經不再持《新民說·論進步》中的中國文字屬衍形文字的觀點，轉而批評 “中國文字屬于衍形系統，而與印歐衍聲之系統劃然殊途”的流俗之論。在梁啟超看來，如果文字不衍聲，那么所謂“孳乳浸多”的說法不能成立，而文字之用或幾乎息矣。梁啟超將造字之本的“六書”分為兩類：象形、指事、會意，衍形之屬也;形聲、轉注、假借，衍聲之屬也。并以《說文》中的一萬五百十六字說明其中什之九屬于聲系（4），從而得出衍形與衍聲并不對立、不排斥的結論。

綜上，梁啟超對于中西文字的認識經歷了一個主張中國文字畸于形、衍形到衍聲的變化過程。之所以產生這種變化，與梁啟超語言哲學的思想演變有關，也與社會背景、歷史條件的變化密切聯系。

（二）梁啟超對中西文字利弊得失的分析

中國語言文字的利弊得失是在與西方語言文字的比較中得出的。首先，梁啟超看到了衍形文字與衍聲文字相比存在衍之之法不自由的弊端。他說：“但遺形而衍聲者，以聲為主，其衍之之法，極簡單而自由，無所粘滯，故衍之得至無垠。社會進步之后，語言日趨復雜，而表之之文字，亦得應于其程度，隨而復雜。且以方法簡單之故，其于普及教育壇講知識也最便。衍形而兼衍聲者，以形為主，形之為物固定，衍之不能自由。既不離形以衍聲，則聲并為形所束縛，而不得自由以為衍，文字遂成為固體。”[7]1716衍形文字最大的弊端是衍之不能自由，文字遂成為凝固之物，不能發展更新。另外，由于文字與語言分離，“能表者與所表者之范圍往往不吻合”，待新事物新思想發生，原有文字不足以描述、表達新事物新思想的窘況就會出現，象形、指事、會意、形聲的造字法也就黔驢技窮了，只能乞靈轉注、假借兩種用字的方法。（5）在梁啟超看來，要想解決這種窘況是非常艱難的，“欲借文字之用以通彼我，而相貺以知識，其道甚艱而不能逮下”[7]1716，這種情況導致近世有識者“莫不苦之而思所以易之”。

其次，梁啟超提出中西文字存在識字之法的難易之別。梁啟超通過對“六書”的分析，指出我國文字與衍聲文字相比的利弊得失：“我國文則或形與形相益，或形與聲相益。形也者，視而可識察而見意者也，故驟視之而概念可以發生焉。其形聲相益之字，則既睹所益之形而知其意，復睹所概之聲而知其讀，此最便也。而文字之泰半，實屬此類焉。其獨體之象形指事字，與夫形形相益之會意字，則雖不能望形以知其聲，固能察形以知其意。惟假借字寓聲于他形，非可臆測以得，而必賴于指授。此則與彼純衍聲者，殆相類矣。準此以談，則彼我得失之數，亦正相半耳。”[7]1717梁啟超確立以衍聲文字為優秀文字的基本判準，以此衡量我國文字的利弊得失，認為形聲字最為便利，假借字最為不便，從而得出我國文字與西方文字相比得失參半的結論。在此判準的基礎上，梁啟超斷定中西文字的差異導致各自的學習方法也各不相同：以聲為主者，必先學字母而后拼音;以形為主者，必先學獨體而后合體（古人言，獨體為文，合體為字）。其結果是：西人之文，以聲為主，故字雖多而識字易;中國之文，以形為主，故字雖少而識字難。

最后，梁啟超基于言文合一為優秀語言文字之判準，肯定畸于聲的外國文字比畸于形的中國文字進步。他說：“文字為發明道器第一要件，其繁簡難易，常與民族文明程度之高下為比例差。列國文字，皆起于衍形;及其進也，則變而衍聲。”[5]684我國文字言文相離的結果，必然是僵化的古文字無法表達現代人的生活和思想：“數千年前一鄉一國的文字，必不能舉數千年后萬流匯沓、群族紛拏時代之名物、意境而盡載之、盡獵之。”[5]684而其為害之深，集中表現在舊有文字與當世應用之新事物、新學理多所隔閡，導致“靈性之浚發而不銳，而思想之傳播而獨遲”的嚴重后果。他注意到語言文字的分離可以造成一個民族思想的產生和傳播的困難，應該說是一種卓識了。梁啟超思想的這種變化，確實是他接觸日本明治文化以后的一個很大的進步。

不過，正如前文所述，梁啟超對于中國文字特點的認識并非一成不變，后期將中國文字歸于衍聲之列也就否定了基于衍形和衍聲的差異而導致中西文字優劣不同的思想觀點了。

三、中國語言文字與民族心性

梁啟超通過遙想先民生活難易之程度、進化之次第，考證先民思想變遷之跡，而復按諸表此思想之語言文字，發現中國語言文字“犁然其若有爪印之可尋”。他同時借助外國新知識之輸灌，觸類旁通，并以之與諸先輩相關研究相證明而作《國文語原解》。《國文語原解》對中國語言文字的觀點發生了很大的變化，不再持之前的對漢字批評、否定的偏激立場，既注意到了中國語言文字的缺點也注意到了它的優點。尤其值得一提的是，《國文語原解》揭示了中國語言文字與民族心性之間的關系，這是對中國語言哲學史的一大重要貢獻。

梁啟超認為語言是人區別于萬物的本質屬性（“人之有語言，其所以秀于萬物乎”），并以進化論的視角肯定語言是人類進化的鑰匙，而文字是輔助語言并擴充其使用范圍的重要媒介（“與語言相輔而廣其用者曰文字”）。語言受時間和空間的局限（“時地間閡”），文字則可以突破時空的限制，“縱橫萬里之空間，上下百代之時間，皆若覿面相接”，這是社會心理或民族精神之所以恢廓而愈張、繼續而不斷的根本原因。梁啟超雖將文字分為衍聲、衍形兩大類，并將中國文字歸于衍形一類，但他基于“凡人類先有語言而后有文字，非先有文字而后有語言”的正確認識，強調中國文字“雖以衍形為宗，而固未始不根于聲”（6），這是非常有見地的看法。

梁啟超在《國文語原解》中，比較充分地討論了“關于漢字的不可廢這個問題”。他提出了幾點理由：首先，漢字能夠“糅合種種異分子之國民而統一之者”，甚至是達到這個目標最有力的工具：“各省方言，以千百計，其能維系之使為一國民而不分裂者，以其不同言語而猶同文字也。”[7]1717其次，一國之民能夠獨立于世是以國民的特性為依托的，國民之特性則是歷史上偉人哲士所鑄造，而文字正是歷史上無數偉人哲士思想精神的載體，文字“一旦而易之”，其結果是否得不償失就很難預料。再次，即便實現了漢字從衍形到衍聲的變革，但新字既出而舊字又不能廢，這樣“舊字既不可不學，而復益之新字”，習字的難度大大增加，習字所費的時間必然更多，“其毋乃使學者益其勤己乎”。另外，梁啟超還以日本在語言變革上的態度為例進一步說明了漢字不可廢的理由。他說：“日本廢漢字之議，倡之已二十余年，且有議廢和文代以羅馬字者，彼中有力人士多贊之，然至今不能實行，誠不易也。”[7]1717梁啟超認為日本不能廢漢字的主要原因，是西文多“合本國通用語之數語以成一字，或合羅馬古語之數語以成一字，或古語今語甚乃他國方言，糅合以成一字”，故無論如何，“績學者皆能考其語源，因此雖衍聲而所表之義能正確示別”;而日本此前沒有“聲聲相益”之字，字之音同義別者，不知凡幾，所有字“皆察其形而知其意，一旦廢形不用，而惟采簡單嚴格之綴字法”，都取其語言而衍之，就會出現“字義混淆，在在不能正確”的后果。他認為這是“日本廢舊字之論，所以倡者難眾，而久未能實行”的根本原因。在梁啟超看來，“日本無固有之文字，一切悉受之于我，即其假名，亦漢字之偏旁耳” ，連日本廢除漢字和文尚且如此困難，中國人的文字受自祖先，同時它在國家統一、國民特性的凝聚方面又發揮重要作用，因而對中國人來說，廢除漢字就比登天還難了。正是從這個角度，梁啟超說：“不佞自數年前，頗熱心于新字問題，而至今則反顧而深有所憚者，良以是也。”[7]1717并強調語言文字是促進民族團結和各民族共同繁榮最有力的因素：“我國文字，行之數千年，所以糅合種種異分子之國民而統一之者，最有力焉。……且國民之所以能成為國民以獨立于世界者，恃有其國民之特性。而國民之特性，實受自歷史上之感化與夫其先代偉人哲士之鼓鑄焉。而我文字起于數千年前，一國歷史及無數偉人哲士之精神所攸托也。”[7]1717 尤其凸顯語言文字乃陶鑄民族精神、增強民族凝聚力以維護民族團結和國家統一之關鍵要素。

除了《國文語原解》之外，梁啟超在其他文章中也表達了諸如語言文字與民族心性具有內在聯系的觀點。梁啟超《新民說·論進步》有個重要的觀點，認為文字的繁簡難易與民族文明程度成正比，而且認為語言文字發展的歷史軌跡是由衍形變為衍聲，由此得出了“故衍聲之國，言文常可以相合，衍形之國，言文必日以相離”的結論，并肯定了言文合一的益處：言文合，則言增而文與之俱增;言文合，則但能通今文者，已可得普通之智識;且言文合而主衍聲者，識其二三十之字母，通其連綴之法則，望文而可得其音，聞音而可解其義。梁啟超分析了同為保守性質的中英兩國，中國之所以落后而英國之所以進步的原因，既有天然原因又有人事原因，其中“言文分與人智局”是中國落后的重要“人事”原因之一。（7）梁啟超又看到了識字與民智、國強之間的內在聯系（8），注意到了識字的難易與文字的繁簡以及言文合離相關，因此也就順理成章地提出他“文與言合，而讀書識字之智民，可以日多”的主張。盡管觀點不一定正確，但他能夠敏銳地注意到語言文字與民族心性的內在關聯，實在難能可貴。

1922年，梁啟超在《中國歷史上民族之研究》一文中進一步將血緣、語言、信仰三者視為民族成立之有力條件。他闡述道，中華民族能夠形成一個整體，可以同化異族卻不被異族同化并且未曾分裂的原因之一即是“我所用者為象形文字，諸族言語雖極復雜，然勢不能不以此種文字為傳達思想之公用工具。故在同文的條件下，漸形成一不可分裂之大民族”[8]124。在此，梁啟超對國語所抱的信心與《國文語原解》對中西文化不作優劣之分的立場是一致的。

四、“六書”的語言哲學意義

“六書”一詞最早出現于《周禮·地官·保氏》，后經漢代許慎《說文解字》具體定義并系統論述，遂成為漢字造字用字的理論基礎。“六書”涉及語言與世界、語言與認識、語言與社會、語言與人等語言哲學的諸多重要問題，是中國語言哲學史上每個思想家都繞不開的一個重要問題，梁啟超當然也不例外。他從中國的造字法出發分析“六書”，揭示了形聲、會意、假借、轉注都與聲音密切相關，并斷言：“其在衍形派之文字，則不能遺形固也，然又未嘗能遺聲。”[7]1716他分別對這四類加以論證：

一曰事物既有其聲，其聲在前此亦既有文以表之;又其事物之屬性，前此亦既有文以表之，乃取表其聲之舊文與表其屬性之舊文，綴合以成新字，形聲是也。二曰事物既有其聲，而其聲在前此未有文以表之，惟其屬性之一部分，則前此既有文以表之，乃取表其屬性各部分之舊文相綴合成字而命以新聲，會意是也。三曰同一事物，而有兩種以上之聲，或其屬性有一部分之差別，而其聲及其屬性在前此亦既各有表之之文，緣此故為兩種以上之形，乃溝而通焉，使各相受，轉注是也。四曰事物既有其聲，其聲在前此既有文以表之，但其屬性，在前此未有文以表之，乃即取其表聲之舊文，賦與新屬性之意義，故形同聲同而義各別，假借是也。[7]1716

梁啟超在認真研究傳統“六書”學后，以大學問家的睿識重新對“六書”中的形聲、會意、轉注、假借進行定義，使之明白易曉，廣大百姓樂于接受，這是梁啟超在中國語言哲學史上的一項大貢獻。梁啟超對形聲、會意、轉注、假借的定義主要是圍繞“未嘗遺聲”這個中心展開的，目的指向在于說明中國文字可歸為衍聲類文字這一前無古人的卓見。因為按照《說文》“依類象形，故謂之文;形聲相益，即謂之字”的說法，“文者，六書中之象形指事也。字者，六書中之形聲會意轉注假借也。形聲會意轉注假借，既不外形聲相益”，形聲、會意、轉注、假借未嘗遺聲很好理解，“六書”中的象形、指事很難說是衍聲的。梁啟超則從“先有語言后有文字”的語言哲學基本觀點出發進行推論，他說：“象形指事，又必先有語言，乃象焉指焉以達之。然則安所往而能遺聲耶？而形聲相益，則雖謂之衍聲焉可耳。”[7]1716 如此，梁啟超不僅證明了所有“字”不遺聲，而且證明了所有“文”也不遺聲，也就是說中國所有的文字都可以歸為衍聲類的文字了，這可謂是中國語言哲學史上一個非常大膽的見識了。

梁啟超對“六書”總的看法受戴震“四體二用”說（9）的影響，強調轉注和假借二者非造字之法而是用字之法。他說，“象形、指事、形聲、會意，所以定文字之體，三代而后，莫能損益，轉注、假借，所以神文字之用”[1]334，將“六書”分為“定文字之體”和“神文字之用”兩類。又說“所以構成者，不外此四法（象形、指事、會意、形聲）。若夫轉注、假借，則非所以造字而所以廣字之用也”[1]333 ，明確斷定轉注、假借“非所以造字而所以廣字之用”。在“四體二用”說的理論指導下，梁啟超按照象形、指事、會意、形聲、轉注、假借的順序（10），分別對“六書”作了詳細分析。

首先，他從心理學的角度揭示了文字最初為象形字的原因（11）：“最初所造為象形字，其所表之心理為直覺，其所表之對象為具體，日月、山水、魚鳥、草木、牛馬，凡自然界之物象，有形可指者，則寫表之，實與繪畫同源，特畫取形而書取象耳。埃及古文，純為象形，人類靈明浚發之次第，大略同也。”[1]331 指出象形造字法的心理學根源在于直覺，所表的對象為具體，通過中國文字、埃及古文純為象形字說明“人類靈明浚發之次第，大略同”的道理;接著，又從心理學的角度說明指事的語言哲學意義：“形不可象，則屬諸事。指事者，其所表之心理，兼直覺與比較（視而可識直覺也，察而見意，比較也），其所表之對象為具象……皆經極簡單之審量作用，而印得其象者也。”[1]331指出指事造字法的心理學基礎在于直覺與比較，所表的對象為具象。

其次，從心理學的角度分析形聲。梁啟超認為形聲造字法的心理學基礎是剖析綜合，所表對象兼具體、具象與抽象。他舉例說明，“同是水也，南人呼其清者以工音，則命為江，北人呼其濁者以可音，則命為河，此剖析也。工音之清者，可音之濁者，皆系以水旁，而列于水類，此綜合也。其表有形之物體，如江河、桃李、鸞鳳等，此具體也，其表有形之動作，如談說、觀視、遵回、采擇等，此具象也。其表無形之心理，如慈悲、忿怒等，此抽象也。”[1]331、332 認為古今文字屬形聲者逾半，“有形聲而字大備矣”。

再次，從心理學的角度分析會意，認為會意造字法的心理學基礎是連絡、推見，所表之對象為抽象，并分別舉了淺近、精深、繁密的例子：其最淺近者“如一大為天（一畫示在上，以大表其德）”;其精深者“如一貫三為王（董仲舒曰：古之追文者，三畫而連其中，謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者，王也）”;尤其突出繁密者：“如人在地上，以戈守之為或（即國字，《說文》或文下云：邦，從口從戈以守一，會意，一，地也。按：古人文字多以口代人，如合字同字之從口皆是。近世學者言國家三要素，曰土地，曰人民，曰主權。或字之一指土地，其口指人民，其以戈守示主權不可侵也。此造字最精之義，加口為國，古誼專部內與野鄙對，后世假借或字為疑辭，轉以國字奪或字之義耳），象水之平，以扁取直為灋（《說文》湮字下云：刑也，平之如水，從水;廌，所以觸不直去之，從去，會意;又廌字下云，解廌獸也，似牛一角，古者聽訟，令觸不直者。按：立法行法皆以平直為主，此造字精義也）。”[1]332這些繁密的會意字皆根于甚深微妙之抽象觀念，大多寄托了宗教、哲學、政治、法律之理想，它們幾經進化，最后才能到達如此的境界。梁啟超在此選擇國、法等字為例，輔以近代的宗教、哲學、政治、法律等觀念貫穿在解會意字造字法中，以察見古代群治狀態及思想淵源。（12）

梁啟超非常難能可貴之處還在于，他窺見了“六書”彼此的內在關聯：它們不是孤立的，而是有一些隱秘的聯系存在。如“形聲者，象形之擴”“會意者，指事之擴”，為我們更好地理解“六書”提供了有益的思路。梁啟超尤其對于轉注和假借的界分有自己獨到的理解，值得關注。關于轉注，他說：“轉注者，一義多字，而用轉注法以會其通也。……轉注有作用為二：必通其訓，乃無拘礙;可以收國文統一之效。”[1]331關于假借，他說：“假借者，一字多義，而用假借法以濟其窮也。”[1]333他從語言與世界的關系這一語言哲學核心問題的視角分析假借存在的必要性：“天下事物之象無窮，人類之識想，抑愈浚發而愈繁復，且又常嬗變而不居也。而字體所以錯變構造者，終有限量，新得一義，而必賦以一新字以表之，其勢不得不窮也。且新造一字，必須為眾人所辯識所承認，乃能有效，然眾人目之所習，限于先民傳授有緒之字，新創不為眾所許也。”[1]331如此便不可能每字各限于一義，每義各賦以一字，而必須憑借假借法以濟其窮。梁啟超肯定假借法是語言文字發展的勢所必然：“夫語言恒先于文字者也。既有此新物象、新事理、新識想，則必有表示之之新語言，有其語而無其文，則取舊文之同音者，假以為用，此假借所由起，而在我國文字系統之下，勢不得不爾也。”[1]331正因為有了假借，我們可以借此區區之字以曲盡宇宙萬類之情狀。

在梁啟超看來，除“六書”外，通而濟之，更有二法：一曰綴舊字為新字，二曰蛻舊義為新義。正因為有了“六書”加之上述二法，故我國漢字雖少，足以通神明之德、類萬物之情了。這樣，梁啟超就在語言哲學層面，圍繞語言哲學的核心問題——語言與世界的關系問題，說明了中國造字法是如何有效解決語言文字的有限性和世界的無限性之間的矛盾的。

五、梁啟超語言哲學的現實關懷

梁啟超語言哲學落實到現實則是語言變革的相關理論與實踐，這就與語言哲學非常重要的語言與人的關系問題相關，其中關涉作為使用者的人應追求什么樣的哲學理念運用語言、使用語言的問題。一個民族對自己語言功能的基本認識和基本態度，以及該民族以何種理念、何種方式運用語言、使用語言，是一個民族對待語言的基調，這個基調往往能決定民族語言的發展態勢和基本走向。因此，此問題是語言哲學史研究中的題中應有之義。關于這個問題，近現代語言哲學史上出現了一個重要的轉變，即由唯美主義向實用主義的轉變，而梁啟超在這一轉變中起到了關鍵的引擎作用。他最早注意到中國語言文字使用上重審美輕實用的傾向及由此導致的弊端，區分了傳世之文與覺世之文（13），認為覺世之文無須文字多么的唯美而只要遵循辭達的實用主義原則即可。他也最早發出了變革的呼吁和吶喊，并從學理上論證了中國語言文字由唯美主義向實用主義轉變的必要性。

關于中國語言變革的未來走向問題，梁啟超堅持語言文字的功能不能用單一的標準衡量這一基本觀點。以漢字的衍形特點為例，衍形雖然導致了言文的分離，但是它能有效克服中國由方言眾多導致的交流障礙，因而在傳承民族歷史文化、增強民族凝聚力和向心力方面發揮了重要作用。梁啟超語言變革的基本態度是反對那種變漢字為表音文字的激進變革，也反對廢除文言完全使用白話文。由于梁啟超既認識到了語言變革的必要性，又注意到了語言變革的復雜性、艱巨性，因此，他的語言變革策略既呈現前瞻性又體現保守性，與錢玄同等人激進的主張不同，他更傾向使用溫和的改良策略。在保留漢語、漢字不變的基本前提下，他呼吁引進和吸收西文、日文的詞匯與語法以提高書面語的表意功能，主張大量使用俗語、俚語，雜用口語，以增強漢語書面語的實用功能。梁啟超這種語言變革策略對“五四”知識分子產生了深遠影響，限于篇幅，待另作專文探討。

注釋：

（1）指事字在梁啟超看來應該是在象形字之后出現的，與許慎的“六書”順序不同，許慎認為指事在象形之前。

（2）其時，關于“衍形文字”的說法并非梁啟超的獨創，而是很多人的共識。錢玄同對此認識總體持激烈的反對態度，雖然有時也認同中國文字是衍形文字的說法：“中國文字，衍形不衍聲，以致辨認書寫，極不容易，音讀極難正確。”（錢玄同：《致陳獨秀》，載：林文光，選編：《錢玄同文選》，四川文藝出版社，2010年版，第31頁）

（3）梁啟超的觀點是多變的，有時認為衍形文字也有優點：中國漢字衍形不衍聲的特點是我國國民所以能完成其統一性而長保持之的根本原因。前文已述。

（4）“形聲之字八千四百零七，象形、指事、會意之字合計僅一千有奇，其間兼諧聲者尚三之一，依聲假借而蛻變其本義者亦三之一。”（梁啟超：《從發音上研究中國文字之源》，載：劉東，編：《梁啟超文存》，江蘇人民出版社，2012年版，第168、169頁）

（5）梁啟超受戴震的“四體二用”說影響，將象形、指事、會意、形聲視為造字之法，轉注、假借視為用字之法。

（6）梁啟超《從發音上研究中國文字之源》認為，漢語語詞的增長，主流在于衍聲。“唯有一事首當明辨者：流俗之論，每謂中國文字屬于衍形系統，而與印歐衍聲系統劃然殊途，此實謬見也。倘文字而不衍聲，則所謂‘孳乳浸多者未由成立，而文字之用，或息呼亦……象形、指事、會意，衍形之屬也;形聲、轉注、假借，衍聲之屬也。《說文》一萬五百十六字，形聲之字八千四百零七，象形指事會意之字合計僅一千有奇，其間兼有諧聲者尚三之一，依聲假借而蛻變其本義者亦三之一，然則中國之字，雖謂什之九屬于聲素焉可也。”（ 梁啟超：《從發音上研究中國文字之源》，載：劉東，編：《梁啟超文存》，江蘇人民出版社，2012年版，第168頁）

（7）與梁啟超不同，章太炎從傳統音韻學的角度得出“聲繁則易別而為優，聲簡則難別而為劣”的基本判斷。以此為準，音韻復雜的漢語與只有二十八個字母的萬國新語相比，“繁簡相去，至懸遠也”。 因此，語言發音的“復雜”不僅不是靈性之浚發、思想之傳播的障礙，反而是語言學意義上的優點，最后的結論是：“盡用彼語，則吐辭述學，勢有不周;獨用彼音，則繁簡相差，聲有未盡。”（章太炎：《駁中國用萬國新語說》，載：《章太炎全集·太炎文論初編》，上海人民出版社，2014年版，第358-360頁）

（8）“國惡乎強，民智斯國強矣。民惡乎智，盡天下人而讀書而識字斯民智矣。”（梁啟超：《沈氏音書·序》，載：《梁啟超全集》（第一卷），北京出版社，1999年版，第90頁）

（9）戴震認為“指事象形形聲會意四者，字之體也。轉注假借二者，字之用也”，即“四體二用”說。（段玉裁：《說文解字注》，上海古籍出版社，1981年影印本，第755、756頁）

（10）許慎的順序是：指事、象形、會意、形聲、轉注、假借。

（11）黃侃贊同許慎的“六書”排序，特意分析了指事作為漢字起源的原因。他說：“指事之字，當在最先。生民之初，官形感觸，以發詞言，感嘆居前，由之以為形容物態之語;既得其實，乃圖言語之便，為之立名。是故象形之字，必不得先于指事。”（黃侃：《論六書起原及次第》，載：劉夢溪，主編;吳方，編校：《中國現代學術經典：黃侃·劉師培卷》，河北教育出版社，1996年版，第218頁）

（12）同時期的劉師培特作《古證原始論總敘》一文，以說明“文字之繁簡，足窺治化之淺深”的深刻道理。（劉師培：《古政原始論》，載：劉夢溪，主編;吳方，編校：《中國現代學術經典：黃侃·劉師培卷》，河北教育出版社，1996年版，第660頁）

（13）“傳曰：‘言之無文，行之不遠。學者以覺天下為己任，則文未能舍棄也。傳世之文，或務淵懿古茂，或務沉博絕麗，或務瑰奇奧詭，無之不可;覺世之文，則辭達而已矣，當以條理細備，詞筆銳達為上，不必求工也。”（梁啟超：《湖南時務學堂學約》（1897年），載：《梁啟超全集》（第一卷），北京出版社，1999年版，第109頁）

參考文獻：

[1]梁啟超.中國上古史·志語言文字[M].北京：商務印書館，2016.

[2]劉東，編.梁啟超文存[M].南京：江蘇人民出版社，2012.

[3]梁啟超.梁啟超全集·論幼學（第一卷）[M].北京：北京出版社，1999.

[4]梁啟超.梁啟超全集·沈氏音書·序（第一卷）[M].北京：北京出版社，1999.

[5]梁啟超.梁啟超全集·新民說·論進步（第一卷）[M].北京：北京出版社，1999.

[6]梁啟超.從發音上研究中國文字之源[M]//劉東，編.梁啟超文存.南京：江蘇人民出版社，2012.

[7]梁啟超.梁啟超全集·國文語原解（第三卷）[M].北京：北京出版社，1999.

[8]梁啟超.中國歷史上民族之研究[M]//梁啟超.梁啟超演講集.賈菁菁，編選.天津：天津古籍出版社，2005.

（責任編輯 吳 勇）