萬物一體：彝族史詩 “ 梅葛 ”演述傳統蘊含的生態智慧

李世武

摘 要：彝族支系羅羅頗、里頗中至今依然活態傳承的史詩“梅葛”，是社區共享的宗教經典和傳統知識的百科全書，蘊含萬物一體的深層生態智慧：宇宙作為一個生態共同體，其成員包括人類與非人類，各成員均有內在的價值、意志力和情感。在生態共同體中，萬物共同創世、同源共生、共享資源、共同棲息、共同繁衍、共同衰亡。萬物一體觀念滋養出謙遜、感恩、互惠的生態美德，應超越文學本位研究的局限，從原住民生態智慧的視角深入闡釋我國蘊藏豐富的創世史詩演述傳統。

關鍵詞：彝族史詩; “梅葛”;命運共同體;生態智慧;萬物一體;生態美德

中圖分類號：C95 - 05文獻標識碼：A文章編號：1674 - 621X（2020）05 - 0001 - 08

一、學術史回顧與問題的提出

據科學家研究，地球正處于人類活動導致物種大規模滅絕的時期。動植物物種滅絕的速度比人類出現之前至少快1 000倍。根據E.O.威爾遜的說法，到21世紀末，有一半的動物物種可能會滅絕[1]25。挪威著名哲學家、深層生態學的開創者阿倫·奈斯（Arne Naess）提出了生態智慧（Ecosophy）的概念。Sophy源于希臘術語Sophia，即與倫理、準則、規則及其實踐相關的智慧。作為一種哲學，生態智慧旨在研究生態平衡與生態和諧，生態智慧也就是深層生態學[2]15 - 16。深層生態學主張用生態中心主義反對人類中心主義，提倡環境整體主義[2]12。奈斯并不認為生態智慧是他的獨創。恰恰相反，這種智慧是許多古老的、前現代精神傳統的核心。生態哲學界普遍認為，生態智慧的核心關系原則可以通過數學、科學、宗教、詩歌和神話的方式加以闡述[3]220。

西方學界圍繞生態哲學問題，形成了從創世神話傳統中探尋生態思想根源的研究視域。其中較為顯著的討論，一是對《圣經》傳統中創世神話所蘊含的人類中心主義進行批判或辯護;二是對其他創世神話中的生態智慧進行深度闡釋。

許多西方學者將西方的人類中心主義（Anthropocentric）設想溯源至《圣經·創世紀》。《圣經·創世紀》第一章記載，上帝創造亞當和夏娃后，命令他們征服大地，管理海中之魚，空中之鳥以及大地上一切能行動的生靈。德國著名神學家于爾根·莫特曼（Jürgen Moltmann）指出，從人類中心主義出發閱讀這一文本及其它圣經文本，驅逐了古代世界中的宇宙中心主義（Cosmocentrism）。《圣經》使得強硬的人類中心主義合法化，而且這種以創世神話呈現的古老律法，自弗蘭西斯·培根寫作《偉大復興》以來，便廣為援引[1]7 - 8。批判者認為，《圣經》中那些表達人類中心主義的內容，是在人類與自然界之間制造深刻的疏離感，是在教導人類統治自然、征服自然，而不是指引人類尊重大地或愛大地之上的生物。辯護者則認為，對《圣經》進行反自然的解讀，實際上嚴重地掩蓋了《圣經》的復雜性，《圣經》能為環保主義提供許多積極的資源。自然是上帝的喜悅和愛的表達，是上帝賜予人類的崇高禮物，最終仍舊屬于上帝。西方宗教的核心思想在于物理世界具有神圣的起源。這種思想能為更加可持續的生活方式提供指南[4]。不少批判者還指出，《圣經·創世紀》中記述上帝授權人類統治并征服海洋中和地球上的生物的創世文化文本，是西方技術統治主義（Technodominationism）的根源。辯護者則稱批判者誤讀了歷史和《圣經》，“培養”（Cultivate）這一關鍵術語意味著虔誠的管理工作，而不是轉化[5]。實際上，西方世界的人類中心主義根源并非《圣經》傳統。比較公認的觀點是，人類中心主義的觀點早已存在于古希臘、古羅馬人的物理學、倫理學和文學方面的著作中，后來的基督徒將其重新聚焦并教條化，形成了人類中心主義的思維模式，這種思維為當今的大規模種族滅絕辯護并指明了方向[1]47。

不少生態哲學家或環境哲學家，致力于發掘原住民傳統文化中蘊含的生態知識。原住民的生態知識，往往體現了生態中心主義的智慧。例如，新西蘭原住民毛利人的創世神話，敘述了人類與非人類具有共同血統、共同祖先的神圣記憶。安第斯山民族的創世神話中，人類與非人類具有宗譜意義上的親緣關系。原住民將自身視為自然的一部分[3]4 - 6。印度部落的原住民認同以創造世界或部落起源為中心的神話。這些神話強烈主張保護自然物。奧里薩邦的Didayis族相信，大洪水摧毀世界后，至上神創造的新世界中無樹木，人類無法做飯、建房和尋找庇護所，至上神憐憫人類的苦難而增加了樹木[6]。史詩《摩訶婆羅多》（約公元前500 - 200年）生動敘述了人口增長后樹木不掛果，旱災降臨，人類毀壞公園和樹木，導致世界中的生靈將被毀滅的世界周期性生態大災難。“因果報應的概念強調我們行為的結果，具有重要的生態意義”[7]。毛利人的神話解釋肯定了所有生物都擁有法力的事實，這是對所有現實存在的內在價值和內在生命力的肯定[8]42。在委內瑞拉的耶庫阿納族中，一種以神話為參照的倫理伴隨著他們的傳統環境知識。這些復雜的故事不僅教會了耶庫阿納族傳統的環境倫理，還將認知和情感的本土領域編織在一起，形成了一種習得的身體約束實踐[8]42。丹尼爾·沙伊德（Daniel P. Scheid）主張借鑒美洲印第安人宗教傳統中的生態智慧，并在與歐美傳統的比較中，闡明了美洲印第安人多樣化的傳統、故事和儀式建構的世界觀及其生態意義[9]。《傳統生態知識：為實現環境的可持續性而向原住民的實踐學習》的作者之一羅賓·沃爾·吉米爾（Robin Wall Kimmerer），注重通過創世神話研究原住民與自然的互惠關系。比如，加拿大原住民阿尼什納比克人（Anishinaabek）的神話，敘述了最早的人類納納博周（Nanabozho）在造物主的指示下在地球上旅行，以植物為導師，學習大量生存知識的故事。這一神圣敘事表達了人類不是作為統治者，而是地球上其他事物的謙卑學生。納納博周被教導要尊重地球上所有的生命[10]27 - 28。北美印第安人關于龜島形成的創世神話，敘述了天女（Skywoman）從植物、動物的恩賜中獲得魔力，與植物、動物一起創造了龜島的神圣記憶。這一神話啟示人類面對大自然的恩賜，應與自然界建立一種感恩與互惠的關系[10]29 - 30。

無論是圍繞《圣經》創世神話的爭論，還是從原住民創世神話出發展開的闡釋，都將創世神話導向了生態哲學的范疇。對于創世神話的信眾而言，神話絕不是用于消遣娛樂的虛構性敘事，而是一種宗教經典，是他們宇宙觀、生命觀、生態觀的百科全書。對無文字社會中的人類而言，記憶和演述口頭傳統，是傳遞傳統知識的主要手段之一。聆聽口頭傳統，則可以習得傳統知識。我國創世史詩、創世神話是否蘊含深層生態智慧？這一問題的回答，必須從個案研究開始。本文結合田野工作和文本分析，討論史詩“梅葛”演述傳統蘊含的萬物一體觀念及其滋養而成的生態美德。

二、彝族史詩“梅葛”演述傳統蘊含的“萬物一體”觀念諸層面

彝族史詩“梅葛”演述傳統是典型的活態史詩傳統，因其口傳性、具體歌手的創造性和文化交流的相互作用，使文本產生了較大的變異性，形成了多種異文。此傳統蘊含的生態智慧有多種意涵，但萬物一體是最為顯要的內核。萬物一體的觀念，表明人類與非人類，人類各族群之間，是宇宙大家庭中的成員。這一觀念又按照神話時間的演進，分為萬物共同創世、同源共生、共享資源、共同棲息、共同繁衍、共同衰亡。

（一）萬物共同創世

世界的創造，為萬物提供了棲居的家園。史詩“梅葛”的不同異文皆敘述了萬物共同創世的奇跡。魯德金演述本中，宇宙經7次創造才完善。第一次，作為萬物父母的至上神天公、地母分別以先天神器吠箍和魯娘搭建天地的模型;第二次，蜘蛛和朵辣草分別織出天地之網;第三次，九子造天，七女造地，九子的貪玩和七女的勤勞，造成天小地大的格局，天不能蓋住地;第四次，阿扶摸姑娘以拉奢草為針、土瓜藤為線來縮地，形成山箐，使天能蓋地;第五次，大魚眨眼和抖身，導致天搖地晃。虎骨撐天，制服大魚;第六次，天地有窟窿，以云彩補天，地瓜補地;第七次，天地不圓，麻蛇來圓天地;第八次，虎尸制作萬物。至上神天公、地母、神人、動物、植物乃至云彩共同創造了宇宙。1李申呼頗本中，開天之后，天上的太陽照耀月中的宇宙樹——梭羅樹。梭羅樹是大地、縮地的野豬和大象、植物、補地大蛇以及百鳥、百獸、百蟲、糧食的源頭。參與創世的還包括天上九子、地下七女、虎、螞蟻和綠頭蒼蠅。2萬物共同創世的觀念表達了命運共同體成員彼此協作、共建家園的宇宙一體化精神。家園的建設絕不是某一物種所能單獨完成，家園之所以成員多樣，源于創世之初的共同創造。

（二）萬物同源共生

同源共生的觀念具有幾層意涵。第一，天公、地母是萬物的父母。第二，創造萬物的過程是一條完整的創造之鏈，創造過程環環相扣，體現了受造之物的內在連續性和統一性。第三，史詩中的宇宙虎和宇宙樹是多種自然物的母體，體現了虎宇宙觀和樹宇宙觀。第四，大洪水神話中作為洪水遺民后裔的各人類族群同為造物主揀選的善良兄妹的后代。族群起源神話作為史詩中洪水神話的組成部分，在各種異文中都表達了各族群為生態大災難之前唯一善良的兄妹所生育之后代的記憶，避水神器大葫蘆和兄弟關系，是對族群同源共生之和諧關系的隱喻，也是對各族群彼此相愛、團結互助、和諧相處之倫理法則的期許。李申呼頗本中，洪水遺民兄妹倆中的妹妹生下9道胎，依次形成了9種具有血緣關系的兄弟族群：即擺夷族、彝族、傈僳族、苗族、藏族、白族、回族、傣族、漢族。9種族群皆有自身獨特的生存智慧，繁衍生息，創造了繁榮興盛的人類社會。3魯德金本不但敘述了九族人同為洪水遺民兄妹倆的后代，還表達了各族群對漢文化的認同。這體現在庇護洪水遺民的避水神器大葫蘆最終停留的地點在南京應天府大壩柳樹灣。葫蘆停留的地方是族群起源的圣地，此圣地的出現體現了明朝漢人大量向云南移民，并作為一種重要力量與云南其他族群融合、和諧共生的歷史。九臺葫蘆由黃嘴巴貂鼠打開，走出了具有多元化的生存之道卻又“九族九姓歸漢姓”的9種族群。第五，人類和動物均為洪水遺民兄妹倆的后代。李學民、李學品本中，滅世洪水后再生的不僅有人類，而且有鳥獸蟲魚。九節衣胞被潑在水潭邊之后，“逐節開衣胞，一節出一物，一物成一對，鳥獸走出來，蟲魚走出來。人類走出來，到處去落腳，發展成村落，村寨遍天下”[11]96。百獸、千鳥、九十九族皆成雙成對地從衣胞中出來[11]96。這種萬物同源共生的敘事，不但包括了多元化的人類族群，也包括動物，具有更為寬廣的外延，體現了更加深層的生態智慧——人類與鳥獸蟲魚在末日浩劫中同源共生。

（三）萬物共享資源

共享資源的觀念，體現在洪水遺民的后裔，即各人類族群以自身的生存智慧獲取生存資源，生存方式多樣化卻又和諧共生的神話敘事中。此外，創世之初均分虎肉的神話、分鹿肉的傳說以及分食鹽的傳說，皆體現了共享資源的智慧。異文之一敘述宇宙虎身體諸多部分化為自然存在之后，人類將余肉平分為38份，形成村鎮和集市。史詩從地理單元起源的角度表達資源共享的美好觀念。4異文之二，宇宙虎諸多部分化為宇宙萬物之后，余肉均分為12份。此種分肉的模式，將虎肉均分予12種飛鳥、走獸和飛蟲。老鷹怨恨未曾分到虎肉，張開巨翅，遮住太陽，令宇宙無光。綠蠅在鷹翅上產卵，令其生蛆后脫落。老鷹落地后遮住大地，神靈請來小螞蟻抬開鷹尸，晝夜運行恢復正常[12]24 - 25。在神話思維中，動物們不但有分配食物的權力，也有喜悅和憤怒的情感，具有自身內在的意志，而且情感、意志與人類無異。在情感、意志的角度，動物即人類，人類即動物，人類和動物都是生態共同體中成員，擁有享受資源的權力，也有凈化生態、驅除惡類，恢復生態平衡的能力。異文之三，虎肉分成77份、99份。虎肉的分配，按分予眾神和眾人的制度進行。“天下皆分遍，四方皆分到”[11]147。祖先神、畢摩神、女眷、男人、兒女、舅爺、畢摩，“家神皆分遍，人人皆分到”[11]147。虎肉還分予下葬之地的龍神、山神、地母和先人[11]147。生態共同體中共享資源的成員包括神靈和人類。均分虎肉的神話中蘊含的共享資源的智慧，絕不僅僅是一種觀念形態，也指導史詩受眾的實踐。在前現代社會中，羅羅頗和里頗在狩獵中遵循見者有份的平均主義傳統。大姚曇華山畢頗演述的“赤梅葛”之“攆山獵麂”一章，吟唱了獵人狩獵麋鹿后均分鹿肉的記憶。“肉分12份，見者都有份，1人捧1份，高高興興回。漢人得名聲，彝人好口碑”[11]381。均分制度已經超越了族群界限。均分獵物的傳統至今遺存在祭天、祭地儀式中。畢頗在儀式中演述史詩之后，眾人聚餐，將余下的羊肉均分予在場的眾人。分羊肉儀式促進了生態共同體的和諧共存。均分觀念也貫穿到對食鹽起源與分配傳說的吟唱中。彝族牧羊老人追蹤綿羊，漢人煮鹽成功。煮鹽過程中產生的龍形鹽佛，分成70份。龍骨變高山上的巨巖，龍肉在平壩變為沃土，龍水變四方江河，龍眼變日月，龍腸變四方道路千萬條，脊髓變四方山脈，頭發變高山大麻，汗毛變山坡蕎籽，脊背汗毛變平壩小麥。人間終成樂土。1分配食鹽的敘事是宇宙虎創世敘事的衍生，皆表達了均分資源、共享資源能創造宇宙、創造樂土的生態智慧。

（四）萬物棲息

從史詩一以貫之的邏輯來看，天公、地母既然是萬物的父母，而宇宙又是由萬物共創，宇宙中的資源自當由萬物共享，宇宙也為萬物提供了棲息之所。萬物棲息的生態智慧，具體表現在建蓋房屋和鳥獸安息的詩章中。建蓋房屋的詩章，是歌手在慶祝新居落成的儀典中必須演述的內容。史詩中，天上9兄弟用不同的樹木在不同的區域建造房屋，供9族人居住。天王、地王見到九族人皆有所居，又用不同的材質，在不同的區域為鳥獸蓋房，最終建造了鳥類、獸類皆有所棲居的樂園。2歌手準確地歌唱30多種鳥獸名稱和棲息知識。另一異文中，天王的9位兒子為9族人蓋房，也為禽類、獸類、蟲類、魚類蓋房。造物主利用植物，為動物創造了居所，使生態圈內的成員實現了互惠。慈愛的天王和地王見眾生皆有所庇護，心懷喜悅。歌手吟唱道：“房子蓋好了，世間的眾生，眾生有住處，天王和地王，心頭漸歡喜。”[12]182在史詩歌手的宇宙觀和生命觀中，人類和鳥獸皆是天王、地王的孩子，都需要在宇宙中的特定區域、用不同的材質建造一處棲息之所，形成萬物皆有所庇護，萬物皆有所棲息的樂園。棲息的權利不但超越了人類族群的界限，還超越了物種的界限。這是一種感恩天地庇護，萬物皆為一體的生態智慧。

（五）萬物繁衍

史詩歌手歌唱了一個生機勃勃的世界。隨著開辟歷程的演進，萬物從空無到充盈，生命從稀少到繁盛。創世就是創造生命。萬物繁衍的生態觀念還體現在歌手對萬物雌雄相配，繁育后代之生命力量的歌頌中。多種史詩“梅葛”的異文中皆敘述了萬物雌雄相配的盛況。李申呼頗本的《相配》一章充分體現了這種詩性的生態智慧。歌手唱道，八月十五日月開花，十冬臘月星星開花，六月七月白云黑云朵朵開花，二月三月春風將天花吹落大地，山川、河流、巖石開花，落向百樹，大地上成了花的海洋。萬物相通相連，流動的生命力量導致大地萬物開花。多么唯美、靈動的生命世界！草木擁有自主的生命意識，而不是自動的機器。“樹木開完花，草也想開花”。3之后，百獸開花，百鳥開花，各種家畜、家禽開花，人類的各種族群也開花，開出一個燦爛的世界。在歌手古老的唱腔中，紛紛流淌著永不停歇的生命之源。在歌手對宇宙家園中萬物開花的生命之鏈上的種種如數家珍的吟唱中，蘊含著對生命不息的禮贊。萬物開花之后，萬物相配。八月十五日月相配，十冬臘月大星小星相配，六月七月白云黑云相配，正二三月春風空氣相配，“天要來配地，地要樹來配”。4萬物雌雄相配，百草、百樹相配后，紛紛發芽，形成綠色的大地。獸類、鳥類、蟲類吃了各自的食物，交配而繁衍后代。最終，“不配的樹木花草沒有，不配的獸沒有，不配的鳥沒有，不配的蟲沒有。鳥類獸類都要配，地上東西才不會絕”。1

（六）萬物衰亡

史詩歌手在與自然相處的過程中，觀察、體驗萬物生死的規律，不但認識到生命的興盛和繁衍，也認識到萬物必有衰亡。詩人將死亡歸因于萬物無法避讓天王撒下的死種子。天王既撒活種子，也撒死種子。無法避讓者，則死亡。死種子從天空撒落，月亮、星星、白云、黑云、節令皆能避讓。從高山始，萬物不能避死種子者必死。高山塌陷，巖石裂開，樹木枯死，野草枯死，百蟲、百獸、百鳥、家禽、家畜皆難免一死。作為博物學家的歌手，在詳細唱述多樣化的物類時，對不同物類的死亡方式也作了細分。比如豹子入獵網而死，野豬撞槍口而死，熊落陷阱而死，魚類入漁網而死，啄木鳥斷頸而死，大馬蜂死于大雪，蜜蜂死于冰中，黃牛犁地而死。無論是塌陷、裂開、遭獵殺或死于意外、自然災害和勞累，皆指向遭死種子撒中。病人無法避讓，也走向死亡。2總之，在歌手的生命觀中，萬物必死，萬物衰亡是天王的旨意。歌手在喪葬儀式中吟唱這樣的詩章，是在用萬物衰亡的規律解釋死亡的起因，勸慰亡靈和送喪的生者接受這一殘酷卻又命定的悲劇。萬物衰亡的意象，在史詩演述傳統中多次出現，強化了萬物有生有死，始終生滅，必有一死的生命觀，塑造了歌手和受眾們豁達的死亡觀。萬物衰亡的觀念不能孤立地理解，萬物繁衍是對生生不息的宇宙規律最好的詩意闡釋。

三、彝族史詩“梅葛”演述傳統中萬物一體觀念滋養的生態美德

創世史詩是人類最早的故事。彝族史詩“梅葛”演述傳統蘊含的萬物一體觀念，是一種古老的深層生態智慧，這種觀念表明，宇宙是一個由多樣化的生命共同創造的家園，成員們同源共生，共享資源，共同棲息，共同繁衍，共同衰亡。在這個共同的家園中，人類與非人類皆有生命、情感、意志和內在價值，人類的利益并不高于非人類的利益。在這個由創世史詩編織的神話樂園中，人類與非人類是親屬關系，二者心靈相通，可以通過古老的神話語言交流情感，和諧互惠。萬物一體的觀念，將生態倫理擴展到非人類。歌手通過演述史詩完善人性。萬物一體的觀念強調人類與非人類在身體和心靈維度的連續性、統一性，強調人類嵌入自然之中，歸屬于自然，命運共同體中的成員彼此之間負有倫理意義上的責任。萬物一體的觀念滋養出3種美德：謙遜、感恩和互惠。

（一）謙遜。“謙遜意味著在采取行動時，人類應該謙虛。自然界是強大的，如果處理不當就會造成麻煩。大自然在我們無法完全理解的復雜關系中錯綜復雜地聯系在一起，這就要求在我們有限的知識面前，要有一種謙遜而不是傲慢的文化”[13]。作為族群傳統知識的集大成者，史詩歌手深諳此道。歌手傳唱的神圣敘事中，那些創造世界的力量，來源于多樣化的古老生命，甚至文化、倫理的發明，也起源于動物。歌手畢頗演述史詩時手中所持的法器“畢羅兜”上，裝飾著宇宙開辟時手持馬鹿尾、豪豬毛和鷹爪，以象征符號的形式紀念遠古的智慧動物。在史詩中，馬鹿先品嘗茶葉，豪豬先品嘗美酒，老鷹先品嘗肉食。畢頗歌頌這些動物的功績及其為人類帶來的教益，并在喪葬儀式和祭天、祭地儀式中，用這些神圣的紀念物將香茗、美酒和鮮肉穿越時空的界域，供奉予逝者和眾神享用。逝者和眾神享用之后，給生靈帶來福祉，人類與非人類實現互惠。人類在與自然相處時表現出的謙遜心態，在畢頗的頭飾中亦有深層表達。畢頗為逝者舉行教路儀式，其核心目的之一是向逝者表達子女的孝心。在史詩流傳區域的姚安，畢頗被視為宇宙中最大的孝子。孝文化，并不是由人類，而是由開天辟地時的神鳥和神獸所發明。畢頗每次舉行儀式，頭戴插有竹雞羽毛的法冠，是為了紀念遠古的神鳥和神獸，繼承畢頗祖師竹雞的神圣職責。萬物皆有父母，萬物皆有孝心，人類在創世史詩中，曾經作為學生，向智慧的神鳥和神獸學習孝道，學會感恩。

（二）感恩。史詩“梅葛”流傳區的文化，是一種古老的感恩文化。史詩“梅葛”是感恩的歌。姚安境內左門鄉的羅羅頗，選定農歷五月初五在村寨后山的神樹下舉行一年一度的祭天、祭地儀式。這種儀式本質上是代表萬物感恩天公、地母的恩德。儀式中，畢頗及其助手們用小樹枝雕刻出象征創世之初造天九子的神枝，神靈的耳朵、眼睛均有表現。他們在神枝上用紅色和黑色的顏料，彩繪出神靈的衣飾。9棵神枝之外，雕刻、彩繪出較長的神枝條，象征普降甘霖的神龍。畢頗帶領梅子村的助手們，用羊心、肺祭祀天地。祭祀中，畢頗代表眾生，一邊搖動神鈴，以便用虔誠、謙遜的腔調吟唱天地開辟、萬物起源的神圣記憶，感恩天公地母恩賜的禮物，祈求神龍降雨，滋潤萬物。畢頗演述的史詩，頌揚了萬物創世的歷史，同時反思歷史上人類不知感念天公、地母創世之恩而招致的懲罰。

魯德金本中，人類經歷3次進化，才成為真正意義上的人類。真正意義上的人類必備的條件是生理上和道德上的完善。在史詩的內在生命觀中，人類進化史中生理和心理的完善是和諧統一的。人類進化史中被淘汰的古人類生理上的缺陷是道德之惡的象征。第一代是巨人時代。巨人時代人類的身高按遞減的規律又分為3個階段：一丈二尺五、八尺四和七尺四。巨人時代九日、七月并出，大旱連年，烈日炎炎，陰陽不分，人類長期休眠。巨人仰仗身材高大，用工具戳天戳地，不知感恩天地的饋贈和庇護，遭到天公、地母的懲罰，派遣去承擔廟神的職責。第二代是侏儒時代。侏儒時代的人類身高僅三尺三，共經歷了5個階段。這5個階段的人類生理上有嚴重的缺陷。他們雖然是人類，卻又具有非人類的特征。前四個階段的侏儒依次生長著跳蚤的獨眼、螞蚱的朝天眼、石蚌的團眼、猴子的干渴眼;第五個階段的人類生長著螞蟻的細腰。諸神憐憫人類，觀音老母將日月減少至一日、一月;伏羲皇帝下凡按松枝和棕苞生長周期發明年月日的歷法，區分陰陽。在諸神的庇護下，侏儒時代的人類生活在糧食豐收、牲畜興旺的黃金時代。人類衣食無憂，逐漸滋生了邪惡，糟蹋糧食，遺忘了感恩天地造化的美德。道德的墮落導致黃金時代的終結。侏儒欺天、欺地，欺五谷之王，引發了天神的憤怒，天神決定更換人種，將侏儒時代的五類異形人從大地上抹去。此次換人種，以天神試探人類善惡，從而滅絕惡人，留存善類的方式進行。天神幻化成烏鴉，測試人心的善惡。并將末日洪水中的避水神器——大葫蘆的種子贈予人類中唯一善良的兄妹倆，使他們成功的在滅世洪水中幸存下來，成為神靈選中的善種。神靈通過尋找人種，請黃嘴巴貂鼠開九臺葫蘆，引出了九種人類族群，繁衍成人類進化史上的第三代人類。魯德金在詩章的末尾代表人類向天公、地母表達了虔誠的誓言：“我們這代人，嘗新先祭天，年節祭天地。”面對人類的感恩，天公、地母不再發動更換人種的生態大災難。魯德金唱道：“至我們這代，天公地母說，不再換人種。”在創世史詩的內在邏輯中，暗含這樣的預言，即第三代人類如果不知感恩，必將由天公地母制造的生態大災難從地球上抹去。這是在警示人類感恩大自然的恩賜，學會敬畏自然的力量，恪守美德。魯德金等畢頗們在喪葬儀式中也吟唱這種警示人類感恩自然的史詩，只不過在祭天、祭地儀式中，他們面向的受眾是天公、地母和大地生靈;在喪葬儀式中，受眾則主要是逝者和逝者在世的親屬，歌手把警示人類感恩天公、地母的神話傳授予逝者，并將這種感恩的精神自然地延伸到人類對已故父母的感恩之中。人類在詩教傳統的滋養中，學會了感恩天公、地母的饋贈，感恩已故父母的饋贈。

博里亞·薩克斯（Boria Sax）指出：“故事是改造人性的一種方法，尤其是那些講述人類的創造和早期歷史的故事。……我們與我們的起源之地——大地緊密相連，因此，我們是脆弱的，易腐爛的。與之相伴隨的是對人類境況的不斷哀嘆，這些哀嘆從古代流傳到我們面前。從《吉爾伽美什史詩》和《荷馬史詩》，到《約伯記》和《圣經》中的《箴言》，古老的神話故事非但沒有頌揚人類，反而不斷地講述人類受到迫害的故事。人類不斷地被詛咒，被洪水消滅，被瘟疫或戰爭摧毀。”[14]博里亞·薩克斯的論點并不完全適用于史詩“梅葛”中人類毀滅與再生的神圣敘事。這種神圣敘事是在確立一種古老的自然法，一種在萬物一體觀念中滋養而成的環境倫理，那就是人類與大自然的契約建立在人類對大自然的恩賜必須恪守感恩美德的基礎之上。大自然的象征——天公、地母及諸神并不是在迫害人類，作為慈愛與正義并存的萬物之父母，大自然在生態整體主義的意義上推動人類道德的進化和完善。善者受到庇護，惡者遭受懲罰。史詩“梅葛”蘊含的生態智慧并不能等同于生態中心主義。嚴格意義上來說，這種生態智慧是持美德中心主義的。善是宇宙的最高尺度。這種生態智慧不將倫理的范疇局限于人類，而是將其擴展到非人類，最高尺度的善不但約束著人類，也約束著非人類。史詩“梅葛”的歌手們傳唱的末日神話，是一種生態大災難（Ecocatastrophe）。對不知感恩自然的人類而言，更是一種生態啟示錄（Ecological Apocalypse）。它是古代詩人對環境想象（The Environmental Imagination）中一個強大的隱喻[1]32。此種隱喻在現代以來的小說、詩歌、散文等文學作品中亦有表達。人類藝術門類中極為強勢的電影藝術，不斷用強烈的視聽沖擊力強化著這一隱喻。然而，這種強大的隱喻在世界各民族的末日神話中早有表達。

（三）互惠。彝族史詩“梅葛”，是萬物的家庭譜系。歌手吟唱史詩，是在背誦萬物的家譜。“背誦家譜，回憶血緣關系，就是確認一種互惠關系。它具有強大的功能，在個體和集體的意義上，提醒家庭或宗族成員他們是誰，并以此提醒他們對彼此應承擔的道德責任”[3]4 - 5。創世史詩是一種特殊的家譜，它所列舉的家庭成員包括人類和非人類，這樣就將倫理由人類擴展到了非人類，將互惠的美德及其融合彼此的責任和義務延伸到萬物之中。祭儀中的禮物和世俗生活中的禮物源于同一觀念，即自我與他者之間可以通過互惠實現和諧、親密和友愛。互惠不是無條件的，互惠的前提是與善類互惠。萬物棲息在諸神饋贈的禮物形成的樂園中。在接受天公、地母饋贈的同時，歌者和信眾在祭天、祭地儀式中用象征性的禮物——犧牲、香茗、美酒等，回贈天公、地母，構成了互惠關系。在喪葬儀式中，歌者和信眾用象征性的禮物回贈逝者和諸神。在萬物有靈的宗教中，諸神是萬物的象征。喪葬儀式中的互惠性還突出地體現在安祖靈儀式中。羅羅頗和里頗認為，男人有九魂，女人有七魂，這一魂魄的數字源于天上的九星和七星，也就是創世之處的神人——對造天的九子和造地的七女的信仰。無論男女，眾魂之中主魂有三。一魂守住墳墓，一魂轉世，一魂經過畢頗的安祖靈儀式，轉變為家庭祖先神。家庭祖先神庇護生者，指點生活知識，過著幸福的日子。安祖靈儀式是一個實現互惠的儀式，它的原則是：生者盡孝心，以禮物孝順祖靈;祖靈庇護生者。

實際上，互惠的美德深刻地體現在史詩中末日洪水之后天神尋找人種時為萬物立法，執行賞善罰惡至高法度的敘事中。在天神苦苦尋找人類的旅途中，惡的生命遭到了懲罰，善的生命與人類之間實現了互惠。比如，魯德金本中，聲稱見到人種即愿為人種遮雨的羅漢松得以留存樹種;幫助天神放下避水葫蘆的老鷹獲贈食用竹雞和家雞的權力;咬開葫蘆的黃嘴巴貂鼠獲贈的禮物是在人類之前品嘗成熟的糧食。另一異文對人類與善類互惠的敘述更加詳細。請人類品嘗蜂蜜的小蜜蜂，天神賜它與人類毗鄰而居;努力圍住葫蘆的小柳樹，天神賜它強大的存活能力;向天神報告聽見人煙的小烏龜，天神賜它隨身攜帶房屋，不愁吃喝[12]90 - 91。借助天神充滿靈驗性的咒語，人類表達了與善類互惠共生的美德。如上文所論，洪水遺民的后裔，人類的九大族群，同樣遵循互惠的美德。按照歌手的唱述，彝族老人按羊的指引發現了食鹽，各族人民集中集體智慧，最后漢人成功煮出食鹽，食鹽成為天下人類共享的資源。分虎肉，分鹿肉的敘事，同樣表達了不同族群互惠的美德。

四、結語

口頭創世史詩是一種特殊的口頭傳統，不能化約為文學傳統，它是口頭宗教經典，也是傳統知識的寶庫，它是指導史詩傳承群體進行生態實踐的指南。它所蘊含的傳統知識豐富多樣，生態知識亦列其中。如今人類在生態保護領域面臨前所未有的嚴峻挑戰，生態哲學界、生態民族學界正興起一場向原住民學習傳統生態知識的熱潮。從生態智慧的角度，史詩“梅葛”演述傳統中的萬物一體觀念對當代社會提供了如下啟示：史詩歌手將萬物一體的觀念加以詩性演述，滋養了人類與自然相處過程中所恪守的謙遜、感恩和互惠的美德，它是原始的生態法，為原住民提供了生態實踐的神圣法典;史詩中的生態智慧將萬物視為眾神的恩賜的禮物;萬物一體觀念將倫理觀念和實踐擴大到非人類中，確定了萬物之間的愛、義務和責任;作為傳統生態知識的創世史詩，至今仍舊在原住民聚居區演述，在保護當地生態環境的過程中發揮作用;生態保護不僅僅是科學難題、政治難題、法律難題，從更深層的角度看，它首先是倫理難題，它涉及到人類對非人類的倫理認識;透過史詩提供的生態智慧之鏡，我們將發現，深層生態智慧就蘊藏在這些傳統內部，亟待當代社會加以闡釋和借鑒，并指導實踐。

我國創世史詩的研究要超越文學本位研究局限，就必須加入到原住民生態知識、傳統生態智慧的研究中來。在這方面，史詩學、神話學可與生態哲學、生態民族學積極對話，尋求交叉視域。我國創世史詩蘊藏豐富。鑒于此，筆者認為，該領域的研究可從以下幾方面推進：第一，通過扎實的田野作業，深入調查活態創世史詩演述傳統蘊含的生態智慧;第二，進一步研究活態創世史詩如何影響原住民的生態觀念并指導其與自然相處的方式;第三，將我國創世史詩演述傳統蘊含的生態智慧提升到可與我國儒釋道生態智慧乃至世界范圍內的傳統生態智慧相互比較、相互借鑒的高度并開展相關討論;第四，研究如何在創世史詩流傳區域利用這些生態智慧保護當地的生態環境，并探討跨文化、跨區域應用的路徑。

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