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西方現代性的界限與中國道路的世界歷史意義

2020-10-09 10:58:17胡國慶陳立新
重慶社會科學 2020年9期

胡國慶 陳立新

摘 要:現代性是歷史地生成的,因而現代性不等于西方化。破除對西方現代性的迷思,需要梳理西方現代性的由來,如此可以在一定程度上還原西方現代性的早期面目。馬克思通過對猶太人問題的反思和對資本原則的批判,揭示了西方現代性的內在局限,破除了人們對西方現代性的迷信。而馬克思晚年對東方社會發展的思考,為理解中國道路展示新型現代性定向提供了理論視角;中國道路的歷史實踐體現了人民性原則和和平發展的實踐智慧,表明馬克思晚年思想的合理性與現實性和新型現代性的必然性,并為世界提供了一條可以借鑒的新型現代性方案。

關鍵詞:現代性; 資本; 中國道路;人民性;和平發展

基金項目:國家社會科學基金重點項目“歷史唯物主義視野下中國新型現代性建構路向研究”(16AZX003)、安徽省哲學與社會科學規劃項目“馬克思自然空間思想及其當代價值研究”(AHSKY2018D106)。

[中圖分類號] A81 ? ? ? [文章編號] 1673-0186(2020)009-0025-010

[文獻標識碼] A ? ? [DOI編碼] 10.19631/j.cnki.css.2020.009.003

學術界對于現代性的認識,有著多種觀點,也存在著諸多截然不同的態度。其中有兩種比較典型的觀點:一種是“西方中心論”的觀點,認為現代性等同于西方化。隨著西方現代性暴露的種種不足,這種觀點愈來愈為人們所懷疑和否定,但是依然存在著一定的市場。另一種觀點則持開放的態度,認為存在著多元現代性,認為不同的文化傳統和社會發展狀況產生了不同文化形式的現代性。雖然這些理論皆有其根據,然而并沒有真正說出來現代性的實質,沒有理解社會發展的真正動因。只有歷史唯物主義真正實現了對社會發展歷史法則的科學解答。不可否認,現代社會的出現離不開資產階級的歷史性作用,馬克思、恩格斯曾在《共產黨宣言》中精要地概括了其歷史進程與意義:資產階級登上歷史舞臺之后,到處開拓殖民,傳播現代文明,使農村從屬于城市,東方從屬于西方[1]404-405。而作為后發現代化國家,中國道路的歷史性實踐為走向現代社會又提供了非西方的路向。從歷史的角度來看,隨著現代社會的深入發展,現代性所呈現出來的復雜面相,使得人們沉思其可能性前景。本文試圖在西方現代性的歷史及其困境、中國道路的歷史經驗等方面進行探討,揭示西方現代性的局限性,證明中國道路的歷史實踐為世界提供了一條和平發展的現代性路向。

一、西方現代性的歷史與迷誤

對現代性的反思離不開現實生活的展開,也就是說需要從歷史上了解西方現代性之由來。從現代化的演化過程來看,現代化分為兩種路向,一種是原發性現代化,它的發展相對來說是自發的、自在的過程,而另一種則為外源性現代化,一般來說是受原發性現代化國家的沖擊而后開始現代化的過程;所以馬克思說原發性現代化“明確地限制在西歐各國的范圍內”[2]。馬克思在這里非常清楚明白地告知人們要注意原發性現代化的范圍是西歐各國。換言之,西歐的現代化過程實際上是一個獨特的歷史性進程,而并非簡單推廣復制就可以完成的模式。從世界歷史來看,原發性現代化肇始于西歐,特別是隨著歐洲中世紀的終結和生產力的發展,西歐社會從商品階段發展到資本階段,現代社會也就出現了。實際上,西歐現代性的早期歷史經歷三個方面的變革:思想運動、工業革命和資產階級政治革命。

正如哈貝馬斯所指那樣,現代與中世紀的分水嶺除了新大陸的發現之外還包括文藝復興和宗教改革[3]。14世紀到16世紀的文藝復興運動,從表現形式上來講似乎目的在于恢復西方古代的哲學和藝術價值,實際上是在復活、改造和創新,是當時資產階級價值觀的體現。人文主義者面對基督教勢力宣揚的禁欲主義和封建桎梏,通過主張享樂主義來表達對世俗生活的重視,充滿了解放精神,也體現了人的價值的尊嚴。宗教改革借助于文藝復興倡導的解放精神,誕生了新教。新教在馬克斯·韋伯那里被認為塑造了“資本主義精神”。新教精神實際上和文藝復興運動有著相似的特點,即弘揚了人的價值和尊嚴,是主體性意識的證明。這時,工業革命在英國出場了。雖然英國的資本主義發展相對于荷蘭、西班牙等國家較晚,但機器大工業卻率先在那里開始。

工業革命意味生產力的巨大飛躍和人類生存方式的轉變。馬克思從人與生產力發展的關系角度把現代社會定義為“物的依賴性為基礎的人的獨立性”。馬克思認為這個階段也是一種歷史的進步,“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢”[4]395。資本的文明化趨勢是指在資本的驅動下,人化的自然越來越代替純粹的自然,而人的“歷史性形成的需要”越來越代替“自然的需要”。這一點可以從人和人、人和自然、人自身三個方面關系的根本變化來理解。從人和人的關系來說,高度發達的市場經濟和現代交通,加強了人與人之間的聯系。在人和自然的關系方面,自然褪去了神圣性的一面,現代科學使得人類對自然規律的把握更加顯著,現代工業強化了自然的人化,使自然服從于人類的需要。從人自身來說,人類需要不斷被創造,不斷被滿足,資本只有不斷滿足人的需要方可持續下去。總之,資本的內在邏輯決定了它一定要突破現有的生產能力和生產手段的限制,一定要突破現有的消費數量、消費范圍和消費種類的限制。突破這些限制的過程,也就是反映了資本文明趨勢的過程。

在歷史上,機器大工業為現代資本主義的發展打下了堅實基礎。從工業革命的角度來看,“從行會制度到工場手工業到大工業,昭示著科學技術力量從無到有、從小到大、由微而著的演變,大工業無疑是有史以來最高水平的科學技術的結晶和確證”[5]。家庭作坊的工藝對人自身的能力依賴性較高,而分工相對而言并不發達,從業人員的手藝常常是由上一代人親身傳承下來的,人是一種相對狹隘的全面發展,對天然動力的依賴性也非常顯著。隨著技術的進步,歐洲也形成簡單的工場手工業,它的專業技術仍屬工匠技術的范疇,以人的器官作動力,但更具分工、協作的特色。它有利于總結經驗,使勞動工具越來越專門化,能創造出更高的勞動效率。以手工技術和分工為基礎的協作的資本主義工場手工業,由于實行工場內的分工,使勞動專業化、工具專門化,不僅大大提高了勞動生產率和發明的成功概率,而且為向機器大生產過渡準備了條件。正如馬克思所言,人類存在必然需要的第一個歷史活動是“生產活動”,而整個世界的進步又表現為科技推動下的生產活動能力的不斷進步。通過梳理近代科學技術的流變可以看出:一方面哲學和科學逐漸從宗教神學的思想禁錮中解放出來,科學逐漸從哲學母體中分離出來,另一方面遠洋海航技術、火藥和印刷術三大技術的應用,以及工場手工業的技藝發展,成為社會變革的巨大推動力,深刻地影響了人們的思想,引發了思想家們對技藝的關注和哲學思考,表現出向往、肯定技術的樂觀傾向。科學技術推動生產的革命,從而進一步推動了工業的發展。工業的力量提升了勞動的效率,對工業體系的變革有利于市場的擴大與占有。

馬克思厘定社會形態性質的方法已經為早期經濟全球化的性質提供了基本態度。馬克思提出了“普照之光”的思想。馬克思認為無論某一個社會存在多少種生產方式,但決定社會性質的只能是那種占主導地位的生產方式。正是根據這種“普照之光”的思想,馬克思將近代以來的許多西歐國家確定為資本主義社會。資本主義社會的本性表現在資本里,而資本家是資本人格的代表。馬克思指出,以資本為基礎的西歐社會,生產力的發展體現為人的發展和對自然的普遍占有,科學也變為一個普遍有用性的東西,“只有資本才創造出資產階級社會,并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有”[6]715。馬克思在這里指出了西歐的現代化進程當中資本借助于技術力量,完成了自身的蛻變,確立了資產階級的統治。而資本主義社會誕生的標志是通過資產階級革命的勝利完成的,英美法德先后通過不同形式的革命確立資產階級的統治。綜上所述,思想運動、工業革命和政治革命是相互促進,互為一體的,從而使得資本主義在歐洲取得了主導態勢。

由于資本主義的勝利,“歐洲中心論”的思想也得以大行其道。在世界歷史上,率先完成工業革命的國家,逐步取得了在世界歷史發展過程中的主導權和統治地位,而且這種態勢影響至今。資產階級借助現代生產力,到處開拓市場,消除各地區和各民族之間的隔絕狀態,加強了世界性的交往,所以馬克思認為正是大工業“首次開創了世界歷史”[7]566。依托科學技術的進步和大工業的發展,資產階級開拓了世界市場,和資本相關的生產要素都在世界意義上的市場上流通運轉起來,“經濟全球化”初具形態。資本借助于科學技術打破了地方的自然的樊籬,它所產生的后果因而具有普遍性的世界意義。

黑格爾在《歷史哲學》里講到,世界精神從東方啟航,到西方升起,從而給人們造成一種幻象,似乎是現代性在西方已經完成了。歐洲的啟蒙運動是由資產階級領導的,而在哲學上則是由笛卡爾的“我思”原理為現代性提供了形而上學的支撐,“我思”代表著主體性意識的獨立和資產階級的文化自信,黑格爾的思辨哲學體系則是現代性思想的完成,也意味著西方現代性在哲學上的終結。在黑格爾看來,具有世界歷史意義的文明必然要超越其特殊性,保持其普遍意義的屬性。而黑格爾認為以日耳曼民族為主體創造的現代性文明是最具世界歷史意義的普遍性文明形態,需要通過向全世界擴張,展示其絕對性。在歷史哲學中,黑格爾一方面試圖闡釋文明的發展是一種歷史的進程,另一方面卻持有“歐洲中心論”觀點,認為西方所創造的現代世界是人類的“老年時代”,代表著人類文明的成熟,其思辨體系也為其辯護,認為這是理念階段和絕對知識。這不過反映出西歐資本主義社會作為原發意義上的現代化形態在上升期的歷史文化心理。所以恩格斯不無嘲諷地認為黑格爾“拖著一根庸人的辮子”,其意義也在此。

馬克思辯證地看待資產階級曾經的歷史作用。馬克思批判了對待資本主義的形而上的態度,把西方現代性的形成過程理解為一種絕對應當的觀點無疑是對人類歷史的誤解。所以沃勒斯坦曾深刻地對西方現代性的本質進行了指證,“我們并非生活在一個現代化的世界,而是在一個資本主義世界”[8]137。因此,對于西方現代性的認識不能僅僅從其一般的歷史角度來看待,還要理解資本主義社會的內在邏輯和局限才能真正認識到其根本危機。

二、西方現代性的局限

理解資本主義社會的內在邏輯就是要理解資本邏輯,而理解了資本邏輯的內在局限也就理解了西方現代性的歷史局限。因此,通過與青年黑格爾派的論爭,馬克思在對“猶太人問題”的深刻批判上透視了西方現代性的原始雛形和內在矛盾。馬克思并未流于抽象地解讀政治解放和宗教解放之間的關系,而是深入到現代社會的內部。因為馬克思認為“猶太人問題”反映的是現代社會的拜物教問題,人的解放不能只是站在政治解放的視角,更要從社會解放的視角去思考現代社會的內在矛盾。

猶太民族是一個偉大的民族,為人類社會發展和進步作出了偉大的貢獻,而對近代西歐社會的“猶太人問題”的科學回答繞不開馬克思對市民社會原則的深刻反思和批判。“猶太人問題”反映了現代社會的金錢拜物教對人的支配。當青年馬克思與鮑威爾論戰的時候,馬克思意識到“猶太人問題”實際上反映出市民社會即資產階級社會的內在緊張和荒謬。馬克思并不認同青年黑格爾派主觀和抽象的批判,認為“猶太人問題”不是一個政治解放的問題,而是人類解放的問題。在馬克思看來,“猶太人問題”應從市民社會的原則去理解。“實際需要、利己主義是市民社會的原則”[7]52;換言之,在馬克思看來猶太精神和市民社會的精神是同構的,市民社會的價值觀和猶太人的世俗信仰是一致的。馬克思認為停留于抽象的宗教批判的鮑威爾,沒有認識到市民社會的原則就是現代國家的原則,對宗教的批判無法解決世俗國家的猶太精神問題。所以當時馬克思認為猶太人的根本解放是社會解放,是人類從猶太精神中解放出來。馬克思把猶太人和市民社會變成個體和一般之間的一種關系,也就是說猶太人不過是現代人,猶太精神實質上是市民社會的原則。在這里馬克思已經道出了資本主義國家的“虛幻的共同體”的本質,也就是資本主義國家就是以市民社會的原則維護資產階級的公共機構,其一切運轉都是圍繞資產階級的狹隘利益而活動的。

馬克思進一步以資本邏輯深刻解讀西方現代性的內在局限。在黑格爾那里,“市民社會是個人私利的戰場,是一切人反對一切人的戰爭”,同樣,“市民社會也是私人利益跟共同的特殊事務相沖突的舞臺,并且是它們二者共同跟國家的最高觀點和制度沖突的舞臺”[9]。這里所謂的市民社會實際上就是近代西歐市場經濟的真實寫照,而黑格爾受到英國古典政治經濟學的影響,他通過市民社會概念真實反映了資產階級的特性。按照古典經濟學的理論,在市場領域里,人都是理性人,都是以利益最大化為最終目的。這也反映出黑格爾的視野并未超出資產階級經濟學的范疇。馬克思認為,資本是資本自身發展的內在矛盾[6]716。現代大工業要求破除資本主義私人占有制度,然而,資本擴張、資本壟斷和無產階級的貧困愈加擴大導致了資本主義社會的根本矛盾無法實現和解。在批判資本主義的生產和消費的關系時,馬克思認為如果簡單地指認生產和消費是一回事,那么就“絕對不會出現過剩”,而且精準地指出有的資產階級經濟學家(像馬爾薩斯和西斯蒙第)也認為“工人的消費本身對于資本家來說絕不是充分的消費”[6]719。從資本主義社會內部而言,無產階級不能充分消費,無法解決生產的絕對過剩,這是危機的根本。從生產的角度來說,資本邏輯暗含的意義是資本家謀求的是利潤,而不關心生產者的需求,但他必須要滿足生產者的基本需要。“生產的界限是資本家的利潤,絕不是生產者的需要”[6]816。換言之,生產過剩掩飾了資本邏輯的虛假本性,正是資本主義私有制形式導致了所謂過剩。從資本邏輯的角度來看,猶太人在德國的遭遇,實際上就是資本原則的宿命,而資本原則的擴張,又導致了社會矛盾的激化。于是,德國社會內部調整就是轉嫁社會矛盾到猶太人身上,從而試圖實現社會財富的重新整合,這時猶太人便成了歷史的犧牲品。

馬克思深刻洞察猶太人問題上的資產階級意識形態的虛假性。資產階級通過各種形式的虛假意識形態制造社會分裂和回避內在矛盾來轉移大眾視線。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中就資產階級意識形態家的工作已經進行了科學的解讀,占據統治地位的階級和占據統治地位的意識形態是相得益彰、相互拱衛的。從意識形態的角度來看,西方現代性的危機可以從以下四個方面看出資本原則在社會思想方面的擴張性。首先,與宗教的關系。西方的現代性的歷史過程與宗教的變革(也就是基督教的改革)是密不可分的,如黑格爾認為日耳曼民族是基督教歷經了1 500年的教化結果,而新教是以原子式個人為核心的現代宗教形式。其次,與虛無主義的關系。虛無主義是西方現代性發展的必然環節,在西方現代性發展的終結階段,導致了如尼采所言的“上帝死了”的結局。特別是價值崩潰和物欲橫流帶來的社會文化問題為西方馬克思主義所集中批判,出現了大量如霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、德里達和詹姆遜等社會文化批判的哲學家。再次,與歷史的關系。西方的現代性的自大與虛妄,如黑格爾哲學本身具有深厚的歷史性和現實性,但其卻固化了西方現代性的優點,認為日耳曼世界是人類的終結。在20世紀則以福山為代表,他試圖證明資本主義社會是歷史的終結。實際上福山的論調不過是大體照抄了黑格爾的狹隘觀點。最后,與資本的關系。馬克思在《資本論》中指認西方現代社會不過是從一種自己勞動的私有制過渡到剝削他人剩余價值的私有制,這就是資本的本性和目的所在,也就是資本邏輯的局限所在[6]298-299。所以馬克思說,當國民經濟學家想說什么的時候設想一種虛構的原始狀態,像英國作家丹尼爾·笛福在現代小說中所描寫的魯濱遜一樣,似乎世界天然如此;或者說,就是在為資產者的統治進行實際上的辯護,而沒有或者無力解釋這種運動的根本原因。馬克思其實已經點明西方現代性的局限性,資產階級意識形態就是西方現代性的外在體現,而西方現代性的矛盾就是所建構的虛假的意識與現實之間不可解決的矛盾。也就是說,這種內在緊張和矛盾從西方現代性發展的根基上就是不可避免和難以解決的。

另外,在資本邏輯下科學技術變成工具理性,遺忘了人類生存的根本意義。馬克思寫道:“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活,改造人的生活,并為人的解放作準備,盡管它不得不直接地使非人化充分發展。”[10]馬克思一方面認為科學技術在生產力中具有相對獨立的關鍵作用,它能夠促進整個生產力的巨大發展。另一方面也在告誡人類要對科學技術合理看待,資本原則下的技術理性的過度擴張必然會對人的生存產生負面影響。科學技術與人類進步密不可分,然而隨著資本主義對剩余價值的追逐,科學技術遭到濫用,只注重其物質意義,忽略其人文價值。科技對生產力的推動作用是現代社會必須正視的事實,經濟的增長也是直接得益于科學技術的推廣和應用,科技進步在社會發展的作用可謂舉足輕重。由于科學技術的現實成就是這樣強大和感性的存在,以至于人們在實踐活動中忘卻了科學技術的工具性,不自覺地迷信科學技術,形成一種技術理性至上的社會理念,并受著這種心理的操縱和控制。特別是近代以來,由于資本對科技的遮蔽,資本憑借著科學技術的巨大成就卻有走向它的反面的趨勢,以致現代人日益感到失去了其生存的保證,導致了對科學技術應用的消極社會后果或負效應的關注。在歷史上,曾促使盧梭等人對科學導致傷害在道德上進行過嚴厲譴責,在當代則直接有科學悲觀主義的甚至反科學主義的思潮。這不得不讓人類認識到在西方現代性的邏輯下,人類生存的根本如何得到保障是一個問題。

在馬克思看來,由于現代人受制于拜物教的奴役,只有人類從拜物教中解放出來,“猶太人問題”也就得到解決了。“猶太人的社會解放就是社會從猶太精神中解放出來”[7]55,馬克思通過對猶太人問題的分析找出了西方社會貨幣拜物教的問題,通過對西方現代性的進一步分析,找到了西方社會危機的根本來源,這個來源就是資本邏輯的無限放大,生產過剩和社會貧困形成根本的對立,從而導致社會矛盾的加劇。如此,兩次世界大戰某種意義上來說是西方現代性發展的一種歷史必然,是資本社會無法解決自身矛盾的產物。資本主義國家一方面通過以資本原則為主導的現代性意識形態為其辯護,另一方面則只能以對內剝削和對外擴張來轉嫁自身矛盾。可見西方國家若不能馴服資本,則無法解決其自身的根本危機。而若從根本上解決其基本矛盾,則必須消滅資本主義制度。既然西方現代性有著深刻的內在緊張,那么如何回應人類未來?中國道路所展現的不同于西方現代性的現代化實踐無疑為人類未來帶來了現實意義的曙光。

三、新型現代性的開啟

中國特色社會主義實踐是一種新型現代性,是世界歷史發展中的一個重要事件。那么如何理解和闡釋中國道路所體現的新型現代性意蘊?在馬克思致查蘇利奇的那封具有啟示意義的信中可以得到解答:西歐道路是“把一種私有制形式變為另一種私有制的形式”的歷史活動,而東方社會二重性結構中的共同體形式的公有制因素具有強大的生命力,具有不走西歐道路的可能性[1]840。換言之,馬克思認為東方社會生產結構中二重性中的公有制因素具有強大的生命力和現實性意義,具有影響東方文明采取何種方式進入現代文明的歷史作用。實際上,正是因為中國根據自身國情,采取了一種社會主義定向的現代化路徑,并在原則高度形成了一種不同于西方現代性的新型現代性經驗。

馬克思認為對現代性的反思離不開現實生活的展開,也就是說需要從現實性視角來看待現代性如何獲得新的面貌。在馬克思看來,西方現代性不過是西方社會發展到一定階段所出現的一種結果,并非具有絕對意義上的普遍性。馬克思吸收黑格爾哲學中關于現實性的思想。在黑格爾那里,現實不同于現成。現實在黑格爾那里意味著本質和實存的統一,不等于現成的東西,而主觀思想往往把現實混同于理所當然的現象,似乎原本如此。但實際上,現實是通過其發展的內在必然性而通達于此的。馬克思晚年對東方社會的思考,正是提醒人們要正視作為實在主體即社會所內含的自身發展的特質的現實性。如果一個民族忽視了自身的特質,則必然會在歷史中走上彎路,而如果能夠正視自身的特質,比如特殊的地理環境、文化傳統和倫理現實,經過創造性地轉換,可能激發文明主體的內在活力。從這一點上,才能真正理解馬克思晚年對東方社會道路思考的客觀性。

馬克思對濫用其思想的做法十分反對,所以他強調要注意各個文明的差異以及各個文明的本質發展邏輯不同。雖然《資本論》是其成熟時期的作品,但馬克思強調該書思考的內容是對西歐資本主義社會道路的邏輯再現和歷史反思,而東方社會的發展道路要注意自身文明的發展邏輯,不能簡單套用其思想。一方面,馬克思在《鴉片戰爭》一文中,指出晚清時候的中國社會是一個塵封的木乃伊,一遇到空氣便會化為灰燼[1]781,反映出東方社會存在封閉性和保守性的一面。但另一方面馬克思并不認為這種現象是絕對不會改變的,這一點也是他超越黑格爾的地方所在。正如在回復查蘇利奇那封信中,馬克思言明了一點,現代化不止于西歐社會的一種,而是有多種可能。歷史的發展和歷史環境與文明主體的自身努力起著決定性作用。馬克思認為西歐發展道路具有特殊性和局限性,西方現代性是和西歐社會自身相關的。雖然俄國是東正教國家,但在馬克思看來,仍然和西歐社會有著巨大的差別。馬克思認為俄國農村公社是大量存在的,反映出俄國自身的傳統仍然具有強大的生命力,相反的是資本主義發展得卻相對薄弱,故而馬克思認為跨越卡夫丁峽谷的可能性是存在的。歷史驗證了這種可能性。俄國“十月革命”率先證明馬克思的這個精深意義的觀點。雖然世界上第一個社會主義國家在其后的發展中遇到了挫折,但這里需要進一步思考的是,這種不同于西歐道路的現代性如何理解?東方社會或者中國具有何種內在的傳統優勢以及這種優勢所選擇的必然道路是什么?實際上,隨著中國現代化道路的歷史發展,可以看出,東西方現代性道路的不同之處,也預示著中國走上社會主義道路的必然性。

對中國道路進行歷史唯物主義闡釋,才能領會中國道路的新型現代性內涵,有助于理解現代性的歷史性、復雜性和多元性,從而破除對西方現代性的迷信。在歷史層面,“新文化運動”是中國進入現代社會的一個思想史上的必然產物,是現代性思想的文化旗幟,是一次真正意義上的啟蒙運動。而它的特殊性在于它既是舊民主主義又是新民主主義的一次思想啟蒙,無產階級也從此登上了歷史舞臺。中國共產黨的成立和馬克思主義中國化的開展,使得中國人民找到一條不同于舊民主主義性質的現代化道路。由于官僚資產階級的反動性和資產階級的軟弱性,中國人民和中華民族只有在中國共產黨領導下才能走向歷史的新生:一方面在于中國的資產階級無法抵御帝國主義的壓迫,只能由最革命的階級即無產階級領導全國各族人民反抗三座大山;另一方面在于中國共產黨能夠解決中國現代性的古今中西問題,承擔起馬克思主義中國化的任務,從而帶領中國人民走出一條自己的特色道路。從新民主主義革命歷史進程來看,當時的社會思潮不僅有全盤西化派還有文化保守主義乃至遺老遺少的極端保守派;在中國共產黨內部,既有對蘇聯迷信的教條主義還有以毛澤東為代表的主張馬克思主義中國化的獨立自主派。之所以全盤西化派、文化保守主義和教條主義不得人心,其共同之處便是脫離中國的具體國情,違背歷史發展的規律,從而脫離了現實,根本上都是主觀主義。實踐證明,馬克思主義真正發揮作用,必須結合具體國情,才能發生積極的化學反應。正是中國共產黨根據中國國情,走上馬克思主義中國化的道路才領導中國人民和中華民族實現了真正解放。而馬克思主義中國化的過程,同時也是中華文明與馬克思主義普遍真理相結合的歷史過程,或者說是中華文明再次現代性創造轉換。從改革開放的歷史來看,早在20世紀80年代,鄧小平就多次提到中國道路問題。鄧小平認為“世界上的問題不可能都用一個模式解決,中國有中國自己的模式”[11]。這也就是說中國的現代化不可能采用現成的發展模式,中國有自己獨特的發展道路。中國道路實際上已經舉世矚目,它不同于其他發達國家的發展道路,在堅持自力更生基礎上,進行改革開放,從而取得了巨大成就,并且走的是一條和平發展道路。

中國道路開辟了人民性即以人民為中心的現代性實踐,把黨的領導和人民的主體性有機結合起來。其一,在經濟上,實現了對西方現代化理論的多方面突破,突破了西方經濟學的二元論視野,實現了政府引導和市場主導的有機結合。政府通過發揮集中資源優勢,通過超強的行動力,彌補市場的不足,起到了基礎性、戰略性和導向性的作用,而市場則發揮其合理配置資源的優勢,激發人民的創新意識和創造性。其二,在政治實踐上,實行民主集中制,使民主和集中進行辯證統一的結合,民主集中制的本質就是人民民主。其三,在文化上,堅持馬克思主義中國化和精神文明建設的大眾化,回答了文化發展中的古今中西的課題。其四,從國家治理的角度來說,突破公共領域和私人領域的二分,在黨的領導下,德治和法治相結合,協調和發揮國家、社會和個人的不同作用;其五,從生態文明建設角度,中國正以生命共同體的理念大力發展綠色生態型的新型科技文明,體現了馬克思關于自然科學與人的科學應是一門科學的思想。大數據、人工智能、物聯網等新興技術正廣泛應用于生產、流通、貿易、消費等各個領域,知識創新和生態文明建設成為推動社會發展的綠色動力。

從人類社會視角來看,中國道路形成了以構建人類命運共同體理念為內容的和平發展性質的全球治理方案。世界和平、發展與生態是當前人類所共同關注的現實話題,而人類社會本身就是馬克思理解共產主義的總體視野。經濟全球化是生產力發展的必然結果,但同時全球性問題也不可忽視。當代世界面臨的問題與當時馬克思所處的時代大不一樣,全球性風險也日益增多。而由于發達資本主義的霸權,使得當代世界充滿悖論的景象:一方面是人類生產力巨大發展的歷史階段,從蒸汽機進展到信息革命和智能社會階段,而另一方面,社會危機、安全危機、能源危機、生態危機等等風險如影隨形。現代性意味著物的生活的發展和人的主體意識的增長,而對于人類社會發展的掌控卻需要一個更具有包容性和普遍性法則去規范國際秩序。從歷史上來看,中華文明的悠久歷史具有相對成熟的經驗。作為一個擁有著內在發展邏輯的超大型文明體,天下秩序從一開始就是規范整合中華文明內部的產物,形成了文明型的理性傳統。比如明代鄭和下西洋,不以侵略壓迫為目的,造就了古代國際交往史上的佳話。進一步言之,實現人類的生存權和發展權,以及處理全球生態問題,需要的是各個國家人民的共同參與。正是出于對世界永久和平和持續發展的人文關懷,人類命運共同體倡導全球一家的意識,希望通過共同努力、同擔責任、同舟共濟的方式,爭取實現人類共贏共享的美好目標。

總之,西方現代性有其歷史淵源,其內在邏輯使得資本原則得以濫用,科學技術成為資本的附屬,物質主義和自然環境惡化得不到根本克服,虛無主義價值觀肆意泛濫,這是馬克思批判西方現代性的根本意義所在。同樣依靠西方的既成的現代性思路無法解答中國道路的歷史現實性。因此,理解中國道路的現實意義,必須依靠馬克思主義中國化的具體理論去闡釋。習近平指出:“中國共產黨人和中國人民完全有信心為人類對更好制度的探索提供中國方案。”[12]中國進入新時代,是人類歷史上的一件大事,其本質是一種新型現代性的現實展開,具有不可低估的世界歷史意義。中華民族是有著偉大開端的,有著“和而不同”的實踐智慧,能夠為世界提供了一條可以借鑒的新型現代性方案。

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Abstract: Because of the primitiveness of the modernization process initiated by the bourgeois class, how to understand the boundaries of western modernity and realize that modernity is not equal to westernization? From the perspective of Marx's reflection on Jewish issues and criticism of capital principles, as well as Marx's reflection on the development of Oriental society in his later years, this paper confirms the correctness of Marx's criticism of Western modernity and the possibility of surpassing western modernity. Through the historical practice of the China's road, it shows the rationality of Marx's thought in his later years and the reality of new modernity. The historical practice of the China's road embodies the principle of affinity to the people and the practical wisdom of peaceful development . It also provides a new modernity scheme for the world to learn from.

Key Words: Modernity ; Capital; the China's Road; Affinity to the People ;Peaceful Development.

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