“非遺”保護下丹徒田歌文化傳承的多維思考

張雙斌

【摘 要】吳文化是中華文化的重要組成部分，其滋養出的丹徒田歌是一種獨特的地方歌謠。本文以非物質文化遺產丹徒田歌引入教育的實踐體驗，在歷史與現實的雙向對話中，對社會化非遺傳承進行多層面的理性思考。

【關鍵詞】“非遺”保護;民間藝術;教育資源;文化傳承

“非遺”項目進校園是傳承中華優秀傳統文化的重要方式，對文化傳承和促進學生發展均有幫助。音樂類非物質文化遺產如何通過藝術教育走上全面、精專、長遠的社會化非遺傳承之路，這值得深思與研究。

一、文化生態關系中，丹徒田歌“古已入風”與“今更歸雅”的歷史概覽

“丹徒”從遠古跋涉而來，足跡遙遠。古邑丹徒，地處“吳頭楚尾”，是吳國早期的政治文化中心，也是吳文化的重要發祥地。丹徒先民們在這塊土地上繁衍生息，創造物質財富的同時，也即興自發地創造了很多的“勞動號子”，今稱為“丹徒田歌”。丹徒田歌為吳歌一脈，源遠流長，其歷史可追溯至7000年前的耕作文化時期，口耳相傳，一直傳唱至今，是勞動人民創作的民間音樂的活化石。據專家考證，《楚辭·招魂》中的“吳歈蔡謳，奏大呂些”是關于吳歌的最早文字記載。學術界認為，宋代郭茂倩編撰的《樂府詩集》中的《吳聲歌曲》是其在歷史上的具體出現。著名的南朝樂府民歌《華山畿》是至今已核實的較早的一首丹徒田歌。

丹徒地域文化底蘊深厚，內涵豐富，獨具特色。丹徒田歌既發源于稻作文化，也被古吳文化的流風所及，經歷了長期的演變、發展，形成了格調清新、風格多樣、音韻流暢、語言簡潔明快、鄉土氣息濃郁的藝術特色。丹徒田歌既有南方田歌的柔美之情，又不乏北方山歌的陽剛之氣，是中華民族文化百花園中民間藝術的一枝艷麗的奇葩。二十世紀六十年代，《放排號子》唱進中南海;八十年代，《車水號子》在“第二屆中國藝術節”獲大獎;1995年，我校開始丹徒田歌的研發與傳承，先后五次獲全國一等獎，六次登陸央視，并參加國際文化交流;2006年，丹徒田歌入選江蘇省首批“非遺”名錄;2008年，丹徒田歌首次編入大學本科音樂教材，成為“鎮江教育的名片，江蘇文化的名片，中國藝術的名片”。

二、兩種敘事策略中，丹徒田歌“藝術教育”與“文化傳承”的實踐探索

（一）“未成曲調先有情”的前奏

1.藝術范式的轉換：“自然的田歌”到“藝術的田歌”的宣揚與傳習

1995年，我校在采風的基礎上對丹徒田歌進行收集整理，并以部分“山歌號子”為素材，把民間藝術運用到音樂教育中。原生態的民間藝術由田間地頭搬上舞臺，在藝術界、文化界的關注下，唱紅江蘇、唱響全國！新課程實施以后，我校在開展“護其形、顯其聲;得其顏、保其韻”的藝術教育后，開始開展“積其理，煉其識;得其神、奪其魄”的文化傳承活動。在突破了節目的單一形式之后，我校不僅引導學生走進千年的田歌文化，而且推動多門學科的溝通與交融，探索國家課程與校本課程結合的“田歌的載體，教育的創新”模式。

2.文化氛圍的觸發：“藝術的田歌”到“文化的田歌”的轉型與提升

2017年以來，在“非遺進校園”“非遺進社區”之后，我市通過建立教育、文化、藝術跨界聯盟，在中小學、幼兒園設立“傳承點”，結成共同體等形式，建立學校教育、社區教育以及家庭教育合流機制，形成“由幼兒園啟蒙，在小學研發，向社區輻射”等培養模式，助推“非遺”文化保護與傳承的持續脈動。丹徒田歌經過公眾對文化認同、文化儲存、文化增殖后，在文化傳承地區贏得“一領眾和”的傳承發展之態。

（二）“山歌好唱口難開”的困惑

1.價值追求的抉擇：“留住原生態”與“放歌新生活”的揚抑與迷霧

在非遺保護實踐中，有“原生態”的追求理所當然，但在創新中保護非遺已是付諸行動的一種普遍共識。將非遺上升到被保護的層面，就是將它放置在一個相對封閉但又不能與外界完全隔絕的系統中，既不讓它受到太多的外來文化的沖擊，又不讓它過快、過猛地發展、變化。改編熱的流行，商業化的炒作，迎合了時尚化，卻又模糊了遺產與現產的邊界，誤導了原生態非遺的本質。

2.教學方法的困頓：“自然發聲法”與“科學發聲法”的沖突與困境

民間歌手都是根據自身嗓音條件，采用自然發聲法，由于用嗓方式各不相同，出現了多樣的唱法技術和藝術風格。而當他們采用科學發聲法進行系統訓練后，反而失去原有的歌唱風格和個性。同樣，自然發聲法不利于學生科學用嗓，但科學發聲法會讓學習產生統一化、趨同化的結果。

三、非遺傳承視野下，原生態非遺丹徒田歌價值實現的理性思考

（一）非遺傳承的重要性

習總書記指出，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”“立足中華優秀傳統文化，培育和弘揚社會主義核心價值觀。”中華民族在五千年歷史中創造和延續的中華文化，是凝聚民族認同的集體記憶與精神寄托，也是中華民族的根和魂。民間傳統文化是中華文化構成中不可缺少的一部分，不僅記錄著中華民族在長期歷史進程中形成的價值觀念和審美理念，更是中華民族文化延續和傳承的重要載體?！蛾P于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》為加強社會主義核心價值觀教育實踐指明了努力方向，每個社會成員都有獨立構建價值觀的責任。重視非遺的價值，加強非遺傳承，對堅定文化自信、增強民族文化自豪感會有很大促進作用。

（二）理論支撐的必要性

全面復興傳統文化是一個戰略性的系統工程，也是站位高遠的“宏大敘事”，涉及方方面面，需要“致廣大而盡細微”的理性架構和細致執行。古老農耕社會鄉村文化自發傳承的時代正在漸行漸遠，這是對非遺傳承的挑戰?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》的頒布給非遺保護提供了重要價值遵循。在高揚價值、意義的同時，構建傳承發展體系，仍是非遺傳承應有的前提。在非物質文化遺產中，音樂類遺產有其自身的特殊性。非遺保護與傳承、傳播是通過社會分工來實現的，因而要激發大眾的主動參與，建構多層的社會教育組織，統籌教育資源，使每個“獨立敘事”都有一種宏觀的理論視野和開放的研究態勢。

（三）教育實踐的可行性

教育的本質和目的是幫助人們接受人類精神文化，并在接受與傳遞文化的過程中，培養人們感受、追求、創造幸福的能力，從而獲得愉悅的幸福感受。文化是以價值觀為核心的精神生產，是最需要教育傳承的領域。丹徒田歌是丹徒人民智慧和文明的結晶，蘊藏著先民追之不舍、后世哺之于中的精神財富和教育資源。文化是有生命的，存在于“生態”中，因而生活化、社會化是丹徒田歌傳承的必由之路。在當下的文化生態關系中，音樂類非遺能否生存取決于當下的文化狀況和它原有的生存環境的結合是否適宜。盡管非遺傳承是多元的，但社會化非遺傳承的價值觀與保護模式的可行性是可持續傳承的前提。在鄉村社會文化土壤中，要想培育新生“植株”，改良“植被”，必須通過現代國民教育來實現社會化非遺傳承。

（四）文化傳承的延續性

時事往而不返，文化進而無極。丹徒田歌是一個古老的聲音，是地域文化的一部分，是用自己的民間文化來標識和強化地方特征的精神、藝術之花。如何理解先人傳下來的精神，并將其融入民族的文化與精神系統，是非遺丹徒田歌文化傳承的重要目標之一。

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。保護和傳承優秀民間文化是教育的神圣使命，更是全社會的共同責任。丹徒田歌是一種與大眾日常生活緊密聯系的“民間文化”，是伴隨著生產勞動、由民間社會創造和發展的，并通過口耳相傳的方式傳承下來的活態文化。大眾是民間文化的主體，“保護好、活起來、傳承好、活下去”的文化建構必須由“學習型”大眾來實現。讓非遺走向文化傳承地區、傳承人群，實現代際傳承是不二之選。只有堅持為了人民、依靠大眾，把非遺保護與傳承體現在文化建設的生態中，文化追求的生活中，受教于樂的生命中，才能上承雨露，下接地氣，并以鮮活的狀態一代接一代地傳承下去，成為弘揚中華傳統文化與培育社會主義核心價值觀中最深沉、最持久的文化力量。

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