論人類自由與有限性

摘? 要：卡西爾將人描繪為符號性的存在。人通過創造性的勞作，在符號的中介作用下走向抽象的概念領域，而這種人類獨有的創造性能力，也正是其之所以自由的真正可能性條件。

關鍵詞：卡西爾;自由;有限性;《人論》;“人的問題”

人類自古以來就有關于自我認知的探索。自從蘇格拉底以“了解自己”作為自己的哲學座右銘以來，“我是什么”已經成為思想家們爭論的哲學主題。卡西爾便指出了這種自我認知的重要性——“阿基米德點”[1]3。卡西爾認為，人類對自身問題的追問主要是經歷了“古希臘時期”“中世紀時期”“文藝復興時期”“近代達爾文時期”的演變。同時，由于人類關于自身的傳統定義的固有缺陷，即總是試圖對人進行靜態的實質性分析，使得人類對于自我的認識陷入了前所未有的危機;另一方面，隨著達爾文主義的發展，人被散布在各種經驗事實中，關于人的近代理論也陷入了完全無政府狀態。這不僅使得人類對于自我認知之統一性不再相信，同時也使得人對自由之實現充滿了疑慮。可以說，卡西爾所創立的關于人的哲學是有著他深切的憂思的。在繼承前人思想的基礎上，卡西爾建立了自己的符號哲學，并以此提出了認識自己的可能性。筆者認為，符號哲學對于人類自由之實現同樣有著極大的貢獻。本文試圖在梳理卡西爾關于“人的理論”的過程中，闡發人類自我認知過程的演變，并探索人類自由及其在進化中所表現出的局限性，從而揭示出卡西爾的符號哲學是對前人哲學的超越，挖掘出卡西爾符號哲學與自由之可能的相關處。

一、人類自我認知過程中的自由與局限

在哲學產生的初始階段，古希臘哲學家把客觀的外部世界作為研究的對象，人類關于自我的知識只能通過外部知識來反向指向自身。當蘇格拉底把“認識你自己”作為他的哲學宣言時，人類的自我認知便經歷了從外部轉向“了解自己”的重大轉變。面對“人是什么”的問題，蘇格拉底用自己的生活經歷給出了不同于以往的答案，即人應該被視為一種不斷探索自我的理性存在。此外，人們可以通過相互的對話揭示出自身的價值，個人的價值體現在對自己生活的不斷批評和質詢中。在希臘化時期，蘇格拉底強調的自我質詢在斯多葛派中得到了新的背景支撐。人之理性，不僅是指具有一種獲取道德知識的能力，而且是人在宇宙中與宇宙和諧共生的標志。然而，無論在哪個時期，理性都作為人類最牢固的中堅力量支撐著人關于自我認識的理想。理性作為原始力量，使人相信自身所具有的批判能力、判斷能力和區分能力。有理智的人所倡導的自由，在這里就是一種基于不變和永恒的理性自由、理念自由。于是，自由之所以可能，便不在于感性生活的瞬間，為了真正享受自由所帶來的幸福和尊嚴，人唯有在與欲望和激情的斗爭中，去跟隨理性追求思想的光輝。自由在這里是一種相信理念世界的存在，分有而來的不完滿的自由。

在古希臘，基于矛盾定律的理性是人們在自我認識中的中堅力量，但是，當理性在面對復雜的人性沖突時，這種原始力量就不再那么牢靠。隨著中世紀基督教的不斷擴展，理性的這種局限得到了充分體現。原罪說指出，人是因為有理性而被上帝所拋棄。可以說，僅僅通過理性，人既不能理解上帝的意圖，也無法過上無憂無慮的幸福生活。一種新的力量——信仰——誕生了。對上帝的信仰是人們有望得到救贖的唯一途徑。作為上帝的創造物，人與自然有著同上帝相同的不可理解的神話般的隱秘。邏輯性的分析帶給人的只是人類知識層面上的、局限性的不完滿自由，理性甚至成為人類最深刻的束縛，蘇格拉底就是這樣的受害者。蘇格拉底對理性的追求與德爾圖里安對信仰的維護形成了鮮明的對比：前者由于這種束縛而蒙難，寄希望死后以換取最終的自由;后者在此生、此刻便在對上帝無私的愛和信仰中嘗到了自由的甜蜜。自由在這個時候是上帝賦予的幸福，是上帝之大愛的體現。

公元393年，基督教成為正統宗教。無論是在政治層面上還是在宗教層面上，基督教教堂都控制著人們生活的方方面面，為了地位的鞏固，當局者甚至開始迫害無神論者和異教徒。為了避免諸如宗教裁判所這樣的極端懲罰，這個時期誕生了許多虛偽的禁欲主義者。中世紀后期，宗教權威與神圣權威之間的矛盾終于激化，雖然人們仍然相信自己是上帝創造的等級制度中最高的環節，但是教會的極端權力所帶來的控制使得人們日漸不滿。上帝在這一時期仍作為人們心中不可動搖的信念，而人是造物主所寵愛的一切權力中心。然而，這一觀念隨著哥白尼日心說的提出遭到了完全的顛覆。日心說認為，地球及它的主人——人類，并不是宇宙的中心，反而不過是浩瀚宇宙中一粒普通的、與其他星球無異的存在。地球只不過是圍繞著太陽，需要靠著太陽的能量才能進行正常運轉。人并不是上帝所創等級的最高存在，甚至當一切都要以科學為視角來加以解釋時，上帝這一純粹精神也要面臨拷問。現在，人發現自己被包裹在一個寂靜的宇宙中，即使是他最深刻的宗教和道德情感的要求也無法獲得來自神靈過去那樣的憐憫之情。人類在新的世界觀下，充滿了恐懼和虛無。上帝的缺失使人們不得不尋找新的生存基礎。在思想上，人們再一次發現了辯證法的力量。對“無限”概念的新的解讀使得人們明證了自身理性能力的無限擴展。面對未知時最深的恐懼同時也可以變成征服未來時最無懼的勇氣，沉默而無限的宇宙比以往任何時候都更能表達人的理性。在當代哲學和科學中，數學的蓬勃發展證實了這種力量的堅實。有關理性能力的信念再次成為人們面對世界時的武器。自由在實踐理性力量的庇護下，隨著人類足跡在世界各地的擴張、征服和掠奪活動中得到了前所未有的發展。

但是，基于邏輯分析的數學力量真的萬無一失嗎？狄德羅指出，基于理性分析的數學在幫助比較、整理和組織已知事實上貢獻卓著，而對于未知經驗事實的探索，僅憑數學原因似乎并不足以給出答案[1]24。達爾文的生物進化理論強化了這一觀點。在達爾文看來，人類被定義為高級的物種，與其他生物之間沒有明確的界限，有的只是生命的不斷流動。尼采、弗洛伊德和馬克思都是這種經驗主義的代表：他們與達爾文一樣，都聲稱發現了主導人類的最終原因和主要功能。人作為經驗的產物，跟隨著自身的生物本能釋放著體內的欲望。但是，這些經驗主義者卻只是基于自己的思想來解釋這些主要原因，大家各執一詞，都認為自己的理論是關于人的最終真理，結果卻只是在各種矛盾的解釋中相互纏繞。當有經驗的人實踐他們的動物本能時，他們會以對物質欲望高度贊揚而忽視掉約束力的牽引，每一次欲望的釋放就是對自由的接近。在這個時代，人們具有敏銳而深刻的理性分析能力，并且不乏豐富的事實資料以供分析。然而，大家在各執一詞的情況下失去了理智中心的作用，信息的豐富性不僅不能使人們洞悉人類文化的普遍特征，而且還增加了人類自我認知的困惑。正如卡西爾指出的那樣：“當這樣一種能夠指揮所有個別的中心力量不再存在時，這個問題的真正危機出現了。”[1]22

二、卡西爾符號系統——人類的獨特功能圈

在關于人性的傳統觀點上，無論是古希臘理性主義、中世紀神學，還是近代生物學理論，都是從靜態物化的角度來定義人的本質。人類被定義為某種實體的影像，例如絕對理性的存在、上帝的創造物、動物的本能承受者，而不是從歷史發展和具體現實的角度考察人類的存在本身。這種將人們視為共相的從屬的理論，實際上是人類對自由的閹割。自由若作為實體的一面，便與人形成了溝壑，人不能在真正的意義上享受到自由。為了獲得自由，必須犧牲一個方面作為代價。例如，德謨克里特因為崇尚理性而刺破了他的眼睛，理性自由帶來的誘惑讓人可以摒棄自身的其他組成部分。根據卡西爾的觀點，歷史上關于人的理論都沒有能夠抓住問題的核心。為了解決人類自我認知的危機，必須在批評前輩的基礎上創造一種新型的人類哲學，卡西爾的符號哲學在此背景下便應運而生。

卡西爾指出，人不僅是一種相對較高物種的動物，換句話說，人不僅像動物一樣生活在各種各樣的現實世界中，而且還生活在人類自身編織的經驗符號網絡之中，后面的這一世界是達爾文主義者所忽略的。通過符號網絡這一中介，人們不再直接對外部刺激做出反應，人的反應時間被延遲了。其他動物只能在臨時的情景中做出特定的、一次性的“應激反應”，人卻可以在對行為的控制中延長對反應的輸出，這里面有了符號，亦即人類的思維活動作為中介，由此人從感性領域過渡到了理論領域，“他以語言，藝術形象，神話符號和宗教儀式的形式緊緊包裹著自己”[2]。而那些沒有符號作為中間的存在物，只能是“他生活在想象和激情、希望與恐懼、幻覺與幻滅、幻想與夢境之中”。因此，在卡西爾看來，作為世界與人類之間獨特的交流形式，符號是人類在兩個世界當中進行穿梭的必不可少的橋梁。

有了這樣的介質，人便不再是純粹性的動物，而是具有理性、能思維的符號性動物。為了解釋符號的含義，卡西爾繼續區分了作為事實的信號和具有意義的符號：信號指向物質世界的一部分，作為事實存在，它沒有特定的含義;符號則因其而構造了人類的行為價值，成為了意義世界的組成部分。在談到符號的起源時，卡西爾深入強調了符號的這一價值。卡西爾說，不能將存在與發生割裂開來，即不可能只談論存在，也不能只談論發生，而是應將存在視為發生中的存在，并將發生視為存在中的發生。在海倫·凱勒學習抽象詞“水”的過程中，卡西爾發現了符號的產生實際上是人們通過不斷地感知經驗最終實現抽象化的過程。凱勒因為先天的感性能力缺失，使她在實際學習過程中少了正常人應有的接受能力。為了能讓凱勒這樣的人徹底學會某個單詞，必須讓她在與實際的物質信號，比如“水”的重復接觸中不斷強化這一概念，并最終實現在脫離具體實物時能在頭腦當中對應出“水”這一物質實體的抽象概念。我們所感知到的感性意義上的可觸摸的水，在它背后包含著無法感知到的抽象含義——“水”這一符號內涵。這里的關鍵點是，我們無法追溯作為抽象概念的感知體驗是如何“突然”地在特定時刻被人所發現，并明了其中的本質。我們只能模仿感性直觀突變之前和之后的過程和形式。從該事例可以看出，如果把研究重點放在符號的時間來源上，只能落入物理的錯覺之中。因此，對于符號的生成，我們只能給出描述性定義，符號作為感性世界背后的意義的指稱者，在起源上保有無法理解的神秘。另一方面，對于信號來說，由于動物只能在生理上對信號作出應激反應，也只能在生理本能的局限下成為物理世界的非符號性存在。巴甫洛夫通過他的實驗說明了這一點，狗對于食欲天生不可抗拒，它會在食欲的驅使下響應任何食物的信號來源。動物既無法理解由符號構建的意義世界，也無法在活動中創建符號，而只能在信號的驅使下一次次滿足當下的生物本能，不會有對符號世界的擔憂與思考。人類作為符號的動物，則可以在兩個世界之間進行轉換，將純物理信號轉換為有意義的符號，并以此來解釋未知的存在。因此，人們在已經建立的符號網絡上進行他們之間的對話。人在自己創造的符號世界中進行著思維與物質的交換，他為自己的自由找到了一個能施展自身的地方，人的自由便在這個意義上達到了空前的廣度與深度。

三、人類在行進中恢復自由

卡西爾通過動態定義人的本質將人描述為符號性的存在。可以說，卡西爾在人類問題的研究方法上邁出了一大步[3]。人沒有永遠的實質的本質，而只是在“符號”的創造中不斷改變著世界，并擴大了自由的領土。這種獨特的創造力既是人類的成就，也是他無法逃脫的命運。可以說，人類在不斷創造符號的過程中對自身自由的解放具有很大的積極意義。卡西爾曾在與海德格爾有關自由與有限的辯論中指出：“自由終歸只能在行進著的恢復自由的過程中被發現。”因為，“人作為有限的存在在本體上具有一定程度的無限性，但是人在創造自身的存在方面不是無限的或絕對的，而是從存在的意義上理解的，理解是無限的”，并且這樣的本體恰好是“最嚴格的有限性證明”。通過勞動，人們在創造象征文化的過程中恢復了自由，同時體驗了其無限性。無限不一定是實際無限。它的出發點是有限的人類，但是無限的功能是使人們能夠實現從存在的事實到純形式領域的直接過渡。在這個過程中，人將實現無限。這樣，卡西爾就表現出人、符號、世界和自由之間的關系：作為象征性動物的人是具有工作能力的理性存在，而他的超越反映在整個世界和他自己的開放中。自由在辨證意義上獲得了最大的認可，有限的人繼續走向未來，實現了自由帶來的無限性。

簡而言之，卡西爾的符號哲學為人類問題提供了生動的答案。通過分析人類歷史中自我認知過程的演變，他揭示了不同時期關于人的天性的理論。在過去，自由永遠是有限的、不純凈的自由。人們已經發現，舊的研究方法只會導致人類自我認知的危機。雖然，卡西爾的文化哲學問題并沒有消失，例如，指責卡西爾將生活中的人們抽象為僅使用先驗符號的一種存在。但這不影響卡西爾在人類問題上發出的光。卡西爾轉向人類問題的研究方法（從內容到形式）的確是人類研究的一個重要里程碑。從他的象征哲學中，我們不僅可以看到他在文化建設上的努力，而且可以看到他關于人類主體自由的頌歌。在符號網絡中，充滿意義的文化結構孕育了人們的不同需求，釋放了人們內心對形而上學的渴望。他自由地穿梭在其所構建的象征性世界中，不斷進行有意義的信號轉換。梵高用一顆星星在他的畫作中表達希望;卡夫卡的城堡充滿了對世界的恐懼和理想;亞伯拉罕以兒子為祭，向上帝表達了他的決心。人們在尋找符號的過程中會反饋自己的個人自由。卡西爾在《人論》中寫道：“人的突出特征，人與眾不同的標志，既不是他的形而上性質，也不是他的物理本性，而是人的勞作。”[1]87在這項人類獨享的勞作中，人類明證了自身的自由，并在與人的聯系中真正實現了自身，重新找回了關于人的定義。

參考文獻：

[1]卡西爾.人論[M].甘陽，譯.上海：上海譯文出版社，2007.

[2]苗青麗.卡西爾《人論》關于人的本質的認識[J].武漢理工大學學報（社會科學版），2006（6）：862-866.

作者簡介：廖小憶，貴州大學碩士研究生。研究方向：外國哲學。