“兩當(dāng)號(hào)子”的傳承現(xiàn)狀與思考研究

呂永兵

摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是珍貴的文化資源，也是歷史的真實(shí)見(jiàn)證。“兩當(dāng)號(hào)子”是甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它是“棚民文化”的縮影，是民族融合的見(jiàn)證，是民間音樂(lè)文化相互融合發(fā)展衍生出來(lái)的一種全新的民間音樂(lè)形式，具有極高的藝術(shù)價(jià)值，它并非傳統(tǒng)意義上的“勞動(dòng)號(hào)子”，它的保護(hù)與傳承還處于起始階段。文章通過(guò)研究它的傳承和保護(hù)現(xiàn)狀，對(duì)存在的問(wèn)題進(jìn)行分析，為保護(hù)和傳承“兩當(dāng)號(hào)子”建言獻(xiàn)策。

關(guān)鍵詞：“兩當(dāng)號(hào)子”;傳承;現(xiàn)狀;民間音樂(lè)

注：本文系2019年度隴南市教學(xué)研究室教育科學(xué)研究課題“地方民歌進(jìn)小學(xué)課堂的現(xiàn)狀及實(shí)踐研究——以?xún)僧?dāng)號(hào)子為例”（LN[2019]37）的研究成果之一。

兩當(dāng)民歌是兩當(dāng)?shù)貐^(qū)山歌、號(hào)子、民間小調(diào)、小曲的統(tǒng)稱(chēng)，其中尤以號(hào)子、小調(diào)流傳最為廣泛。“兩當(dāng)號(hào)子”自古被稱(chēng)為“隴南樂(lè)府”，是甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要流行于兩當(dāng)縣南北的深山林區(qū)，目前云屏鄉(xiāng)的店子村、黃崖村、鐵門(mén)村等留存最多，流傳更廣。“兩當(dāng)號(hào)子”分無(wú)詞號(hào)子和有詞號(hào)子兩種。無(wú)詞號(hào)子即“花腔號(hào)子”，它是典型的“曲牌號(hào)子”，當(dāng)?shù)厝艘步兴皢顓忍?hào)子”，它是純藝術(shù)的聲樂(lè)，旋律性強(qiáng)、沒(méi)有唱詞，只用“咦”“喲”“嗬”“哎”這些襯字演唱，一般需要多人演唱，獲得完美的和聲效果;有詞號(hào)子也叫“排號(hào)子”，它是把一些簡(jiǎn)短的山歌唱詞填入號(hào)子的曲牌演唱，這些歌詞可以即興創(chuàng)作，方便隨意、幽默詼諧、氣氛活躍，是當(dāng)?shù)厝罕娮钕矏?ài)的號(hào)子曲目。“兩當(dāng)號(hào)子”并非傳統(tǒng)意義上的“勞動(dòng)號(hào)子”，它的旋律、節(jié)奏、演唱形式都與勞動(dòng)無(wú)關(guān)，曲調(diào)主要是羽、徵、商這幾種調(diào)式。以五聲調(diào)式居多，六聲調(diào)、七聲調(diào)偶見(jiàn)，曲體結(jié)構(gòu)可以分為一段、二段、三段體，旋律跳度大、變化多，在演唱的過(guò)程中能夠傳達(dá)豐富而強(qiáng)烈的情感。20世紀(jì)50年代，“兩當(dāng)號(hào)子”曾作為甘肅的“土特產(chǎn)”赴北京參加全國(guó)民族民間文藝匯演，表演者受到中央領(lǐng)導(dǎo)人的接見(jiàn)并合影留念，得到了高度贊揚(yáng)。

一、“兩當(dāng)號(hào)子”的傳承和保護(hù)現(xiàn)狀

“兩當(dāng)號(hào)子”是川楚民間音樂(lè)文化和兩當(dāng)當(dāng)?shù)氐奶?hào)子、民間曲牌相互融合、相互影響，發(fā)展衍生出來(lái)的一種新的民間音樂(lè)藝術(shù)。它的起源和“棚民文化”息息相關(guān)，那些由于歷史原因從“兩湖”“兩廣”等地區(qū)遷徙而來(lái)的先民和當(dāng)?shù)赝林用裨诿褡迦诤现校a(chǎn)方式、風(fēng)土人情、禮儀習(xí)俗和音樂(lè)文化等互相影響，逐漸形成了具有濃郁地域特色的“兩當(dāng)號(hào)子”，它以獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式、旺盛的藝術(shù)生命力廣泛流傳于大山深處。近年來(lái)，兩當(dāng)縣人民政府對(duì)“兩當(dāng)號(hào)子”投入了極大的關(guān)注，將其列入《甘肅省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》進(jìn)行保護(hù)，并正在申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。原生態(tài)的“兩當(dāng)號(hào)子”表演再次回到了人們的視野，受到了更多的關(guān)注和認(rèn)可。半個(gè)世紀(jì)以來(lái)人們的文化生活發(fā)生了翻天覆地的變化，自媒體、豐富多彩的娛樂(lè)活動(dòng)等走進(jìn)了千家萬(wàn)戶(hù)，加之“兩當(dāng)號(hào)子”的創(chuàng)新和發(fā)展幾乎停滯，它的傳承與保護(hù)面臨前所未有的挑戰(zhàn)。

一是關(guān)注度不夠，影響力變小，傳承出現(xiàn)斷代現(xiàn)象。改革開(kāi)放以來(lái)，人們的生活發(fā)生了翻天覆地的變化，農(nóng)村的文化生活越來(lái)越豐富，新興的娛樂(lè)方式牢牢地吸引了年輕人的眼球，加之“兩當(dāng)號(hào)子”等民間音樂(lè)本身學(xué)習(xí)難度大，對(duì)演唱者自身素質(zhì)有一定要求，青少年對(duì)“兩當(dāng)號(hào)子”這一傳統(tǒng)文化知之甚少，缺乏學(xué)習(xí)的興趣和傳承的認(rèn)知。老一代民間藝人相繼離世，“兩當(dāng)號(hào)子”這一民間音樂(lè)出現(xiàn)傳承斷代現(xiàn)象，時(shí)刻面臨被淹沒(méi)在歷史長(zhǎng)河中的危險(xiǎn)。

二是保護(hù)觀念滯后，保護(hù)投入不足，現(xiàn)有保護(hù)措施收效甚微。20世紀(jì)50年代，“兩當(dāng)號(hào)子”在北京演出成功，這種原生態(tài)的鄉(xiāng)土藝術(shù)首次展現(xiàn)在全國(guó)人民面前，在民歌領(lǐng)域有了一定的影響力，“兩當(dāng)號(hào)子”實(shí)現(xiàn)了階段性發(fā)展。但隨后的半個(gè)世紀(jì)，因?yàn)橛^念保守、投入不足、缺乏原生態(tài)藝術(shù)傳承理念，加之時(shí)代變遷，棚民后裔的生活空間、文化背景、精神需求都發(fā)生了很大的變化，號(hào)子文化幾近消亡。進(jìn)入21世紀(jì)，兩當(dāng)縣人民政府采取了積極的保護(hù)措施，文化部門(mén)在挖掘整理民歌資源、提攜傳承人方面進(jìn)行了許多嘗試，但這些措施都未能獲得很大的實(shí)際效果。

三是傳承方式單一，傳統(tǒng)曲目大量流失，“兩當(dāng)號(hào)子”日漸衰退。“兩當(dāng)號(hào)子”曲調(diào)獨(dú)特，曲體嚴(yán)謹(jǐn)，唱腔別致，尤其以“湖廣廣腔”演唱最有韻味。隨著社會(huì)不斷進(jìn)步，青年一代接受現(xiàn)代教育后普遍離開(kāi)家鄉(xiāng)發(fā)展，失去了語(yǔ)言環(huán)境，對(duì)傳統(tǒng)文化了解不多、興趣不大。老藝人文化層次普遍不高，“兩當(dāng)號(hào)子”的傳承還停留在師徒之間的口傳心授上，未能適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展需求，傳承難度大、效率低。隨著老藝人的故去，其承載的號(hào)子文化大多因得不到傳承而消失。20世紀(jì)80年代由兩當(dāng)縣文化館牽頭，一批有識(shí)之士在全縣范圍內(nèi)進(jìn)行了一次拉網(wǎng)式的民歌采集活動(dòng)，挖掘整理出和“棚民文化”有關(guān)的“兩當(dāng)號(hào)子”以及山歌100多首，只占流傳曲目總數(shù)的五分之一，其他的都已消失在歷史的長(zhǎng)河中。

四是創(chuàng)新能力不足，創(chuàng)編能力不強(qiáng)，“兩當(dāng)號(hào)子”藝術(shù)生命力逐漸被削弱。“兩當(dāng)號(hào)子”從產(chǎn)生到現(xiàn)在歷經(jīng)200余年，已傳承了八九代人，在這段漫長(zhǎng)的歲月中，只能通過(guò)口口相傳的方式進(jìn)行傳承，誤聽(tīng)、誤記、誤傳、以訛傳訛的概率是很高的。有些作品反映的思想內(nèi)容、思想觀念陳舊，早已不符合時(shí)代的發(fā)展要求，亟待有識(shí)之士通過(guò)挖掘、整理和研究，準(zhǔn)確地捕捉構(gòu)成旋律的主要音樂(lè)元素，剖析它的音樂(lè)思想，在不失其原有風(fēng)格的基礎(chǔ)上進(jìn)行大量改編，去粗取精，提升作品的思想性和文學(xué)性，強(qiáng)化作品的藝術(shù)性和表現(xiàn)形式，這樣才能使“兩當(dāng)號(hào)子”的藝術(shù)生命得以延續(xù)，發(fā)揚(yáng)光大。

五是對(duì)傳承人才培養(yǎng)重視不夠，新型傳承模式尚未形成。“兩當(dāng)號(hào)子”的保護(hù)和傳承工作目前還停留在有識(shí)之士的單打獨(dú)斗和兩當(dāng)縣文化部門(mén)不多的項(xiàng)目推介上，沒(méi)有打造出專(zhuān)門(mén)的人才培養(yǎng)渠道和文化傳承氛圍。一是現(xiàn)有的傳承人待遇不高，管理松散，傳承積極性不高，不能安心做好傳承工作。二是教育部門(mén)對(duì)傳統(tǒng)文化缺乏足夠的重視和價(jià)值認(rèn)同，對(duì)非物質(zhì)文化的宣傳教育呈現(xiàn)表面化，未能將傳統(tǒng)文化教育常態(tài)化、課程化，學(xué)生接受的信息片段化，對(duì)先民文化生活缺乏系統(tǒng)了解，對(duì)傳統(tǒng)文化逐漸失去喜愛(ài)和關(guān)注，沒(méi)有形成對(duì)它們進(jìn)行保護(hù)和傳承的意識(shí)。“兩當(dāng)號(hào)子”這種擁有鮮明地域色彩的民間藝術(shù)的傳承面臨著極大的考驗(yàn)。

二、對(duì)“兩當(dāng)號(hào)子”傳承和保護(hù)的幾點(diǎn)思考

怎樣把“兩當(dāng)號(hào)子”的文化基因傳承下去并把它發(fā)揚(yáng)光大，把“棚民文化”打造成具有兩當(dāng)特色的文化品牌，筆者認(rèn)為最重要的是做好兩項(xiàng)工作。

一是政府整合各種資源，建立“兩當(dāng)號(hào)子”的保護(hù)傳承基地，逐步打造多方發(fā)力的保護(hù)模式。傳統(tǒng)的“兩當(dāng)號(hào)子”要傳承下去，不但需要專(zhuān)業(yè)人士不斷挖掘整理，而且需要更多的人去學(xué)習(xí)、傳唱。首先要把幾百年來(lái)沉淀的“兩當(dāng)號(hào)子”的神韻和精髓保留住，最為有效的方法是政府做好現(xiàn)有傳承人的認(rèn)定工作并及時(shí)足額發(fā)放傳承人補(bǔ)助，扶持有識(shí)之士成立專(zhuān)業(yè)藝術(shù)社團(tuán)，組織商業(yè)演出增加收入，從根本上解決民間歌手傳唱“兩當(dāng)號(hào)子”的后顧之憂;其次要深入挖掘“兩當(dāng)號(hào)子”的文化內(nèi)涵，加強(qiáng)傳承人的培訓(xùn)，不斷提高傳承的質(zhì)量和水平;第三，依托縣內(nèi)外專(zhuān)家學(xué)者和有識(shí)之士，對(duì)“兩當(dāng)號(hào)子”進(jìn)行大膽的創(chuàng)新。獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式就是“兩當(dāng)號(hào)子”的特色，也是阻礙發(fā)展的重要因素，傳統(tǒng)的東西只有順應(yīng)時(shí)代潮流，與現(xiàn)代多元文化結(jié)合，才能獲得人們的喜愛(ài)。作為原始藝術(shù)的“兩當(dāng)號(hào)子”只有走創(chuàng)新發(fā)展之路，在保持“兩當(dāng)號(hào)子”傳統(tǒng)風(fēng)格的前提下，創(chuàng)作并編排出高水平的曲目，才能煥發(fā)生機(jī)，不被歷史所淘汰。

二是通過(guò)非遺進(jìn)校園活動(dòng)，探索“兩當(dāng)號(hào)子”傳承新模式。學(xué)校是文化傳播的主陣地，傳承傳統(tǒng)文化是教育工作者義不容辭的責(zé)任。學(xué)生是最穩(wěn)定的學(xué)習(xí)群體，把“兩當(dāng)號(hào)子”引入音樂(lè)課堂，讓青少年系統(tǒng)了解號(hào)子文化，學(xué)唱經(jīng)典曲目，培養(yǎng)他們學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的興趣，不僅有助于“兩當(dāng)號(hào)子”的發(fā)揚(yáng)光大，而且能給學(xué)校特色文化建設(shè)注入新的活力。

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作者單位：

甘肅省兩當(dāng)縣云屏小學(xué)