鄉村振興戰略中民族傳統文化的境遇與價值

譚志滿 楊文

摘 要：民族傳統文化的發展既是鄉村振興戰略有效實施的重要保障，也是鄉村振興戰略內涵中的組成部分。民族傳統文化所蘊含的精神教化、情感紐帶和資源供給等價值能夠提升鄉村振興“五位一體”戰略實現的成效。近年來，隨著相關政策法規不斷完善和實施，民族傳統文化傳承方式逐漸多元，民族地區的文化自信顯著增強；但不容忽視的是，在鄉村振興戰略中特別是在文化產業化資本化過程中，民族傳統文化面臨著開發方式不恰當、傳承主體出現斷層以及空心化等系列問題。所以，科學認識民族傳統文化與鄉村振興戰略的關系以及深入探討民族文化的價值十分必要。

關鍵詞：鄉村振興；傳統文化境遇，傳統文化價值

中圖分類號： k825.4 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）02-0026-06

一、鄉村振興與民族傳統文化

（一）鄉村振興戰略的提出

改革開放以來，我國實現了經濟的快速發展，但同時，“三農問題”仍然是制約我國經濟社會高質量發展以及可持續發展的現實難題。在此背景下，習近平總書記在黨的十九大報告上提出了“鄉村振興戰略”，隨后在《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》中進一步明確了鄉村振興的整體思路和具體途徑。2018年9月，中共中央國務院印發《鄉村振興戰略規劃（2018-2022年）》，對實施鄉村振興戰略作出了階段性謀劃，成為推動鄉村振興戰略實施的重要指南。

實施鄉村振興戰略，是黨的十九大做出的重大決策部署，是決勝全面建成小康社會、全面建設社會主義現代化國家的重大歷史任務，是新時代“三農”工作的總抓手。[1]鄉村振興戰略的提出，首先是基于對現代化和城鄉關系變化的深刻把握，是充分認識到了鄉村價值后所作出的戰略性舉措。鄉村是具有自然、社會、經濟特征的地域綜合體，兼具生產、生活、生態、文化等多重功能，與城鎮互促互進、共生共存，共同構成人類活動的主要空間，[2]是能否有序實現中華民族偉大復興中國夢的關鍵。其次是順應了億萬農民對美好生活的向往。黨的十九大作出中國特色社會主義進入新時代的科學論斷，指出我國現階段的主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。鄉村振興戰略正是對社會主要矛盾發生變化的有力回應。最后，鄉村振興戰略服務于黨的十九大提出的“兩個一百年”奮斗目標。現階段，民族地區在實施鄉村振興戰略已經取得了一定的成績，但也還存在諸如“五個維度”統籌推進的問題、與民族傳統文化有機結合的問題等。

（二）民族傳統文化傳承與創新是鄉村振興的應有之義

民族的傳統文化都是在歷史進程中形成和傳承下來的智慧結晶，都有其特定的內涵。中國是各民族共同締造的統一多民族國家，歷史上形成并保留下來了內容豐富、表現形式多樣的民族傳統文化。但隨著鄉村社會生活方式的快速變革和城鎮化程度的不斷加深，這種曾在民族社會中占主導地位的以娛樂、交往、紀念、團聚、傳承為目的和特色的傳統文化遭遇了現代文化的強烈沖擊，出現了不同程度的不適應癥狀。鄉村振興戰略的實施恰為民族傳統文化在當代的保護與發展提供了契機。

鄉村振興是一個統籌農村經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設“五位一體”的系統工程，同時也是一個相互聯系、相互影響、相互制約的有機整體。一般認為，鄉村振興，文化當先。鄉村文化振興是鄉村振興的鑄魂工程，其深刻內涵就是在實施鄉村振興戰略中，既要塑形，也要鑄魂，要堅持物質文明和精神文明一起抓，繁榮興盛農村文化，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，改善農民精神風貌，不斷提高鄉村社會文明程度，煥發鄉村文明新氣象。[3]民族地區要實現鄉村振興，就要將鄉村文化振興擺在首要位置，要把鄉村社會中原有的優秀傳統文化與社會主義核心價值觀相融合，形成符合地方民族特色，滿足地方民眾需要、適應時代價值方向的新時代中國特色社會主義民族文化。民族傳統文化既是鄉村文化振興的深厚土壤，也是鄉村振興的內在驅動。相應地，鄉村振興也為民族傳統文化的發展帶來了時代機遇。因此，如何實現民族傳統文化在鄉村振興戰略中的繼承和發展，以及鄉村振興戰略如何實現以民族傳統文化為媒介和載體，成為鄉村文化振興的重要一環和必須解決的關鍵問題。

二、民族地區鄉村傳統文化發展現狀

民族傳統文化作為一種富有活力和極具可塑性的文化資源，對民族地區實現鄉村振興戰略和推動鄉村現代化進程都起著舉足輕重的作用。隨著鄉村振興戰略的實施，民族地區傳統文化面臨著前所未有的機遇與挑戰。

（一）民族地區傳統文化建設的成效

改革開放以來，隨著我國經濟建設的快速發展，文化事業也蓬勃興起。近年來，國家提出“建設社會主義文化強國”的戰略目標。黨的十八大報告對推進社會主義文化強國建設提出了明確要求。黨的十九大提出“五位一體”全面發展戰略。在此背景下，民族地區傳統文化建設呈現出歷史上最好的機遇和良好的勢頭。

一是民族傳統文化建設相關政策法規不斷完善。民族地區傳統文化的保護與發展離不開國家政策的支持。近年來，相關政策與制度的完善為民族地區傳統文化提供了重大發展機遇。從國家層面來看，2005年國務院辦公廳印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確了非物質文化遺產保護工作的目標、指導方針和基本原則；2011年出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》。此外，中共中央辦公廳、國務院辦公廳也聯合出臺了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》等重頭文件。截至目前，入選我國國家級 “名錄”的非物質文化遺產共計1672項[4]；國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人共計3068人[5]；少數民族特色村寨共計1652個[6]；“中國傳統村落”共計6799個[7]。這些政策法規的出臺與實施為推動民族地區傳統文化保護、加快民族傳統文化開發與管理不僅提供了制度保障和方向引領。在政府以及社會各界的共同努力下，民族地區立足于地方傳統文化特色，以特色村寨建設、非物質文化遺產申報等傳統文化保護工作為契機，不僅為保護和發展民族地區傳統文化創造了基礎條件，還極大改善了地方民眾的生產生活條件。

二是民族傳統文化傳承方式逐漸多元化。民族傳統文化是經濟社會相對落后的民族地區有效實施鄉村振興戰略的重要法寶和獨特資源。近年來，隨著人們生活水平的提高，城市居民對鄉村旅游的需求迅速增長。廣大民族地區依托自身自然資源和文化資源的優勢，乘著鄉村旅游迅猛發展的勢頭和特色村寨建設的熱潮，深入開發地方民族傳統文化，打造了一大批以民族傳統文化和自然風光為核心，以鄉村特色農業、傳統民居以及農家樂為補充的互動式鄉村休閑旅游方式，不僅實現了鄉村民族傳統文化的保護與開發，還帶動了鄉村群眾收入的增長。我國絕大多數的文化遺產都集中保留在民族地區。目前，部分有條件的鄉村建起了村級博物館或展覽館，邀請當地非物質文化遺產傳承人加入，將具有地方傳統的生產生活器具、民族服飾、民間藝術等特色傳統文化進行直觀的展示。有的還結合新的文化元素對民族傳統文化進行藝術加工，將一些平時難得一見的民俗事象進行舞臺展演，實現了民族傳統文化傳承與創新。同時，民族地區還廣泛開展民族傳統文化進校園、進村戶等活動。例如，在土家族傳統舞蹈擺手舞盛行的湖北省來鳳縣百福司鎮，該地的中小學都開設有土家語課程，同時，擺手舞也成為當地中小學生的必修課。民族地區通過開展傳統文化的“活態”傳承、校園傳承、舞臺傳承等多種形式的傳承，極大促進了民族傳統文化的保護和發展。

三是民族傳統文化保護意識極大增強。伴隨近年來國家對鄉村文化建設重視程度的提高和各項優惠政策的實施，民族傳統文化的保護受到社會各界的廣泛關注。民族傳統文化保護意識的增強表現在政府和民眾兩個層面。首先是政府出臺了一系列指導性的傳統文化保護和開發政策，修建了一定數量的鄉村文化基礎設施，為民族傳統文化的保護與開發投入了大量的資金。其次是世世代代生活于鄉村的當地群眾對待民族傳統文化保護的積極性大為提高。我們課題組在近幾年走訪了鄂西南民族地區的數個鄉鎮，幾乎每個村寨都有一個以上由民眾自發組織的獨具地域特色的民間舞蹈隊、舞獅隊等民間文藝組織。在民族傳統文化特別濃郁的鄉村，甚至一種文化事象的民間傳承隊伍就有數十支，且這些民族傳統藝術的表演越來越趨于“標準”，在市場需求的作用下正在向文化產業化跨越。此外，在鄉村振興過程中，一些村民主動肩負起保護村內傳統文化的職責，義務為外來學者、游客提供服務，為傳統文化的保護做了很多看得見摸得著的實際貢獻。最后，社會上越來越多的文化愛好者也加入到了保護與研究民族文化的隊伍中，在調查中我們多次遇到曾經出生或生活在鄉村而現在因為各種原因不能回到家鄉參與家鄉建設的“農村人”，通過各種形式推動著家鄉的文化和經濟發展。

（二）民族地區傳統文化建設遇到的困境

機遇與挑戰是事件的兩個方面。民族傳統文化保護與發展在取得較好成效的同時也遭遇到了困境，總結下來主要分為以下三個方面：

一是民族地區傳統文化開發方式不恰當。民族傳統文化是各族人民在長期的歷史生活中積累下來并流傳至今的民族精神和文化內核，而且不同民族地區的傳統文化都形成了“適合自己”的獨特性。然而，在強調文化建設的今天，民族地區的許多鄉村在進行開發時沒有遵循因地制宜和實事求是的原則，導致出現過度開發和開發不充分的問題。實際上就是由于這些民族地區沒有科學認識和評估自身的民族傳統文化資源稟賦，存在盲目跟風和復制的現象。首先，鄉村振興提倡“三產融合”發展，在民族地區的鄉村最多見的便是發展鄉村旅游。在自然資源和文化資源較豐富且具有區位優勢的鄉村進行鄉村旅游開發確實是一舉多得的良方。但很多不具備較好區位優勢和自然、文化資源的地區也大規模地進行文化旅游打造，其是否具有合理性、科學性還有待商榷。其次，在實際的開發過程中，一部分鄉村由于文化極度不自信，出現不加篩選地引進外來資本，為迎合市場需求，無視傳統文化的價值以及發展規律，導致許多鄉村形成了民族傳統文化與外來文化粗糙結合，抑或外來文化的直接生搬硬套，打造出“四不像”建筑或完全與當地文化不相協調的景觀。尤其是在民族文化資源稟賦聚集的區域內，往往還出現鄉村旅游開發的同質化，非但無法形成可持續發展的觀光鏈，反倒造成了惡性競爭，當地村民的主體性也無法得到保障，民族傳統文化成為“無土之花”和“無水之魚”，最終很可能導致經濟資源和人力資源的雙重浪費。

二是民族傳統文化傳承主體出現斷層。正如美國學者M·米德所言：“在社會變動性很大的社會里，不可避免地將產生代與代之間的斷裂。”[8]改革開放以后，城鎮化進程與鄉村變遷就一直是我國現代化進程的兩個方面并長期存在。在城鎮化的進程中，不管鄉村社會是主動參與還是被動卷入，可以預見的是，在未來一段時期內，我國都將處于城鎮化水平持續提升的階段，依然有越來越多的農村青壯年通過外出打工、求學等形式離開農村，“空心化”、“原子化”現象仍將成為廣大民族地區的常態。鄉村振興，核心就是“人”的振興。然而僅靠留守在鄉村的老人和小孩不足以支撐起鄉村振興的重擔，并且民族地區越來越多的鄉村出現落寞和凋敝，傳統文化面臨消失的危險，這也成為傳統文化傳承主體出現斷層的直接原因。同時，傳承主體的思想轉變同樣深刻影響著民族傳統文化代際傳承。自市場經濟體制確立之后，原來閉塞的民族地區中代代相傳的生活方式和價值理念受到外來“新奇”、“高端”的城市文化的強烈沖擊，民眾間出現“文化自卑”情緒，呈現對本民族傳統文化的不自信，使得他們在對下一代教育時對現代文化更為偏重。據調查，在一些實行民族文化進課堂的學校，很多家長不愿意讓自己的孩子學習，甚至認為民族傳統文化為“落后”的文化。民族地區鄉村思想觀念的轉變成為民族傳統文化傳承主體出現斷層的主要原因。

三是民族地區傳統文化空心化現象日益突出。民族傳統文化是人們在長期的生產生活中總結和流傳下來的民族精神內核，在民族內部起到增強認同、豐富精神生活、娛樂教化等功能。然而，現在民族地區的很多鄉村社區在市場經濟和城鎮化的沖擊下已然發生了結構性變化，村民的生活生產方式也隨著科技進步實現了跳躍式發展。但隨之而來的卻是鄉村越來越沒有“鄉味”，而這“鄉味”的消失，主要是民族傳統文化在鄉村發展中逐漸失去其賴以生存的文化土壤而導致的。鄉民們價值觀念的轉變使得那些曾經作為民眾日常生活的民俗、信仰等傳統文化不再為村民所需，甚至在與網絡文化等現代文化的碰撞中呈現出不斷邊緣化的趨勢。例如鄂西地區鶴峰縣境內的儺戲，從中華人民共和國成立前的25個儺壇和100多名儺戲老藝人，到如今的3個業余儺壇和不足20人的儺戲從業人員的數量變化，[9]只過了短短60多年時間。還比如一些珍貴的民族傳統手工藝、民間表演藝術，其社會功能和傳承路徑被快速壓縮。雖然在國家進行民族特色村寨、傳統村落等多種傳統文化保護的實踐下，一部分原本就在民族內或鄉村中具有“符號性”地位的民族傳統文化得到了較大程度的發展，但這畢竟只是極少數。總體觀之，那些能集中表現一個民族之特色與風情的民族歌舞、藝術、傳統節日等傳統民族文化正隨著人們觀念的轉變、空間距離的拉長而日漸消弭。

三、鄉村振興中民族傳統文化的價值

正確并科學地認識民族傳統文化在鄉村振興戰略中的價值，是推動鄉村振興戰略的基本前提。民族傳統文化的精神教化作用有助于構建和諧鄉村和鄉風文明，其情感紐帶作用能夠聚合社會資源實現治理有效，資源供給作用能夠推動地區發展實現產業興旺，最終助力鄉村實現振興。

（一）精神教化：培育新型農民，推動鄉風文明

傳統文化是一個群體或者這個群體全體成員共同享有的精神和物質資源，一個不被群體和其所存在的社會所承認的文化，是不可能傳承至今并煥發出勃勃生機的。一旦這種文化類型得到確認，就意味著該文化系統中的價值觀和行為規范得到了民眾的認可和遵從，就能夠在日常生活生產中起到極大的精神教化與行為規范的作用。

民族傳統文化是集各民族世代承襲下來的價值觀、倫理觀、道德觀、自然觀為一體的文化系統，包含著非常豐富的人與人、人與社會、人與自然的精神內涵，還涉及如何科學培養個體良好的人格素養、構建和諧社區等歷史經驗。現階段，我國正處于鄉村社會結構轉型和城鎮化的關鍵時期，必須重視培養適應現代鄉村社會發展，具有較高的思想政治覺悟、科學文化素養和民主法治意識的農村高水平人才，培育有文化、懂技術、會經營的社會主義新型農民。因此科學借鑒民族傳統文化中的優質內核，弘揚中華民族的優良傳統和民族精神，能夠為鄉村振興的有效實施培養有生力量。目前鄉村社會仍然存在傳統文化的失調——極嚴重的文化失調[10]。說到底也就是民族傳統文化與現代文化碰撞過程中處于劣勢地位的表現。曾經寧靜祥和的鄉村風貌不復存在，取而代之的是普遍存在的“空心化”、“原子化”現象，以及一些既不合傳統又無核心價值觀引領的不良現象。鄉村要真正實現振興，就亟待提升民眾的科學文化素養和民主法制意識。

民族傳統文化是社會主義核心價值觀的底色，是推動鄉風文明的精神力量。習近平總書記在《習近平談治國理政》中作了“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合”的科學論斷。因此，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足于中華民族優秀傳統文化。其中，少數民族傳統文化作為中華傳統文化中濃墨重彩的一筆，自古就是各民族開拓進取、勤奮堅強、艱苦奮斗、誠實守信等道德素質的集中體現。民族地區要實現鄉村振興，就必須以民族傳統文化為底色，將社會主義核心價值觀放在核心位置，通過融入傳統道德、倫理的運行機制，推動鄉村社會形成文化自覺，引導人們樹立正確的價值觀、主體性觀念等，才能培育出更多擁有良好家風、淳樸民風的社會主義新型農民以適應傳統生產、生活方式發生變化的社會需要。此外，在綠色發展的時代背景下，民族傳統文化中的人與自然和諧相處的自然觀都是新發展理念與推動實現鄉風文明、生態宜居所必須的要素。

（二）情感紐帶：聚合社會資源，實現治理有效

民族傳統文化是傳統與現代、鄉村與城市之間的情感紐帶，同時也是民族自豪感的重要源泉，能夠為民族地區實現鄉村振興激發鄉土力量，聚合社會資源，推動鄉村地區治理有效。不管是何種類型的民族，他們都在其世代生產生活的地方形成了與之相對應的文化類型，而這種文化又反過來形塑著這個民族的全體成員，每個人從一出生便被刻下了深深的文化烙印，即便日后離開原來生活的鄉村，這種根植于其精神領域最深層次的家鄉傳統文化也將在其生活中處處顯露痕跡。而往往民族傳統文化就成為喚醒和增加人們文化底層中情感的鑰匙。

在城鎮化進程快速推進的同時，鄉村出現空心化、老齡化和原子化現象在所難免，鄉村民眾在經濟快速發展的美好外表面前極易迷失甚至丟失自我。鄉村振興要解決的是人的問題，激發鄉村振興內生動力是當務之急。因此，民族傳統文化自帶的認同與歸屬感正是民族地區在制定鄉村振興策略時優先考慮的要素。無論是對現在居住在鄉村還是出生于鄉村但生活在城市的人來說，鄉村社會中的民俗傳統、節日活動、傳統建筑、藝術表演等多方面的傳統文化，都有著將他們與曾經生他養他的那塊土地聯系在一起的強大力量。隨著多元文化觀的傳播、文化保護意識與經濟生活水平的提升，越來越多的人出于保護家鄉文化和建設家鄉的目的，通過各種方式參與到鄉村建設中來。而這種情況，往往是傳統文化保護得越好的地方越能吸引地方民眾的參與，地方認同和凝聚力也就越強。

治理有效要求堅持自治、法治、德治相結合以確保鄉村社會充滿活力、和諧有序。民眾對民族地區所保留下來的地方村規民約和民俗慣例的認同，都成為現代鄉村實現自治的基礎，同時也是顯示出民眾對自身文化的認同與自信。一個民族如果對自身的文化不自信，甚至產生懷疑，那這個民族終將走向衰亡。正如黨的十九大報告所指出的，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[11]因此，需要用民族傳統文化這把鑰匙，或者說接通人與所生活空間的情感紐帶，打開民族地區通向鄉村振興的大門。

（三）資源供給：助力地區發展，助推產業興旺

民族傳統文化，顧名思義屬于資源化現代社會中的文化資源。對于民族地區來說，更是其實現經濟發展、產業興旺的特殊優勢。

民族傳統文化作為民族地區所特有的文化資源，在合理運用的前提下能夠助力民族地區文化產業發展。我國地域遼闊、民族眾多，東、西、南、北各方文化差異巨大，又因為地形復雜，往往南方地區，特別是西南民族地區在漫長的歷史上形成了“十里不同音，百里不同俗”的文化現象，但也正是由于這種由地理等多方面引起的差異，使得鄉村利用當地的民族特色文化、傳統文化進行文化發展成為一種可能。自鄉村振興戰略提出之后，各地不斷探索利用文化或區位優勢大力發展“三產融合”。民族傳統文化作為旅游業的產業核心，被置于各地進行鄉村產業開發時的核心位置。在這種開發模式下，各地需要將鄉村成員置于本體地位，將民族傳統文化進行分析、細化，用更科學的方式將文化資源轉化為文化資本，最終實現文化產業帶動地方其他產業，共同實現產業振興的目的。

此外，民族傳統文化雖不完全是一種地域文化，但具有明顯的地域特征。這種地域特征恰是各民族與他民族保持差異性的重要原因，也是各個鄉村在泛旅游時代背景下保持自身獨特性的保障。地域特征主要體現在物質和非物質兩個方面。其中物質差異是最為外顯的，比如各民族在建筑上的選址、選材、風格、工藝方面都有所差異，如土家族多依山傍水而居，村落中一般都有吊腳樓、風雨橋、擺手堂，而且多為干欄式木質結構；而蒙古族多搭建便于拆卸移動和搭建，適于輪牧走場居住的蒙古包。非物質方面的差異同樣明顯，如各民族的語言、風俗、民間藝術、戲曲等等，都具有極強的地域色彩和民族特征。這些獨特的民族傳統文化元素是民族文化特征的物質和精神載體，也是保護和傳承民族特色和風格的重要核心，是新時期推進中國特色社會主義國家提升文化軟實力進而建設文化強國的基礎。

四、結語

鄉村振興戰略要求鄉村建設既要為農民提供良好的物質生活條件，也要保障農民的精神需求，要堅持物質文明與精神文明一起抓，推動改善農民精神風貌，不斷提高鄉村社會文明程度，煥發鄉村文明新氣象。因此文化建設自一開始便擺在鄉村振興戰略的首要地位。

民族傳統文化作為民族地區實現鄉村振興戰略的重要抓手，應該重視其在鄉村振興中的轉化方式。首先，地方政府需要進一步發揮主導作用。政府各部門需要基于對地方傳統文化的充分認識和科學分析，因地制宜的制定保護、傳承和開發的策略與方案。在鼓勵和支持社會各界力量參與的同時，要通過制定相關制度條例來規范和管理市場，保護民族地區各方主體的合法利益。其次，必須以整體開發為原則。鄉村社會是一個復雜的有機整體，任何一種民族傳統文化都有其形成和發展的特殊環境。正如鄉村振興戰略所提出的“五位一體”、“20字方針”等都要求實現鄉村的均衡發展，民族傳統文化包括了每個民族在日常生活中形成的方方面面的文化總和，單獨拿出某一項或幾項文化要素都很難實現長久的發展。最后，必須尊重農民的主體地位。鄉村振興說到底是人的振興，新時代中國特色社會主義同樣要求以人為本，任何社會實踐的出發點和落腳點都應該是人民。民族地區的廣大人民群眾才是民族傳統文化最為忠實的創造者和傳承者。

任何對民族傳統文化進行的開發實踐，都要尊重鄉村的民俗、習慣等社會傳統，將優秀的傳統文化與先進的現代理念相結合，創新出符合時代要求同時也符合民眾需求的鄉村文化，共同推進鄉村文化建設，實現鄉村文化振興。

注 釋：

[1] 《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》， 中發[2018]1號，2018年1月2日。

[2] 中共中央國務院印發《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》，《人民日報》，2018年9月27日。

[3] 《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》，中發[2018]1號，2018年1月2日。

[4] 資料來源：國家非物質遺產網？中國非物質文化遺產數字博物館，國家級非物質文化遺產代表性項目名錄http：// www.ihchina.cn/project.html#target1。

[5] 資料來源：國家非物質遺產網？中國非物質文化遺產數字博物館，國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人http：//www.ihchina.cn/representative.html#target1。

[6] 資料來源：中華人民共和國國家民族事務委員會網站，《國家民委關于命名首批中國少數民族特色村寨的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/201410/1072809.shtml；《國家民委關于命名第二批中國少數民族特色村寨的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/201703/1072709.shtml；《國家民委關于做好第三批中國少數民族特色村寨命名相關工作的通知》http：//www.seac.gov.cn/seac/xxgk/202001/11394 78 .shtml。

[7] 資料來源：中國傳統村落網，國家名錄http：//www.chuan tong cunluo.com/index.php/home/gjml/gjml/id/24.html。

[8] [美]瑪格麗特·米德：《代溝》，光明日報出版社，1988年。

[9] 甄虹華、孫正國：《特色民俗文化開發及其保護的微觀研究——以鶴峰儺戲和擺手舞為例》，《南寧職業技術學院學報》，2013年第1期。

[10] 梁漱溟：《鄉村建設理論》，上海人民出版社，2006年。

[11] 習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》，《人民日報》，2017年10月28日。

責任編輯：劉冰清

文字校對：向華武

基金項目：國家社科基金重點項目“新鄉賢與民族地區鄉村文化振興研究”（19AMZ010）。

作者簡介：譚志滿（1969-），男，湖北恩施人，湖北民族大學教授、華中師范大學兼職博士生導師，研究方向：民族文化研究；楊文（1993-），女，湖北來鳳人，湖北民族大學助理研究員，研究方向：非物質文化遺產保護研究。