淺述紫砂作品“八方宮燈”的創作感悟

周 健

歷史上的紫砂文化伴隨著茶文化的發展而發展，在近代，中華大地上有遍布的茶館，茶館既是喝茶的地方，也是當時社會生活的一部分，而茶館中使用的茶具讓紫砂壺這個名字響徹神州大地。紫砂壺的造型最初絲毫無韻律可言，它繼承了一部分瓷器、陶器的造型，又順應文人茶器的發展而展現出一定的文人雅玩的形態傾向，同時又由于茶館的大量出來，催生出了實用兼具審美的外形特點，由此可見紫砂壺造型的來源是復雜的，但其一系列的形體變化卻都有著脈絡可循，這些因素統統都成為了當下對紫砂系統化、理論化總結的參照，為紫砂藝術的發展提供了便利。

一、對于傳統藝術造型的繼承

對于傳統藝術造型的繼承是紫砂壺造型的一大來源，紫砂壺的造型雖多，外形千變萬化，但萬變不離其宗，從源頭來看，傳統陶瓷器、金屬器的造型都對紫砂壺的造型有著絕大的影響，有些甚至直接就是外形不變將制作的材質替換成了紫砂。而這些古形古器的造型則另有淵源，在我們漫長的歷史上都能找尋到它們的印記，“宮燈”這一造型就是如此。

相傳東漢光武帝劉秀在統一天下之后，建都洛陽，在洛陽的宮室內張燈結彩，擺下宴席，用以犒賞百官，那一盞盞的宮燈搖曳生姿，隨后制作宮燈的技術傳入民間，成為了人人都向往的事物，所以順勢自然地就被融入到了陶瓷器的造型當中。這樣的行為有一就會有二，雖然漢代的宮燈與我們今天所認識的“宮燈壺”外形大相徑庭，但有關于它造型的傳說卻是相似的，相傳清代雍正年間，有一老漢設計了一個燈籠，造型別致，于是就有官員將這種燈籠重新制作進獻到了宮中，自此燈籠成為了貢品，取名為“貢燈”，后來的人取其諧音，就成了現在的“宮燈”。

無論是漢代也好，清代也罷，“宮燈壺”的造型精髓其實并不在“燈”上，而是能與皇家產生聯系的“宮”，人們將對于皇宮的憧憬，轉化成為了一種意念附著在形體之上，這就是“宮燈”造型的根源。當然，這并不是說這個造型是憑空想象出來的，在現實中“宮燈壺”的造型有其原型，但跟人們通常預想著的掛在皇宮屋檐下的燈籠不同，“宮燈壺”的原型是一種帶有如意握柄的手持燈籠，使用的時候長端握在手里，如意端向內懸空著一枚圓形燈籠，這樣的設計重心趨前靠下，走起路來十分穩定，不會搖晃，是兼具美觀和實用的設計。

二、作品“八方宮燈”中的形體變化

繼承傳統并不意味著對傳統造型進行不斷地重復，在創作中所要繼承的其實是傳統造型背后所蘊含的氣質，“宮燈”造型所包含的是一種華貴典雅的氣質，其用紫砂來表現就是不施粉黛，不假外物，單純而高貴的一種形體表現。作品“八方宮燈”并不是單純地將圓形切割成八個面，這樣的塑造并沒有任何意義，且并不會產生美感。“八方宮燈”中的形體變化重點突出筋骨的外露，在原本的圓形“宮燈”造型中，筋骨是不外露的，圓和潤是終極的美，制作者只需要保持整體線條的通暢，高矮胖瘦的比例協調就能夠制作出一把不錯的“宮燈壺”，但在“八方宮燈”中，圓潤依舊得以保持，但內部的筋骨可以通過線條的變化顯露出來，這就如同原始的包紙框架的“宮燈”一樣，帶有一種基于本源的美，這種美結合規律對稱的塊面線條，上下貫通的棱脈，以及前后流把的順暢過渡，融合在一起呈現出一種古典韻律美，從中可以感受到形體本身所具有的彈性，相較于傳統的“宮燈”造型，充滿了變化，卻又顯得“原汁原味”。

三、文化的繼承和延伸

“宮燈”這一形態本身就帶有一股傳統的味道，這與現代化的燈紅酒綠格格不入，但卻更能凸顯紫砂文化藝術背后所帶來的那股安寧，溫煦的氣質。在歷史上，關于燈的傳說和習俗有很多，更是衍生出“燈會”這一古老的民俗文化，“八方宮燈”的造型變化實際上就是這種文化傳統的一種傳承和延伸，其中包含了過去的生活方式和生活記憶。

總結：層疊的線條和輪廓，精準的比例和組合，讓紫砂壺的造型塑造越來越具有現代工藝設計的味道，尤其是在紫砂方器的創作中，形體的切削顯現出一種極度的冷硬風格，這種風格發展的極致無疑就是冰冷的機器，然而紫砂壺藝創作并非是機器能夠替代的，因為在全手工制作紫砂壺的過程中包含了傳統民俗、文化的邏輯，從中衍生出而來的形體變化能為人所感知并有所觸動，新形態的創作更多是意識與工藝的結合，這就是紫砂藝術所具有的獨特韻味。