阿爾都塞《論再生產》對歷史唯物主義的創新與發展

李廣平 康曉靜

摘要：1995年出版的《論再生產》，從再生產理論出發對歷史唯物主義的社會形態、生產方式概念、基礎和上層建筑的相互關系、法—國家—意識形態構成的上層建筑理論進行了全面闡述，重建了馬克思主義的階級斗爭、社會革命和無產階級專政等傳統理論。通過對《論再生產》的深入研究可以明確，阿爾都塞作為出身于西方的、主流的、批判的馬克思主義理論大師，是一位對馬克思主義哲學，主要是對歷史唯物主義發展具有創新性價值的哲學家，其在馬克思主義發展史上具有不可忽視的重要影響。

關鍵詞：《論再生產》;歷史唯物主義;西方馬克思主義;阿爾都塞

中圖分類號：B089.1 ? ?文獻標識碼：A ? ?文章編號：1003-854X（2020）10-0060-09

一、《論再生產》是阿爾都塞重建與系統闡釋歷史唯物主義的重要文本

佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》中批評西方馬克思主義故意不談那些歷史唯物主義經典傳統的核心問題，如研究資本主義生產方式的經濟運動規律，分析資產階級國家的政治機器，以及推翻這種國家機器所必需的階級斗爭戰略等。“葛蘭西在這方面是唯一例外……這使他不同于西方馬克思主義傳統中的所有其他人物。”① 這一評價恰恰漏掉了路易·阿爾都塞，比起葛蘭西，他更應當劃歸于經典、正統的馬克思主義陣營。同馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東等馬克思主義經典作家，以及普列漢諾夫等有影響的馬克思主義哲學家一樣，阿爾都塞對馬克思主義基本原理，尤其對歷史唯物主義有著突出的創新和發展。在馬克思主義哲學史上，阿爾都塞應占據重要地位。

20世紀60—70年代，阿爾都塞的思想經歷了從保衛馬克思到回到馬克思兩個階段。為了應對國際共產主義運動，法共內部及法國哲學界有關“人道主義問題”論戰和“斯大林問題”論戰，從理論上回答了對馬克思主義的一系列質疑。1960—1965年，阿爾都塞出版了《保衛馬克思》、《讀<資本論>》，不僅同非馬克思主義意識形態的種種表現進行了堅決斗爭，而且從理論上對馬克思主義哲學的本質、性質、馬克思主義的方法進行了初步分析、探討。但阿爾都塞的任務不僅是保衛馬克思，對什么是馬克思主義，如何閱讀馬克思主義文本，如何理解馬克思恩格斯思想史提出自己的看法，形成自己的“馬克思主義觀”;更重要的是回到馬克思主義理論大廈內部，對其重要問題進行深入分析、研究和系統闡釋。

1966年6月26日，阿爾都塞邀請了一些哲學家到巴黎高師召開小型研討會，目的是為了讓馬克思主義學者坐在一起，使他們互相跟上對方工作的最新進展，同時盤點馬克思主義研究必須著手解決的一些理論問題。“會上，阿爾都塞做了題為《哲學的形勢和馬克思主義理論研究》的演講，提出了當今馬克思主義理論發展中占有戰略位置的一些重大問題，包括歷史唯物主義中具有理論戰略位置的六個問題。”② 為夯實《保衛馬克思》與《讀〈資本論〉》已形成的理論基礎，阿爾都塞與他的學生組成“理論研究小組”，計劃寫作、出版系統闡述馬克思主義理論的大部頭著作《辯證唯物主義的要素》。1968年“五月風暴”來臨，這一寫作計劃沒有實現。但文本檔案中留下了400多頁阿爾都塞與學生討論、闡譯馬克思主義理論的筆記。1970年，法共理論刊物《思想》雜志發表了阿爾都塞《意識形態與意識形態國家機器》這一極富創造性、影響深遠的論文。這篇論文其實是從1995年出版的《論再生產》這部共200多頁阿爾都塞系統闡述歷史唯物主義、構建馬克思主義上層建筑理論的專著中抽取一部分內容摘錄整理而成的。

雅克·比貸指出，在《論再生產》這部著作中，“阿爾都塞條分縷析地闡述了他的唯物史觀，闡述了資本主義社會再生產的種種條件以及為了終止那種再生產而要進行的革命斗爭”③。在《保衛馬克思》中，阿爾都塞提出“認識論斷裂”，“意識形態”和科學二元對立的論點，以此為基礎，討論修正了正統馬克思主義對馬克思主義理論體系的看法。馬克思主義包含辯證唯物主義和歷史唯物主義，其中歷史唯物主義等于馬克思主義科學、辯證唯物主義等于馬克思主義哲學。馬克思最大的貢獻是為一門科學奠定了基礎。“馬克思通過這個發現為科學認識開辟了一塊新‘大陸，歷史大陸。關于這一科學發現的一般理論叫作歷史唯物主義。”④馬克思主義哲學，即辯證唯物主義，是“哲學實踐”，它是“理論上階級斗爭”的工具，是革命武器。要真正使馬克思主義哲學成為“理論階級斗爭”的武器，首先要對歷史唯物主義、對階級斗爭機制、革命理論予以系統分析研究。1965年，《讀〈資本論〉》開始對歷史唯物主義進行初步探索。巴里巴爾《關于歷史唯物主義基本概念》一文，是這種探索的初步成果;《論再生產》的使命則是深入系統闡釋歷史唯物主義的重大問題。

第一，在《保衛馬克思》中，阿爾都塞提出“多元決定論”思想，對經濟基礎與上層建筑相互作用、恩格斯的“合力論”等問題進行初步分析，提出了構建系統的馬克思主義上層建筑學說的任務。“但是還必須承認關于上層建筑和其他‘環境的特殊效能的理論大部分有待我們去制訂……必須制訂出關于上層建筑特殊因素的特有本質的理論。”⑤ 1969年4月阿爾都塞撰寫的《論生產關系再生產》書稿，又名《論上層建筑》是一部不僅在西方馬克思主義史上，也是在全部馬克思主義哲學史上討論上層建筑問題最深入、系統的理論著作。它以歷史唯物主義為基礎，對上層建筑的構成、一般本質、作用進行系統闡述，對階級斗爭、革命、無產階級專政和向社會主義過渡問題作了創造性分析，構建了作為上層建筑的法—國家—意識形態的詳細理論，確立了國家機器和意識形態國家機器學說。

第二，關于生產方式之生產力與生產關系的統一問題，阿爾都塞認為，“馬克思談到過生產力與生產關系之間‘相適應，但這個詞仍然是描述性的。關于一定生產方式中生產力和生產關系的統一所具有的獨特‘性質的理論還有待建立”⑥。在探討經濟基礎和上層建筑相互作用問題上，阿爾都塞認為這是一種地形學派中的“空間隱喻”，它使我們直觀看到社會結構各層次的地位或作用。經濟是基礎，歸根到底決定上層建筑，但問題是，基礎如何決定上層建筑，上層建筑有沒有相對獨立性，它對基礎有沒有反作用，這種反作用是如何產生的？阿爾都塞指出，“馬克思關于上層建筑的思想只是隱喻性、描述性的，不能稱之為真正的理論。要想超越這種描述性理論精確性，就必須對上層建筑的存在和性質進行思考”⑦。

二、對歷史唯物主義基本概念的創新性闡釋

《論再生產》提出了“再生產”概念，并把它作為創新歷史唯物主義的基本概念和理論工具。

（一）“再生產”理論是創新與系統闡釋歷史唯物主義基本概念、弄清其全部問題的出發點

阿爾都塞指出，馬克思關于生產方式是生產力與生產關系的統一、基礎和上層建筑相互作用的觀點尚處在描述性的理論階段，他認為“在這里，必須有一種新的精確性”⑧。也就是說，必須精確分析生產力與生產關系的統一，弄清楚基礎為何需要上層建筑;精確闡釋上層建筑的結構，研究法—國家—意識形態的本質、職能、作用，以及階級斗爭與經濟基礎上層建筑是何關系。“我們認為，對上層建筑的存在和性質進行思考，可以并且必須從再生產出發。要想闡明由大廈的空間隱喻指出了其存在，卻又沒有為其提供概念解除的許多問題，只要再生產的觀念就夠了。”⑨

流行的觀點通常從“新唯物主義”是“實踐唯物主義”這一理論支點出發，從實踐、生產維度闡釋歷史唯物主義的問題，忽略了再生產維度。阿爾都塞曾經認同實踐、生產維度的正確性、合理性。英國學者卡林民柯斯就明確批評阿爾都塞曾經力圖通過“實踐”、“生產”或“理論實踐理論”等概念防止其理論的崩潰：“馬克思主義哲學被嚴格地定義為理論實踐的理論。它對任何其它實踐沒有關系。因此，它獨立地工作，不依賴理論之外的任何東西”，“更為嚴重的理論實踐的理論在阿爾都塞體系中所起的作用，意味著重新陷入它批判過的資產階級經驗主義認識論。”⑩ 1968年后，為了回到馬克思主義理論大廈本身，彌補馬克思主義理論“空白”，推動歷史唯物主義由描述性理論升華為精確化理論，阿爾都塞開始對實踐、生產的理論范式進行徹底反思與自我批評。阿爾都塞認為，馬克思主義要面對的是人們的社會實踐領域，雖然把社會實踐理解為生產是正確的，但還不全面，因為光靠實踐的同一結構是不能正確理解各個領域的實踐與物質生產方式的不同關系的，而且還容易陷入思辨理性主義陷阱。

為此，阿爾都塞為創新重建、系統闡釋歷史唯物主義理論和方法提供了全新的理論支點或概念分析框架：不是單純從實踐、生產維度出發，而是從再生產維度出發。再生產是馬克思在《資本論》中科學分析資本主義社會形態機制的一個重要范疇。但這個分析特定社會和歷史的重要分析工具，沒有得到應有的重視。所以在《論再生產》中，阿爾都塞“將試著揭示同時從實踐和生產的觀點出發和從再生產的觀點出發，分別會發生什么情況。只有考慮到再生產和生產之間的這種差別，才能為我們正在提出的難題提供解決的辦法”。

（二）“再生產”具有十分重要的方法論意義

“再生產”何以成為創新性闡釋歷史唯物主義基本概念和全部問題的理論分析方法？（1）從再生產出發能精確分析生產方式、生產力與生產關系的性質。作為生產方式的生產力與生產關系的統一所具有的性質，應從再生產觀點出發予以分析。“為了能夠進行生產，一切社會形態都必須在生產的同時對其生產條件進行再生產。” 生產條件再生產是生產力再生產——包括生產資料再生產和勞動力再生產——和生產關系再生產。對于馬克思主義生產方式理論來說，這是頭號問題，決定性問題。（2）再生產觀點有助于精確揭示經濟基礎和上層建筑的辯證關系。只有從再生產出發，才能將經濟基礎和上層建筑的關系理論、國家形式和功能的理論由描述性理論上升為科學精確的理論。“必須把自己提高到再生產的觀點上來，才能理解建立在生產方式這個經濟基礎之上的上層建筑（法—國家—意識形態）的存在和它的運行。”

那么如何既保障生產力再生產，又保障生產關系再生產呢？“只考慮經濟基礎的機制，雖然能說明生產力（包括勞動力）的條件的再生產，卻無法說明生產關系的再生產。” “只有當生產條件的再生產得到保障時，一種生產方式才能持續存在下去，而生產條件的再生產中，生產關系的再生產又起著決定作用。” 所以，阿爾都塞《論再生產》所要探討、解決的核心問題是：生產關系的再生產是如何保障的？他的結論是：生產關系再生產是通過由法—國家—意識形態構成的上層建筑及實踐機制來保障的。

（三）生產方式是剖析一定社會形態結構變化規律的核心概念

阿爾都塞認為，社會形態作為歷史唯物主義這一歷史的科學的概念，指的是歷史地存在著的“具體的社會，它是個性化了的，……因而這個具體的社會由于其占統治地位的生產方式不同，而與同時代的其他社會，與自己的過去形態不同”。（1）任何一種社會形態都存在著兩種生產方式：一種是占統治、支配地位的生產方式，它是一定具體社會形態存在、運行和發展的基礎;另一種是被統治、被支配的生產方式，這一生產方式要么是先前社會中遺留下來的生產方式，要么是在當前社會形態中正在形成的新的生產方式。生產方式作為生產力與生產關系的統一，不是單一的統一，而是多樣化的、不平衡發展的統一。因此要避免混淆兩種類型的統一：一種是在某一生產方式中，生產力與生產關系的內在統一。它的物質基礎是生產力。在生產關系的制約下，生產力才能發揮作用。這就意味著，在現有生產力的基礎上并在它的限度內是生產關系起決定作用;“另一種是被統治的生產方式與占統治地位的生產方式之間矛盾的統一。” “當人們說生產關系不再適合一定生產力并說這種矛盾是一切社會革命的動力時，它不僅是指某一特定的生產方式中的各種生產力與生產關系不相適應，而是指那種社會形態中的所有生產方式中的各種生產力與當時占統治地位的生產方式的生產關系之間的矛盾。” （2）在生產力與生產關系的統一中，生產關系起了決定性作用。“什么是生產關系？在無階級社會中，這種關系就是生產當事人之間的關系，在階級社會中，可以把生產關系定義為占有生產資料的人與缺乏生產資料的人之間的，偏袒一方的生產資料的分配關系——這種生產資料的分配同時還決定著產品的分配。” 資本主義生產關系是以雇傭勞動關系為基礎的，本質上是資本主義剝削關系。“實際的‘生產只是當生產資料與勞動力，即將雇傭勞動者發生關系時才發生的。” “資本主義生產關系就是資本主義剝削關系。這種剝削關系表現為對剩余價值的榨取。” “剝削關系不僅表現為對剩余價值的榨取，而且工資和市場經濟的一切后果都受它主宰。它還通過勞動分工的形式，在生產實踐本身中造成其他一些特殊后果。” 為此要避免生產關系雙重意識形態的混淆：技術混淆和法律混淆。勞動的社會分工本質上是階級關系、剝削關系的后果。生產過程中的職位劃分、組織管理理所應當要求體力勞動和腦力勞動分工。這種現象，似乎只是一種純技術分工。其實，“那些關于勞動的純技術分工、純技術管理純粹是一種幻象。說得更壞一點，純粹是一種欺騙，完全是資本家用來反對工人階級斗爭的手段”。同樣，生產關系本質是剝削、分工、階級關系，但通常表現為所有制或所有權。所有制只是生產關系的法律形式。阿爾都塞強調生產關系和法權之間的區分是根本的。“用生產資料集體的或社會主義的所有來定義社會主義生產關系是錯誤的。”談論生產資料的集體所有不是談論社會主義生產關系，而是談論社會主義法權。實際上，“馬克思從來都不用生產資料的集體所有，而是用自由聯合的人對生產資料的集體的或共同的占有來定義構成社會主義生產方式的生產關系”。

（四）突出地闡述“生產關系對生產力的優先性”命題

在生產方式這一生產力與生產關系的統一體中，究竟生產力是優先的、第一性的？還是生產關系優先于生產力，是第一性的？這是馬克思主義發展中一直存在重大爭執的問題。英國分析馬克思主義的代表人物柯亨在其《卡爾·馬克思的歷史理論：一個辯護》中提出并詳細論證了“生產力的首要性”命題;阿爾都塞則正好相反，提出并論證了“生產關系對生產力的優先性”命題。他指出：“這個論點是絕對根本性的，它可能是社會主義運動和國際共產主義運動史中某一部分的關鍵所在。”顯然，提出生產關系優先性論點是針對“唯生產力論”和“生產力首要性”命題。阿爾都塞認為馬克思1859年的經典文本《〈政治經濟學批判〉序言》就是唯生產力論的文本依據，為此他對這一文本提出了批評，認為文本中存在許多本質上是黑格爾理念發展、歷史進化、合目的性觀點的翻版。“生產力優先論”強調一切歸根到底取決于生產力，取決于“科學和技術的迅速發展”，這些論點與馬克思本人提出的“階級斗爭是人類歷史發展的動力”，“革命是歷史的火車頭”的觀點不協調。在社會主義運動史上強調生產力優先性的主要是第二國際的考茨基、伯恩斯坦和斯大林;列寧、毛澤東則傾向于贊同生產關系對生產力的優先性，反對“經濟主義”或“唯生產力論”。阿爾都塞對生產關系對生產力的優先性命題進行了理論加工和論證。他認為，某一社會形態存在著多種生產方式、多種生產力，存在著生產方式多樣性和生產力發展不平衡的狀況。這些構成了生產條件的生產與再生產相互關系的基本特征，這種特征詮釋了生產關系為什么對生產力具有優先性。生產力固然是一定社會形態的物質基礎，但“如果生產力不能發揮功能，它們就什么也不是。然而，它們只有在其生產關系內，并在這種生產關系的制約下，才能發揮功能”。生產力要發揮作用，首先是生產力的使用，即生產;其次是生產力再生產。這兩個過程都是在一定生產關系制約下進行的。生產力再生產只是生產條件再生產的一個環節，另一個環節是生產關系再生產。這兩個環節中，生產關系再生產發揮決定性作用。生產關系再生產的決定性作用決定了經濟基礎對上層建筑的優先性，以此為條件產生的革命和階級斗爭實踐也再生產了經濟基礎的運行條件。

三、系統闡述作為上層建筑的法—國家—意識形態概念，建立馬克思主義國家理論

全面闡述作為上層建筑的法—國家—意識形態概念，構建馬克思主義國家理論，以填補馬克思主義理論體系的“空白”，是阿爾都塞寫作《論再生產》的中心工作和主要目的。他創造性地展開了這項工作，取得了重要的理論成果。

（一）創新上層建筑結構理論

在馬克思主義經典文本中，上層建筑內部存在法律—政治的上層建筑和意識形態的上層建筑的區分。恩格斯指明，“每一個歷史時期的法律設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀點構成全部上層建筑”。上層建筑分為兩個層級：一是政治法律制度和設施，稱為政治上層建筑;二是包含政治、法律、宗教、哲學、藝術等各種觀點的觀念體系，稱為觀念上層建筑。在《德意志意識形態》中，馬克思不僅明確提出和詳盡闡述了“意識形態生產”問題，而且提出了“國家和法同所有制的關系”問題。上層建筑實際是法、國家和意識形態的統一。對上層建筑進行深入系統分析，構建詳盡上層建筑理論，不僅要弄清上層建筑的本質、性質、職能和作用，更要明確其具體構成。為此阿爾都塞追問：“什么是法？什么是國家？什么是意識形態？法、國家和意識形態之間保持著什么樣的關系？” “為什么把法放在國家之前而不是反過來，把法放在國家之后？” 《論再生產》正是依照生產方式、上層建筑、法、國家、意識形態國家機器、社會革命和意識形態的次序安排章節的。

（二）對國家理論系統的闡釋要從“法”開始

在資本主義社會，國家的根本責任是保障生產關系再生產。法或法律，是國家承擔生產關系再生產職能的具體形式。法，首先是法權。它通過民法的所有權（物權）和契約，抽象地代表資本主義生產關系和交換關系。法在形式上宣布人人自由平等、獨立人格和契約精神是為了更有效地保障生產關系再生產。為了更好保障抽象掉的生產關系，法必須有系統性、形式性，必須成為無矛盾的、完備的形式系統，即法治體系。但民法作為私法，自身不能自發、獨立發揮保障生產關系再生產的作用，背后一定要有刑法。刑法要發揮作用必須要有強制性力量即懲罰、鎮壓力量和鎮壓性國家機器。鎮壓性國家機器包含警察、法院和監獄。法和國家正是由此成為一體的。但是，法發揮功能不能完全依靠鎮壓性國家機器。在通常情形下，要努力確保人們自覺遵紀守法。這樣，必須要有法律意識形態、法治思維和道德意識。這樣，法一方面和鎮壓性國家機器聯系在一起，另一方面又通過法律—道德的意識形態與意識形態國家機器聯系在一起。

（三）國家是國家政權、鎮壓性國家機器與意識形態國家機器的統一體

阿爾都塞和許多西方學者都認為，馬克思并沒有專門系統討論國家的著作，只是在《德意志意識形態》、《共產黨宣言》、《路易·波拿巴的霧月十八日》、《法蘭西內戰》和《哥達綱領批判》等著作中提出了一些零散觀點，沒有從理論上系統地展開。相對來說，恩格斯比馬克思更多談到了國家、法、意識形態以及它們產生的“反作用”，但這種反作用如何發生？法、國家、意識形態如何保障基本經濟的生產和再生產，從而如何保障階級統治？這些問題并沒有得到進一步探討，更不用說國家、法、意識形態三者的關系以及國家機器本身的運行了。列寧在《國家與革命》中，對馬克思、恩格斯國家理論的論點以濃縮、精煉的方式予以歸納并強調國家是一種特殊機器，但沒有提出超越經典的國家概念。阿爾都塞的獨特貢獻是：他從生產力和生產關系再生產出發，揭示了國家的構成、性質、職能和運行機制，闡明了無產階級奪取國家政權，利用國家機器為自己服務的政治思想，提出了革命的工人階級政黨推翻資產階級政權，打碎國家機器所需的階級斗爭戰略。

阿爾都塞指出：“國家的頭號問題是掌握國家政權的問題：全部政治的階級斗爭都圍繞著這個問題而展開。” “掌握了國家政權，就獲得了支配構成國家性質本身的諸國家機器的權力。” 國家政權明顯不同于國家機器，國家政權隨著革命、政變經常變化，而國家機器則具有穩定性、連續性，不會因為國家政權的變化而變化。“甚至經歷了像1917年那樣的社會退后之后，大部分國家機器仍然不變地保存下來。” “階級斗爭的目的在于掌握政權，從而通過國家政權利用國家機器。” 其次，國家機器本身又分為兩種類型：鎮壓性國家機器與意識形態國家機器。“要提出一種關于國家的理論，不僅必須考慮到國家政權及其持有者與國家機器的區分”，更要區分鎮壓性國家機器和意識形態國家機器。

（四）提出并系統闡釋了馬克思主義意識形態或話語理論

在《保衛馬克思》中，阿爾都塞基于“認識論斷裂”劃分了意識形態與科學的界限，對意識形態的基本特點進行了分析。在1970年，阿爾都塞以《論再生產》的書稿為依據，率先發表了影響深遠的《意識形態和意識形態國家機器（一項研究筆記）》的論文，提出了分析和詮釋意識形態或作為話語系統的意識形態的新思路。（1）意識形態是上層建筑的構成部分，是法—國家—意識形態的重要環節。從性質上看，意識形態是由經濟基礎決定的。（2）意識形態是國家機器發揮其作用、功能的主要手段。不同于鎮壓性國家機器，意識形態國家機器的主要職能是通過意識形態形式發揮作用，促使各個被統治階級心甘情愿地臣服于統治者，并最終服務于生產關系的再生產，即資產階級剝削關系再生產。

在《論再生產》中，阿爾都塞專門寫了“論意識形態”一章，極為詳盡地分析了意識形態的性質、本質、功能、運行機制等問題。意識形態的性質、特征有：（1）意識形態沒有歷史。意識形態被賦予了一種結構和一種能發揮功能的方式，以至于變成了一種非歷史的現實，因為這種結構和發揮功能的方式是永遠不變地存在于整個歷史階段的。按弗洛伊德的觀點，所謂意識形態沒有歷史，是說意識形態是無意識的、永恒的。（2）基于馬克思提出的意識形態世界中個人與現實世界的關系顛倒為一種幻相的論點，阿爾都塞指出意識形態是個人與現實世界的想象關系，不同于科學。科學是表達事實的真理，它真正地反映了社會歷史生活條件，意識形態本質上是一種“想象性意識”，是對現實的歪曲、幻想。在意識形態中，真實的關系必然歪曲為個人同自己生活于其中的現實關系的想象關系。（3）意識形態具有物質性。表面上，意識形態是一種觀念或精神的存在，但觀念總是存在于物質的意識形態國家機器及其具體實踐中。（4）意識形態有建構主體的功能。借助于拉康的“鏡像結構”理論，阿爾都塞指出，一切意識形態把具體的個人召喚或質詢為具體的主體。

意識形態通過法律—道德的具體實踐，通過宗教、政治、審美和哲學意識形態實踐，按照專業分工各自發揮作用，其中，法律意識形態是最根本的意識形態。每一種意識形態都以其特有的方式服務于資本主義剝削關系再生產功能。宗教、教育、法律、政黨、新聞、傳媒等意識形態都有其相應的具體實踐方式或具體功能。意識形態的具體實踐是符號性、儀式性活動。“我要提醒大家注意，意識形態最終存在于這些儀式中，存在于實踐中——被這些儀式所規定的行為中。”

四、再生產理論是重建馬克思主義階級斗爭、革命學說的新路徑

在《論再生產》中，阿爾都塞重建和系統闡釋了歷史唯物主義的幾乎所有重大理論，發展了關于社會形態、生產方式、上層建筑、法—國家—意識形態及階級斗爭的學說，其目標就是以重建的歷史唯物主義科學為理論武器，更加自覺地推進馬克思主義哲學所需要的“理論階級斗爭”工作，科學地闡釋“階級斗爭”為何成為歷史發展的原動力，為何“革命”是歷史的火車頭。阿爾都塞一直認為馬克思主義理論體系缺乏“國家理論”和關于“階級斗爭”的組織理論。作為阿爾都塞計劃中的“一套著作”的第1卷，《論再生產》是要探討歷史唯物主義，構建馬克思主義國家理論，科學分析國家機器和意識形態國家機器，這就不能不討論階級斗爭的問題。第2卷是要討論資本主義社會形態中的階級斗爭。雖然這一卷沒有寫出來，但在《論再生產》的“政治的和工會的意識形態國家機器”、“生產關系的再生產與革命”和“關于意識形態國家機器的說明”三章中，阿爾都塞對革命階級斗爭的具體形式、規律、要求，對無產階級專政、社會革命、向社會主義過渡等科學社會主義重大傳統問題，按照創新的歷史唯物主義的理論分析范式進行了重建、改造，賦予其全新活力。

馬克思主義的階級斗爭理論，特別是無產階級專政學說，后來為列寧、毛澤東高度關注，并被極大地發揚光大。但20世紀的社會主義實踐，第二國際考茨基、伯恩斯坦的修正主義、民主社會主義思想的流行，以及所謂“人本主義馬克思主義”的廣泛傳播，使得這一學說成為過時的教條。《論再生產》的功績是：復活了馬克思主義這一“傳統理論”，并且用“再生產”這一理論范式作為重建階級斗爭、革命和無產階級專政學說的新路徑。

（一）革命的工人階級政黨在政治的階級斗爭中，要學會利用包括合法斗爭在內的一切形式進行斗爭

阿爾都塞指出，“要懂得利用政治意識形態國家機器，包括它的某些特定形式，包括它的意識形態……通過各種選舉以及資產階級的議會這個高級講壇，來幫助發展就本質而言是在資產階級民主合法形式之外的階級斗爭。但不能迷信議會，不能將階級斗爭局限于合法的政治斗爭，要將階級斗爭的重心放在生產實踐中，放在經濟階級斗爭領域”。奪取政權邁向社會主義不能寄希望于“議會道路”，而是要依靠大規模的群眾運動。它不僅要求奪取并掌握政權，利用國家機器，而且要求更進一步地致力于打碎舊的國家機器。在通過革命斗爭奪取政權以后，無產階級政黨要永遠保留“革命的黨”的本質，永遠以階級斗爭或革命的民主斗爭作為自己的基本綱領。“不僅在議會中，而是在所有領域領導工人的階級斗爭，這才是共產黨的任務。” 工人階級政黨必須為國家的消亡作準備，它永遠是革命的黨，是通過民主的群眾和共產黨運動進行階級斗爭以反抗資本的政治集團，它不得使自己與國家融合在一起，不能成為所謂“國家的黨”。

（二）在工會意識形態國家機器方面，要高度重視作為經濟的階級斗爭形式的工會斗爭

阿爾都塞強調，黨必須出現在企業、基層，在那里密切聯系群眾，使自己的行動根植于為工會成員爭取具體物質條件和利益的行動中。革命斗爭的金子般的法則就是“政治的階級斗爭必須深根植于經濟的階級斗爭，根植于為了群眾的物質要求而進行的工會斗爭”，因為“整個資本主義制度歸根到底都建立在對工人階級和其他非工人雇傭勞動者的直接經濟剝削的基礎之上”，所以經濟的階級斗爭作為經濟基礎，歸根結底決定著政治的階級斗爭。雖然政治的階級斗爭具有優先性，但沒有經濟的階級斗爭的發展和經濟斗爭水平、能力的提升，政治斗爭優先就是一句空話。

（三）意識形態的階級斗爭領先于政治的階級斗爭和經濟的階級斗爭

阿爾都塞強調，意識形態階級斗爭（1）是在意識形態國家機器中形成并發生的理念、價值、傾向、態度的爭論，是話語權競爭。人們正是在意識形態國家機器中獲得了階級斗爭的意識，并將階級斗爭進行到底的。這種斗爭具體存在于學校、教會、傳播、出版、文藝創作乃至家庭之中，涉及到教育理念方針、宗教問題、公共輿論、藝術審美、家庭婚姻，等等。（2）形成統治階級的意識形態，使之獲得文化領導權、話語權。“存在于意識形態國家機器復雜系統中占統治地位的意識形態本身，就是階級斗爭的結果。” 它是對舊的傳統思想、傾向、觀念、習慣勢力的批判，是意識形態的破舊立新。統治階級必須對存在的各種物質的、政治的和意識形態的條件進行自我再生產。“為占統治地位的意識形態的再生產而進行的斗爭，是一場總會重新開始的未完成的戰斗，并且永遠受著階級斗爭法則的制約。” （3）構建無產階級的階級意識。“無產階級不僅要有經驗，還得要有客觀意識。馬克思主義理論照亮了那些經驗，正是在理論與經驗的雙重基礎上，無產階級意識形態才得以構成。” 列寧曾經提出了有名的“灌輸論”，指出工人階級及其生活環境不可能自發產生革命的社會主義意識，而需要從外部灌輸，即通過革命知識分子創立并加以宣傳、教育。阿爾都塞反對這種觀點，指出“這樣一種意識形態并非一些知識分子個人（比如馬克思和恩格斯）給予政治運動以某種教育的結果。馬克思主義理論當然是通過一些學識淵博的知識分子構建出來的，但是要是沒有工人運動并從其內部出發就不可能做到這一點”。馬克思、恩格斯正是參與到無產階級的革命實踐中，才得以形成社會主義理論，并在工人運動內部進行廣泛宣傳和傳播，用以指導無產階級革命斗爭實踐的。“所以，馬克思主義理論從外部灌輸進來這個偽問題就變成了一個從工人運動內部形成的理論，在工人運動內部傳播的問題。”

（四）通過社會革命和無產階級專政來促使生產力再生產和生產關系再生產的斷裂或停止

一種社會形態存在的基礎是生產方式中的生產力與生產關系的再生產，它延長了這種生產方式、社會形態的存在壽命。“一種生產方式，如果只有當對其基礎（即生產關系）進行再生產的條件加以保障的國家機器系統得到延續時才能延續。” 那么社會革命，就是要中斷某種生產方式再生產的條件。由此，對于無產階級專政打碎舊的國家機器、法權等馬克思主義傳統問題，本質上也是“再生產”問題。作為上層建筑的國家機器和意識形態國家機器是生產關系再生產的保障體系。依照巴黎公社經驗，奪取政權利用資產階級國家機器基礎對國家機器發動進攻，打碎舊的國家機器，不僅要廢除或根本改造常備軍、警察組織，也要打碎意識形態國家機器，對學校、家庭、政黨、教會、傳媒、藝術審美組織及實踐機制進行徹底的革命性改變，使一切占統治地位的意識形態國家機器無法繼續承擔生產力和生產關系再生產的功能。

五、從《論再生產》重估阿爾都塞及其創新馬克思主義的理論意義

巴利巴爾說，《論再生產》“這個文本已經成為并將繼續是阿爾都塞最重要的文本之一，它銘刻進了馬克思主義、結構主義和后結構主義的后繼傳統中，成為當今哲學仍在繼續研究的文本之一”。站在馬克思主義哲學史的角度，我們應當如何評價《論再生產》對馬克思主義，特別是對歷史唯物主義發展所做的貢獻呢？筆者認為，應當重新認識、全面而準確地分析阿爾都塞的理論影響力。

（一）阿爾都塞不是西方馬克思主義者，而是真正主流的馬克思主義者

通過對《論再生產》的深入研究，使得我們需要重新思考阿爾都塞的身份，再也不能將他視為與盧卡奇、葛蘭西、馬爾庫塞、薩特、哈貝馬斯一樣的西方馬克思主義代表人物，更不能只是認定他是結構主義馬克思主義者。從阿爾都塞文本的傳播、出版及人們對阿爾都塞的研究狀況看，絕大多數研究者通常只研究過《保衛馬克思》與《讀〈資本論〉》這兩個文本，而沒有接觸、研究過《論再生產》。因為這一文本1995年才出版、2018年才譯出中文。如果只是研究前兩個文本，很容易得出阿爾都塞是結構主義馬克思主義者的看法。然而正是在《論再生產》中，阿爾都塞系統闡釋了社會形態生產方式、國家意識形態、階級斗爭、社會革命、無產階級專政等經典馬克思主義高度關注的問題。他不僅致力于填補馬克思主義的理論空白，還致力于推進歷史唯物主義從描述性理論階段轉向精確性理論階段。所以，只要深入研究《論再生產》，不難形成阿爾都塞是位對馬克思主義、歷史唯物主義有創新性發展的馬克思主義哲學家的看法。阿爾都塞曾專門對指責自己是結構主義者的看法進行了駁斥，指出盡管《保衛馬克思》和《讀〈資本論〉》存在著某種理論主義的偏向，存在著與結構主義術語相連的關系，但所使用的概念均是來自馬克思、恩格斯的經典文本。不能借口使用了結構、要素、地位、職能、轉移等概念，就說他是結構主義者。

西方馬克思主義雖然在理論觀點、傾向上與馬克思主義直接關聯，但本質上是完全不同甚至對立的世界觀和方法論。它以現代西方哲學中的各種思想、觀點、方法解讀馬克思，將馬克思主義西方哲學化，如盧卡奇的“物化”、“總體性”理論本質上是致力于馬克思主義的黑格爾化;薩特的《辯證理性批判》則將馬克思主義存在主義化。阿爾都塞則完全相反，他一直將馬克思主義理論本身的問題當作自己思考、研究的主要課題，致力于填補馬克思主義的理論空白，推動歷史唯物主義理論的精確化。他對馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東，甚至斯大林等經典主流馬克思主義作家的各種文本一直予以高度關注，并進行了深入解讀，以此作為研究、闡釋馬克思主義各種重要理論問題的理論資源。大多數西方馬克思主義代表人物通常只對青年馬克思著作感興趣，基本忽略成熟馬克思著作，對恩格斯、列寧的著作完全持排斥態度。雖然西方馬克思主義也關注歷史唯物主義，并嘗試重建或詮釋歷史唯物主義，但卻脫離了馬克思主義理論和方法的要求及規定。如哈貝馬斯用現代西方語言學或交往商談理論來重建歷史唯物主義，卻否定了經典歷史唯物主義基本原理與核心概念。雖然他對歷史唯物主義基本概念、原理進行了深入、詳盡的辨析、闡釋，但他所采用的方法是英美分析主義哲學的。阿爾都塞用“再生產”理論來重建和系統闡釋歷史唯物主義的基本概念和原理，恰恰是“以馬解馬”而非“以西解馬”。因為“再生產”理論和方法完全來自馬克思、恩格斯，主要來自于《資本論》。所以可以說，阿爾都塞是一個批判的、主流的經典馬克思主義者。

（二）重估阿爾都塞的理論影響力

隨著人們對《論再生產》一書研究的不斷深入，阿爾都塞的理論影響力將會越來越大，將會有越來越多的人認識到阿爾都塞是一位對馬克思主義哲學，主要是歷史唯物主義發展具有創新性價值的哲學家。

1. 充分認識《論再生產》對歷史唯物主義的創新或理論貢獻。（1）“再生產”，即生產力再生產和生產關系再生產，是重建并系統闡釋歷史唯物主義基本概念和問題的出發點。（2）一定具體的、歷史的社會形態中有多種生產方式——占統治地位的生產方式和處于被統治地位的生產方式，由此生產關系對生產力的適應分為兩種類型：一是生產方式中生產力與生產關系的內在統一;二是被統治的生產方式與占統治地位的生產方式之間的統一。（3）避免生產關系雙重意識形態混淆——技術混淆和法律混淆。（4）上層建筑的結構由制度上層建筑和觀念上層建筑兩層次變為法—國家—意識形態三環節。國家由國家政權、鎮壓性國家機器與意識形態國家機器組成，意識形態國家機器由家庭、學校、教會、政黨、工會、傳媒、文學藝術組織等構成。（5）作為上層建筑的法—國家—意識形態，是生產關系再生產的保障、實施系統。（6）生產關系對生產力的優先性，經濟基礎對上層建筑的優先性，階級斗爭對國家機器和意識形態國家機器的優先性，意識形態階級斗爭對其他形式階級斗爭的優先性四個優先性觀點。

2.《論再生產》更為重要的意義是阿爾都塞在此書中討論了一些極富爭議性的難題，提出了有待深入拓展的理論問題。例如：（1）生產和生產關系究竟誰是第一性的？是生產關系優先于生產力，還是生產力優先于生產關系？（2）從再生產出發分析上層建筑的反作用，究竟是說明了經濟基礎的優先性？還是上層建筑的決定性反作用？馬克思、毛澤東等經典作家都明確指出了上層建筑在一定條件下起決定性的反作用。阿爾都塞以生產關系對生產力的優先性為前提，明確由生產關系總和構成的經濟基礎對上層建筑的優先性，不贊成上層建筑在一定條件下的決定性反作用。（3）傳統社會主義理論的爭議：社會主義生產關系的本質是什么？“十分明顯，用社會主義的所有定義社會主義生產關系是錯誤的。實際上馬克思從來都不用生產資料的集體或共同占有來定義構成社會主義生產方式的生產關系。” （4）革命的工人階級政黨為何不能成為國家的黨，不能與國家融合，以管理國家事務作為自己的使命？無產階級專政的根本任務是打碎舊的國家機器，但在實踐中面對著資產階級國家機器與意識形態國家機器自我再生產規律的挑戰，工人階級政黨應當永遠保持革命的本性，“如果這個黨實際上讓自己和這個國家融合在一起——就像我們在東歐所看到的那樣，那它就不可能致力于消滅國家”。

（三）更深入地思考歷史唯物主義基本概念和方法

要進一步思考、解決阿爾都塞在《論再生產》中提出的一些爭議較大的理論難題，關鍵是要弄清他對生產方式的詮釋有何突出的問題或不足？從《保衛馬克思》開始，阿爾都塞和他的學生都一直將生產方式當作歷史唯物主義的核心概念，當作馬克思主義理論討論的主要議題。在《讀〈資本論〉》中，巴里巴爾的《關于歷史唯物主義的基本概念》一文指明了：“馬克思建立的‘生產方式這一中心概念具有整個歷史哲學傳統斷裂的認識論作用。” 從這篇論文到《論再生產》，阿爾都塞和他的學生通過對馬克思《資本論》及手稿有關“生產方式”概念的研究，形成了獨富特色的生產方式理論，并從再生產觀點出發，分析作為生產方式之統一的生產力與生產關系、基礎和上層建筑的辯證關系。

但是，第一，生產方式是生產要素、勞動力、生產資料、非勞動者或生產成果占有者結合的特殊方式，從來都是指一定歷史階段或社會形態的生產方式。“在一切社會形式中都有一種生產支配著其他一切生產的地位和影響，這是一種普照的光，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。” 前資本主義時期它是指以小農生產組織為載體的土地—地租（賦稅）生產方式，是國家或土地所有者用超經濟強制形式支配生產者;在資本主義時期，資本就是占主導或支配地位的生產方式，是支配一切的經濟權力，是占決定位置的社會形式或結構。阿爾都塞的生產方式理論雖然指明了一定社會形態中存在著占統治地位的生產方式和處于被統治地位的生產方式，但他的重大局限恰恰沒有專門關注這一占統治地位的生產方式本身及其在整個歷史唯物主義科學體系中的極端重要性，他忽略了任何生產方式都是具體的歷史的概念。從生產方式出發不是從生產方式的一般概念出發，而是從生產方式的具體形式出發。比如，從資本出發，從資本發展的邏輯規律出發。

既然資本是資本主義時代占統治地位的生產方式，是生產方式的具體形態，因此，歷史唯物主義就存在著雙重邏輯：生產的邏輯和資本的邏輯，在理論形態上就存在著廣義的歷史唯物主義和狹義的歷史唯物主義。前者認為，歷史唯物主義是揭示歷史發展一般規律和社會結構一般規律的。《論再生產》是以資本主義社會形態為對象，但沒有將這種研究與廣義歷史唯物主義理論完全區分開來，沒有形成狹義歷史唯物主義觀點。

第二，阿爾都塞只是將再生產理解為生產方式再生產，即生產力再生產和生產關系再生產。在《資本論》及有關手稿中，再生產只是資本運動的基本形式。生產條件再生產，即生產資料再生產和勞動力再生產總是包括在不變資本再生產和可變資本再生產中的。無論是生產力再生產、生產關系（或階級）再生產都不能脫離資本的邏輯，各類再生產類型無一不是資本的再生產。

第三，阿爾都塞對歷史唯物主義理論和方法論的突出貢獻在于其從多元決定論視角提出了在一定社會形態中生產方式及與其相適應的生產關系具有不平衡發展性的思想。但這一思想并沒有系統地加以展開。多元決定論要求辯證地、具體地、歷史地看待經濟和政治、基礎和上層建筑的關系，強調生產方式的首要性。在生產方式中，既不是生產力優先于生產關系，也并非生產關系優先于生產力，而是生產方式作為生產力與生產關系的統一，作為生產要素的聯結方式，它才是第一性的、優先的。

注釋：

①[英]佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，高铦、文貫中、魏章玲譯，人民出版社1981年版，第3頁。

②[法]路易·阿爾都塞：《哲學的形勢和馬克思主義理論研究》，吳子楓譯，《國外理論動態》2014年第1期。

③④⑤⑥⑦⑧⑨ [法]路易·阿爾都塞：《論再生產》，西北大學出版社2019年版，第19、55、91、80—81、34、136、136、138、122、297、298、298、79、82、81、93、98、98、101、103、147、397、82、137、137、201、202、171、171、173、291、225、142、271、267、414、415、428、430、430、301、3、147、425頁。

⑩《馬列主義研究資料》第6輯，人民出版社1983年版，第226—227頁。

《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，第66頁。

[法]路易·阿爾都塞、[法]艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社2001年版，第243頁。

《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1972年版，第109頁。

作者簡介：李廣平，湖北省社會科學院政法所副研究員，湖北武漢，430077;康曉靜，湖北省社會科學院哲學所，湖北武漢，430077。

（責任編輯 ?胡 ?靜）