劉力紅：《思考中醫》

龍子仲（本書初版責任編輯）：劉力紅博士你好！《思考中醫》出版，應該說這本書點燃了許多人對中醫的信心和熱情。我看近來媒體對中醫的關注是越來越多，不管是捧是罵，我想都是好現象。我想問的是：這三年來對《思考中醫》的批評和共鳴很多很多，作為“思考”者，你對中醫有些什么后續的思考？或者說，你對這些批評或共鳴有些什么樣的回應？

劉力紅（本書作者）：中華民族是了不起的民族，中華文化是了不起的文化，這一點已經有很多的人在說、在論證。怎么個了不起呢？我想最大的一個了不起的就是她的生命力了不起。為什么中華文化有如此強的生命力？因為她適應性強，在每一小時代都能在其中找到適應和通變的內涵，很多時候看起來是被打倒了，但是她的精神不泯，她的元氣植根很深，所以被打倒的只是形式。對于傳統文化，我現在所持的是比較樂觀的態度，她是不會泯滅的，傳統文化不會泯滅，中醫當然也不會泯滅。即便遇到一時的阻礙，即便很多的人不理解，甚或恥笑她，但這些都要過去，就像青春期的孩子有一段逆反心理，遲早會過去的。傳統文化的內涵為什么適應于每一個時代呢？我想在以后的問題中再具體說。

2004年后我有幸拜在鄧老、李老及盧崇漢老師門下，在他們的教導和影響下，才有了更進一步的認識。李老從醫近五十年，都是在基層滾打，尤其是在急危重癥中滾打，他所著的《李可老中醫急危重癥疑難病經驗專輯》告訴我們，中醫對急危重癥亦有非常之處，有的方面如心衰的搶救，不但不亞于西醫，而且有勝于西醫。再看2003年的SARS，似乎更能說明這一點。SARS來勢兇猛，變化迅速，死亡率高，不可謂不急、不可謂不危、不可謂不重，廣東的SARS因為中醫的介入，死亡率僅3.8%，而與之一墻之隔的香港，因為中醫介入很少，死亡率高達17%，這其實是中醫于急危重癥大有用武之地的一個明證，也是對我的一個很好的教誡。對于諸如此類的不妥之處，能夠有人提出來批評，這是一件好事。當然批評也是要學問的，有的批評是善意的批評，這樣的批評功德無量。有的是帶著火氣的批評，是要爭高下的批評，對于武術是有高下之分，是要擺擂臺，可是對于學問而言，對于道而言，是沒有擂臺的。所以帶著火氣去批評，往往會傷著批評者自己。而對于被批評者，善意的批評，當然會使你直接受益；帶著火氣的批評呢，若能安然受之，那益處會更大一些。所以，對于批評，我是由衷地感謝！

龍子仲：在中醫發展命運的問題上，有個命題我覺得是繞不開的，那就是：中醫是偽科學。許多人是拿這個來否定中醫價值的。當然，在我看來，這命題本身就是一個偽命題。但是現在確實存在一種把“科學”制造成為精神準入證和生活準入證的傾向。所以中醫和科學的關系，在現實的人心里頭始終撇不開。《思考中醫》書里其實也涉及對這個問題層面的論述，能不能集中談談你的看法？

劉力紅：有關中醫的科學性問題，2005年出的《哲眼看中醫》較集中地談到了這個問題，我在里面亦發有一篇文章談到對中醫科學性問題的思考。其實回想起來，科學在日常的意義上只不過是這個時代人們的一種習慣，就像四川人喜歡吃麻辣，謂之川菜，沒有麻辣的菜，不管你怎么好，他也吃不下。中醫之于現代人講的科學，就像是四川人遇到了上海菜，甜嘰嘰的，盡管上海人吃得津津有味，可有人就是不習慣，就是受不了。所以對中醫科不科學這個問題，我是感到越來越不想談了，覺得治病，你說中醫不科學，照樣治好病，弄不好，就像是上海菜做好了，為了送給四川人吃，勉強加一些麻辣調料，結果呢？不倫不類！四川人吃不了，送回去，上海人也不想吃了。我看中醫這幾十年的情況很有些類似。

中醫是一門有完整理論體系的學問，憑借這個體系可以解決現在的很多問題，是這個時代很需要的一門醫學。當然，由于中醫產生在這么久遠的年代，它的很多方式與這個時代的主流習慣相異，這個問題怎么解決呢？一方面，為了得到它的服務，時代必須要設法去習慣它；另一方面，在不影響它的服務功能的前提下，中醫是否也可以改變它的一些方式，使得現代人比較容易習慣它呢？還有另一個問題，就是現代科學如何看待中醫。我以為中醫治病的理念、中醫治病的方法，都是值得現代科學研究的。這里面有很多的奧秘，如果揭示出來，應該可以推動科學的發展，而這個工作應該是由搞現代科學的人去做，這樣才有可能做出成績來。當然中醫可以配合這個工作，但絕不是由中醫承擔這個工作，如果由中醫承擔這個工作，就會搞成像現在這樣，東不成西不就，一團糟。這些方面必須分清來，不能搞錯位，錯位了對彼此都沒有好處。

龍子仲：中醫傳承，或者說中醫教育問題，我覺得你書里談了很多，對這個問題的感觸也很深，好像這是你憂心的一個焦點。我這兩年對這個問題的嚴重性也有所體會。前陣子還寫了篇文章，談到“廢醫存藥”時，說了一句話，叫“醫之不存，藥將焉附？”所以“存醫”或者說存下真正諳熟中醫思維的“醫”其實很關鍵。而這就涉及中醫教育問題。你覺得現在這種中醫教育所存在問題的本質和解決的辦法是什么？

劉力紅：教育是一個大問題，也是一個難辦的問題。從教育的根本要素而言，不外能教之人與可教之人兩個方面。能教之人為師，可教之人為生，師生的有機結合，才能把教育搞好。

古代的學問很強調“師”這個要素，故曰“師道尊嚴”。所以教育實際是由師來把握。而現代的教育有很大的不同，教育基本不是由師來把握，而是由體制來把握，這是現代的知識型教育的一個重要特征。所以在現代的教育里，師的位置下降了。梅貽琦先生曾經說過：大學者，有大師之謂，非有大樓之謂也。現在的大學是有多少博士點、碩士點，多少課題之謂，非有大師之謂。

強調師的教育，實際是一種個性化的教育，這種個性化完全由師的風格來確定，所以形成了不同的師門、不同的流派，這樣一個形式的教育，都是一竿子插到底的。以中醫而言，理論與實際、基礎與臨床都是一師貫通，兩千年的歷史證明，這樣的教育模式是適應這些學問的傳承的。

20世紀以來，以師為主的個性化教育已不復存在，代之的是規模化的共性教育，中醫的教育亦不例外。早幾十年，從師門走出來的老一輩還在執教，情況稍稍好一些，這些年來，隨著老一輩的相繼故去，教育領地全都是清一色的科班生。一以貫之的師資被各就各位、各持一科的分段師資代替了，這就是中醫教育的大現狀。所以依我看，中醫教育所存在問題的本質就是能教之人的問題，師資的問題，另外就是共性教育的模式不適應于這樣一門個性化的學問。

一以貫之的師資沒有了，教育的模式又這樣格格不入，問題應該十分嚴重了，以至于一些老一輩稱自己是中醫的一代“完人”，而我現在對這個問題并不這樣悲觀。與歷史長河相比，幾十年不過一彈指，它總要過去的。這樣的情況再持續一段時間，人們就會幡然醒悟，就會意識到個性化教育的可貴，就會重拾師道。正像孔子說的：歲寒方知松柏之后凋。現在也許歲還不夠寒，所以還覺察不到松柏之可貴。但是應該為時不遠了。

所以如果從這個角度看，從20世紀開始，中醫所歷經的風風雨雨也就不足為奇，不足為怪，這將是人們重新審視中醫，重新重視中醫，讓中醫的教育乃至中醫的方方面面重新按照自己的路去走所必須經歷的一個階段。

《思考中醫》出版后的這段時間里，我又先后拜了三位師父，先是于2004年6月拜著名老中醫鄧鐵濤教授為師，并在鄧老的引薦下于2004年7月前往山西靈石縣拜當地名醫李可老先生為師。鄧老以近九十的高齡，尚自為中醫事業奔走呼號，不遺余力，他老人家的精神，他老人家的人格無時無刻不在激勵和鞭策著我。李老是位了不起的活菩薩，對于病人從來是有求必應，在他的面前我是深感無地自容，慚愧萬分，他的人格、他的心量，是值得我一輩子學習的，他以大劑附子起救沉疴，更是令人大開眼目。2005年暑期，上蒼垂憐，另一個師緣又悄然而降，我得以親近心儀已久的具有火神之稱的盧氏醫學傳人盧崇漢先生，并幾經周折，終得于2006年元旦正式得列盧氏門墻，成為盧崇漢先生的上首弟子。盧氏醫學至今已兩百余年傳承不斷，師父之祖父亦即太師爺盧鑄之乃清末名醫鄭欽安的得意弟子，盡得欽安醫學真傳，結合盧氏本具之學而成盧門火神一派。我書中談到的頗具神奇色彩的田八味，其實就曾經是太師爺盧鑄之的學生。入門之后，師父口傳心授，明敲暗撥，數月間心身已然震動，深嘆師門之奧妙、師道之尊嚴！所以，中醫教育的問題要想獲得解決，最終還是得回到這上面來的，這也是我親身經歷的感受。

龍子仲：其實我一直都很想請你給我講一講書中所述“開方就是開時間”這句話的更深廣的含義。我直感上覺得這句話是很高明的。五運六氣、子午流注這些觀念，里面都有個時間問題。現在也有人談“時間醫學”，好像有一種暗合。前陣子看施今墨的一些資料，說到他在20世紀50年代乙腦流行的時候，收治百余人，其中治愈的98個人他就用了98種不同的方。我隱約覺得這里面也有個時間問題。你是怎么看的？

劉力紅：“開方就是開時間”這個提法很妙，蘊義深廣。首先要理解什么是開方，這個方代表了什么。方不是幾味藥就叫方，方其實就是一種陰陽的狀態，五行是方，六十四卦是方，都是表明不同的陰陽狀態。而人體為什么會生病呢？簡單地說，就是陰陽的紊亂。所以要制定一個能夠將這種紊亂的陰陽狀態調整過來的對應的陰陽狀態的方。《內經》里講的“寒者熱之，熱者寒之，盛者瀉之，虛者補之”反映的就是這個意思。時間也是一樣，中國人的時間不是純粹的計時數字，而是對陰陽不同狀態的刻度與標記，所以中國人用以計時的單位是干支，而不是阿拉伯數字。干支的根本含義就是五行，也就是不同的陰陽狀態。因此，方也好，時間也好，其內蘊是相同的。從這個角度來看“開方就是開時間”是很好理解的。所以，五運六氣、子午流注這些與時間相關的學問，都可以歸結到陰陽的問題上來。我想你所舉的施今墨的例子也是如此，98個治愈的人，他用了98種不同的方，這說明什么呢？這說明個體不同，陰陽紊亂的狀態不同，所以必須要用不同針對性的方子。上工能夠察微，粗工只能察同。所以一般的醫生治好一個病后，就以為下一個病跟上一個差不多，用了同樣的方子；而好的醫生，能夠體察出細微的差別來，所以就用了不同的方子。其實“同”是相對的，“差別”是絕對的，體認差別正是中醫很具特色的一個地方，也是我們這個時代應該關注的一個地方。

龍子仲：書中談到的“經絡隧道”和“內證實驗”我覺得也是一個關鍵。很多人一說到中醫“不科學”的時候，一個主要論據就是中醫沒有近現代生物醫學的那種實驗，比如小白鼠實驗。但是我有一個印象，好像《神農本草》所記藥物是三四百種，而李時珍的《本草綱目》記有藥物一千九百多種，多了差不多1500種。這兩本書的時間距離，也差不多是1500年。平均下來，一年新增一種藥物。我感覺這后面是有實驗基礎的，但不是白鼠實驗，而是人體本身。前陣子呂先生（嘉戈）還跟我說到這么個例子：巴豆是瀉藥，但是有人拿去做白鼠實驗，發現白鼠非但不瀉，反而吃得津津有味，于是得出結論說，巴豆沒有致瀉功能。結果中醫告訴他，巴豆又稱鼠豆，鼠食之不瀉。中醫早就知道了。這例子十分有趣，它至少說明“白鼠實驗”未必如想象的那么可靠。那么，中醫的實驗可能是一種什么模式呢？

劉力紅：您舉的這個例子很有意思，這也恰恰說明了中醫觀察的不僅僅是人，也還有其他的動物，否則鼠豆怎么會被發現呢？

中醫的實驗模式在《易·系辭下》里說得很清楚，就是“近取諸身，遠取諸物”。“近取諸身”講的就是內證實驗，有關內證實驗我在《思考中醫》里提出來后，看到很多讀者的贊許，當然也會有批評的意見，不管是贊許或是批評，它都是古人實證的一個手段。儒釋道的很多內容，其實都是在講這個實證。那么“遠取諸物”呢？“遠取諸物”其實就是“外證”，不過這個“外證”與現代的科學實驗不同，那個時代還沒有這個條件，但是古人的“外證”也是很巧妙的。

比如您問中談到的藥物問題，藥物的功用是怎么發現的呢？某味藥物發汗，某味藥物利水，是不是都要一一嘗試才能知道？嘗試當然是要嘗試的，但是在嘗試之前古人已經有了大致判斷藥物功效的方法，用這個方法去判斷，大致可以十得七八。山西有一位了不起的農民，叫任光清，醉心中醫藥研究四十余年，祖國的名山大川他基本都去過了，連廣西的十萬大山他都先后待過四次。幾十年在山里面出入，往往一待就是數月，過著野人般的生活。在深山里觀察動植物的生長，觀察它們的形色氣味。在路邊任拔一根草，他大體就能說出它的氣味歸經、功效作用，他憑借的是什么呢？他憑借的就是古人外證的方法。

龍子仲：你書里說到，中醫的核心就是“陰陽”。這也正好是中醫備受攻擊的地方，認為這樣的理論基點說明中醫就是玄學醫學。有些人受西方“元素論”的影響，以為五行就是五種物質，而不知道那是五種陰陽關系的模式，所以就站在“分子”的立場大加批判。因此我覺得對陰陽五行的認識很重要，尤其是它們在中醫體系中的闡釋。我想知道您所體會的陰陽五行。

劉力紅：對陰陽五行的問題，我在書中已做了較大篇幅的討論，陰陽的問題不是玄學，而是很平實的學問。這個問題古人談的太多，像清末著名醫家鄭欽安在《醫法圓通》里談到：“用藥一道，關系生死，原不可以執方，亦不可以執藥，貴在認證之有實據耳。實據者何？陰陽虛實而已。陰陽二字，萬變萬化。在上有在上之陰陽實據，在中有在中之陰陽實據，在下有在下之陰陽實據。……把這病之陰陽實據，與夫藥性之陰陽實據，握之在手，隨拈一二味，皆能獲效。”所以，陰陽貴在真憑實據，又豈是玄學呢？當然，這個實據可能既非原子，也非分子，一時之間還難以溝通，好像是秀才遇著兵，有理也講不清。那又何必強說呢？《老子》強說之為“道”，我們強說之為“陰陽”，可是這個“道”是“道可道，非常道”啊！我總在想，傳統的東西其實不必強說的，你感興趣了，自會找一種方法去了解它，親近它。若不感興趣就放在那兒好了，它已放了幾千年，是不會餿也不會臭的。

這些年來，城市的高樓太多了，人們對自然環境開始有了興趣，于是去九寨溝的人越來越多，還在那修了機場。另外，四姑娘山……還有甘孜很偏僻的亞丁也開發出來了。現在進藏的人也越來越多，到其他地方的航班都有折扣，像到北京、上海，有時可以打到2折、3折，比坐臥鋪還便宜，唯獨到拉薩的航班從不打折。這些都是很有意思的現象，值得我們思索與尋味。我想傳統的學問也許就像上面的這些地方，你沒有興趣，不去開發它，它在那兒依然很美，幾千年前是這般美，幾千年后也還是這樣美，倒是開發了，去的人多了，如果游人沒有環境意識，反而會把她糟踏。五行是五種陰陽關系的模式，這個說法是對的。其實我們看易卦的形成過程就能大致明白這個問題。《易·系辭》里面講到：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”這里的兩儀是陰陽，兩儀再一組合，變化成不同的狀態，就是四象。四象即是少陽、老陽、少陰、老陰。四象其實就是春夏秋冬，就是木火金水。木火為春夏，為陽，盡管春夏為陽，但陽的狀態還有差別，所以有少陽、老陽之分；金水為秋冬，為陰，盡管秋冬為陰，但陰的狀態仍有差別，故有少陰、老陰之分。春木為溫，夏火為熱，秋金為涼，冬水為寒，陰陽皆各有所偏，唯有土乃陰陽和合，無有所偏，故其氣為平，其令為化。為什么金木水火不言化生萬物，而唯有土言化生萬物呢？根本的原因就在這里。這種陰陽和合的狀態，在《易·系辭》里又叫作“天地氤氳”、“男女構精”，所以有“天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生”。《素問》里面金木水火都各主一時，唯有土不主時。主一時則有所偏也，不主時則無所偏。唯其不主時，方能無時不在，無時不主。五行的性用，尤其是土的性用，如果我們能真正悟入，很多自然的問題、人生的問題就能夠得到解決。

龍子仲：書中在分述六經關系時，我總覺得有一個六經整體意義上的升降問題和開合關系比較難懂，請集中談一談吧。

劉力紅：升降也好，開合也好，其實都是一個方便的說法。《素問》里面談到：升降出入，無器不有。自然也好，人體也好，其實也都可以理解為一個升降出入的過程。像太陽的東升西降，這是很好理解的，自然的一切過程，哪一個又不是升降呢？草木的生長可視之為升，草木的枯落可視之為降，人生的生長衰老，人事的興衰榮辱，又何嘗不是升降呢？出入與升降是同一個道理，有出就必有入，有入就必有出，就像我們呼吸是一個出入，我們吃東西、解大小便也是出入。明白了這個是必然的過程，人生在遇到很多問題的時候就容易邁過去。像搞商業的無不是只想賺，不想賠，其實賺與賠，不也是一個出入嗎？如果我們只吃東西，卻不拉大小便，那會是什么情況呢？那醫生是要下病危的。實際上人一旦不拉大小便，八九也就不想吃東西了。這就是道，但是百姓日用而不能知之。所以我們只想到要賺錢，遇到賠錢就痛苦萬分。現在市場上有很多通便茶，尤其是老年通便茶，在身體拉不出大便時，我們會尋求一些藥物來解決，讓它能夠出，而且要出得痛快，可是為什么我們在遇到人生事業上有“出”的時候，卻反而覺得痛苦呢？有一些明智的商人，在成為富翁以后，他們知道入得多了，必須要有出的時候，于是拼命地做慈善捐助，這是一種自己很樂意的“出”，也是一種有意義的“出”，如果你不這樣，那老天“出”起來，可就會痛苦了。

“升降出入，無器不有”，這是客觀的規律，是不以人們的意志為轉移的。那么，這個升降、這個出入如何來把握呢？這就是開合的問題了。開合問題在書中已作了詳細的討論，這里也就不費紙墨了。

龍子仲：我想扯一個書外的話題。在進行這本書的編輯的時候，我記得你跟我說到過“醫學模式”的問題。當時就覺得這是個很有意義的思路。后來我看了一些這方面的資料，主要是恩格爾的現代醫學模式（生物—心理—社會醫學模式）理論。你覺得這對中醫有什么值得借鑒的地方？

劉力紅：現代醫學模式逐漸從純粹的生物醫學模式轉到生物—心理—社會醫學模式，這應該說是一個很大的跨越，不過以目前的實際情況來看，這個模式也還是停留在愿望階段，并沒有真正地實施。其實一門醫學至少要關系到這三個方面，一個疾病的發生，以及一個疾病最后得到治愈，不僅與生物體的本身有關系，還與生物的心理狀態以及生物所處的社會環境有關，這些都是顯而易見的。只是我們現在的醫學主要還是停留在生物的階段，對心理及社會對疾病造成的影響，這方面還無暇顧及，而且知道的也很有限。中醫的醫學模式是很寬泛的，她包括了生物—心理—社會醫學模式，它的主體是心身，或者說形神。這一點《內經》講得很具體，要“形與神俱”，才能盡終天年。所以醫學只關注形體，只關注身是不夠的，還必須關注神，關注心。在這個主體的基礎上，再講求天地人合一，此即是《素問》提到的“上知天文，下知地理，中知人事”。天文、地理實際是自然的問題，自然的問題與疾病的關系至切，這是中醫很重要的一個特征，《素問·至真要大論》講“夫百病之生也，皆生于風寒暑濕燥火”，講的就是這個特征。這個特征現代醫學還不具備，它基本只強調生物，還沒能關注到自然的影響。人事講的是什么呢？人事就是人與人之間的關系，就是社會，所以中醫的醫學模式，除了強調生物—心理—社會之外，還強調一個自然的因素，天地的因素。這是在醫學模式上的一個區別。從根本上講，中醫的醫學模式更值得現代醫學的借鑒，這樣的借鑒，將會是未來醫學的一個福音。（選自廣西師范大學出版社出版《思考中醫》（第四版））

內容簡介

《思考中醫》又名《傷寒論導論》，按照天人合一的觀念，從陰陽、傷寒的角度，結合自然的季節、時辰來研究人的疾病與健康，分析了太陽病、陽明病、少陽病、太陰病、少陰病、厥陰病六類病證及診治綱要，是一部依托《傷寒雜病論》又超越《傷寒雜病論》，從更廣闊的視角思考中醫理論、中醫文化、中華文化的著作。本書竭力避免深奧晦澀，將學術性與大眾化相結合，取名為“思考中醫”，是取思考時空、思考生命、思考健康之意，它既是中醫專業書，也是有益于大眾的優秀傳統文化讀物。

作者簡介

《思考中醫》作者劉力紅，男，1958年生，湖南湘鄉人。現任廣西中醫藥大學經典中醫臨床研究所首席教授、國家中醫藥管理局中醫扶陽流派傳承工作室主任、北京同有三和中醫藥發展基金會理事長。曾就讀于廣西中醫學院、成都中醫學院、南京中醫學院，1992年獲醫學博士學位。在校受教于陳治恒、陳亦人教授，此后師承李陽波、鄧鐵濤等名師，2006年拜于欽安盧氏門下，依止盧崇漢師習醫。2014年起，師從楊真海先生修習黃帝內針。因著作《思考中醫》，主編《中醫名家絕學真傳》，整理出版《黃帝內針》，以及長期不遺余力地挖掘民間優秀中醫流派、弘揚傳播傳統文化及中醫理念而蜚聲海內外。