蘇轍《春秋集解》的成書經過及佚文考

劉 茜

（深圳大學饒宗頤文化研究院，廣東 深圳 518061）

一、蘇轍《春秋集解》的成書經過

蘇轍早歲即已致力于《春秋》學的研究，其《古史后序》有云：“予少好讀《詩》《春秋》，皆為之集傳……”[1]（P545）又《欒城先生遺言》載其孫蘇籀述蘇轍生前行狀曰：“公少年與坡公治《春秋》，公嘗作論，明圣人喜怒好惡，譏《公》《谷》以日月土地為訓，其說固自得之。”[2]（P1840）可知，蘇轍少年治《春秋》已有新論。

蘇轍曾自敘：“故予始自熙寧謫居高安，覽諸家之說而裁之以義，為《集解》十二卷。”[3]（P13）據蘇轍所言，其始創《集解》應于謫居高安之時，時已愈不惑之年。但其孫蘇籀整理其文稿時，發現蘇轍在嘉祐元年已成《春秋說》一軸，《欒城先生遺言》曰：“潁昌吾祖書閣，有廚三支，《春秋說》一軸，解注以《公》《谷》《左氏》孫復。卷末后題‘丙申嘉祐元年冬，寓居興國浴室東坐第二位讀《三傳》。’次年夏辰時坡公書名押字。少年親書此卷，壓積蠹簡中，未嘗開緘。籀偶開之，一一對擬今黃門《春秋集傳》，悉皆有指定之說。想爾時與坡公同學，潛心稽考，老而著述大成。遺書具在，當以黃門《集傳》為證。據坡公晚歲謂《春秋傳》皆古人未至，故附記之于斯。”[3]（P1842）蘇籀將《春秋說》與黃門《春秋集傳》一一對比，發現其中頗多印證之處，認為從《春秋說》可以看出，蘇轍此時已在為日后著述大成之作而潛心稽考。可見，《春秋說》已是《春秋集解》的雛形。據《蘇轍年譜》可知，嘉祐元年，蘇轍應為十八歲。[1]（P11）那么蘇轍應在青年時代即已著手著述《春秋集解》。

蘇轍正式作《春秋集解》的時間，應是元豐二年。蘇轍《春秋集解引》曰：“故予始自熙寧謫居高安，覽諸家之說而裁之以義，為《集解》十二卷，及今十數年矣。”[3](P13)又《欒城先生遺言》：“公自熙寧謫高安，覽諸家之說，為《集傳》十二卷。”[2](P1840)據蘇轍自敘，他應在熙寧謫居高安之時開始著述《春秋集解》；但按《蘇轍年譜》：“元豐二年十二月庚申（二十六日），軾責授水部員外郎、黃州團練副使，轍貶監筠州鹽酒稅。”[1]（P195）可知蘇轍謫居高安的時間不是在熙寧年間，而是在元豐二年。又據《年表本傳》：“元豐二年，十二月癸亥，軾責授水部員外郎、黃州團練副使，轍亦坐貶監筠州鹽酒稅。”[2](P1780)可見，蘇轍貶監筠州鹽酒稅的時間應是元豐二年，又《潁濱遺老傳上》載：“居二年，子瞻以詩得罪，轍從坐，謫監筠州鹽酒稅。五年不得調。平生好讀《詩》《春秋》，病先儒多失其旨，欲更為之傳。《老子》書與佛法大類，而世不知，亦欲為之注。司馬遷作《史記》，記五帝三代，不務推本《詩》《書》《春秋》，而以世俗雜說亂之，記戰國事多斷缺不完，欲更為《古史》。功未及究，移知歙績溪，始至而奉神宗遺制。”[2](P1283）蘇轍在此文中也說作《春秋》始于謫監筠州鹽酒稅期間。因此，可以推斷，《春秋集解》始創于元豐二年，蘇轍時年四十一歲。

《春秋集解》十二卷的初成時期大約是在元豐四年。據《蘇轍年譜》：“元豐四年，頻與兄軾簡。時了卻《詩傳》，又成《春秋集傳》。”孔凡禮注曰：“《蘇軾文集》卷五十二《與王定國》第十簡：‘子由在高安，不住得書。’簡作于本年之秋。同上第十一簡：‘子由亦了卻《詩傳》，又成《春秋集傳》。閑知之，為一笑耳。’作于第十簡同時。按：此所成者乃初稿，以后尚不斷完善，見本譜以后敘事。”[1](P236）據孔凡禮推斷，《春秋集解》應在元豐四年已成初稿。

但蘇轍并未就此殺青，《欒城先生遺言》有云：“公曰：‘吾為《春秋集解》，乃平生事業。’”[2]P236在隨后的三十余年里，蘇轍對此進行了不間斷的修改。轍自敘道：“每有暇，輒取觀焉。得前說之非，隨亦改之。”[3](P13）

紹圣初年，蘇轍再遭貶謫，謫居期間，蘇轍乃整飭舊文，詳加刪改。紹圣四年，蘇轍以《春秋集解》示其兄軾，軾頗為贊賞。《年譜》曰：“紹圣四年，兄軾論轍作《詩傳》《春秋傳》《古史》三書，以為皆古人所未至；論轍解《老子》差若不及。”[1](P562）

元符二年，蘇轍作《春秋傳后序》，此文即今之佚文《春秋論》。

從紹圣至元符年間，蘇轍再易其稿，完稿后又示于坡公，坡公謂其為“千載絕學”，見《欒城先生遺言》：“……紹圣初，再謫南方，至元符三易地，最后卜居龍川白云橋，《集傳》乃成。嘆曰：‘此千載絕學也。’既而俾坡公觀之，以為古人所未至。”[2]P1840

但蘇轍仍未擱筆，崇寧年間直至政和年間，蘇轍雖已近垂暮之年，仍在對《春秋集解》進行不斷刪改。《年表本傳》云：“及歸潁昌，時方詔天下焚元祐學術，轍敕諸子錄所為《詩》《春秋傳》《古史》，子瞻《易》《書傳》《論語說》，以待后之君子……”[2]（P1815）蘇轍還潁昌是在崇寧三年。《年譜》曰：“崇寧三年，是歲，《春秋傳》成。”可見，蘇轍至崇寧三年已對《春秋集解》作了全面整理。又據《年譜》載：“政和元年，冬，得侄邁等所編其父軾之手澤，其中有元符間軾為轍所作《老子新解》之跋。十二月十一日，再跋所作《老子新解》（即老子《道德經解》）。”孔凡禮將其文補充于下，曰：“《再題老子道德經后》（按：題乃本譜撰者所加）：‘予昔南遷海康，與子瞻兄邂逅于藤州，相從十余日，語及平生舊學，子瞻謂予：子所作《詩傳》《春秋傳》《古史》三書，皆古人所未至，惟解《老子》，差若不及。予至海康，閑居無事，凡所為書，多所更定。……然予自居潁川十年之間，于此四書復多所刪改，以為圣人之言，非一讀所能了，故每有所得，不敢以前說為定，今日以益老，自以為足矣，欲復質之子瞻而不可得，言及于此，涕泗而已。十二月十一日，子由再題。’”[1]（P651）是時，蘇轍已近耄耋之年，仍筆耕不輟，反復增刪。

可見，自《春秋集解》始撰至定稿歷經三十余年之久。

二、蘇轍《春秋說》考辨

《春秋說》見于明茅坤所編《唐宋八大家文鈔》[4]卷164，定為蘇轍文論。北京圖書館藏明刻本《三蘇先生文粹》[5]卷44亦收錄此篇，同樣歸于蘇轍名下。然該文并不見于蘇轍《欒城集》《后集》《三集》以及《應詔集》，亦未收錄于劉尚榮先生的《蘇轍佚著輯考》（陳宏田、高秀芳校點本后附），曾棗莊、馬德富點校本所附的《欒城集拾遺》也未將其收錄。那么，《春秋說》究竟是蘇轍的一篇佚文，還是后人偽作而竄入《三蘇先生文粹》與《唐宋八大家文鈔》中的呢？要作出確切的判斷還得經過一番考證。現將《唐宋八大家文鈔》中的《春秋說》全文錄于下：

名分立，禮義明，使斯民皆直道而行，則圣人之褒貶未始作也。名分不立，禮義不明，然導以名分，而或知戒；諭以禮義，而或知畏。猶有先王之澤在，則圣人之褒貶因是而作也。名分不足以導之使戒，禮義不足以諭之使畏，而先王之遺意已不復見，則圣人雖欲褒貶，亦未如之何矣。

愚于仲尼作《春秋》見之。周之盛時，賞罰一于主斷，好惡公于人心，賞其所可賞，皆天下之同好也；罰其所可罰，皆天下之同惡也。雖鄙夫賤隸，猶知名分、禮義之所在而不敢犯者。不幸雖幽厲失道，天下版蕩，然天子之權未嘗倒持，而名分、禮義在天下者，亦不敢踰也。當是時，王跡不熄而雅道存，雅道存而《春秋》不作，則褒貶安所著哉？奈何東遷之后，勢已陵替，賞罰之柄不足令天下，而雅道息，雅道息則名分踰而禮義喪矣。然尚有可救者，五霸起而合諸侯、尊天子，葵丘之會、伐原之信、大搜之禮，有足多者。至如魯未可動，亦以能秉周禮，使先王綱紀之遺意綿綿有存者。又幸而一時卿士大夫事君行己，忠義之節間有三代人才之遺風。圣人于此知夫導以名分，或使知戒；諭以禮義，或使知畏，故與之善善惡惡、賢賢賤不肖，而責備致嚴，則《春秋》之作，亦其人可得而褒貶歟？逮五霸既沒之后，春秋之末，陵遲愈甚，吳越始入中國，干戈縱橫，則中國幾于淪胥矣。當時諸侯皆五霸罪人，而先王紀綱遺意，與夫人才遺風，掃地蕩盡，終于田常簒齊、六卿分晉，圣人于此知夫名分不足以導之使戒，禮義不足以諭之使畏，雖欲褒貶，亦未如之何矣。故絕筆獲麟，止于二百四十二年。獲麟之后，書陳恒弒其君之事，已非圣人所筆。

噫！《春秋》不復作，其人不足與褒貶歟？然自《詩》亡而《春秋》作，孟軻以為“王者之跡熄”。至于《春秋》不復作，則又先王之澤竭焉。可勝嘆哉！

文章共分三段，其中前兩段是論述的主體，第三段為結語。下面對文章大義作一梳理。

文章第一段指出，圣人作褒貶是應歷史之需而為之，非自古既有。世道清明之時，名分、禮義各處其位，不相混雜，百姓依道而行，不逾禮義，圣人無需為褒貶之論；及至世風衰落，名分不立，禮義不明，然世人猶緬懷先王遺德，故名分、禮義尚能懲惡揚善、規導世風，圣人此時為褒貶之論即可起到淳化民風、救時革弊的作用；截至世道頹變，名分、禮義已不可令世人戒懼，且先王之遺風也喪失殆盡之時，圣人褒貶之論于世風亦無所用。由此可見，圣人為褒貶之說也需適應時勢，世風清明與頹變之期，褒貶之說均難以大行其道、左右世風。

文章第二段則結合史實具體闡述了仲尼作《春秋》的起始與絕筆之歷史原因。文章指出，在周代興盛之時，賞罰、好惡公正不偏，名分、禮義深入人心，即使普通百姓也知循規蹈矩，行而不犯。雖幽王、厲王失道，時世動蕩，然天子的地位并未遭到搖撼，名分、禮義仍為世人所重，此時民風尚淳、褒貶自在，故《春秋》不作。而當平王東遷，王室衰微，諸侯坐大，名分、禮義始遭遺棄，然魯國猶尊《周禮》，先王綱紀仍未絕跡。此時，圣人作《春秋》，申名分、明禮義，則可起到重振先王遺風、挽救衰世的作用。再至五霸沒后，夷狄進入中原，爭戰頻繁，截至田常簒齊、六卿分晉，世風大壞。此時，圣人既知名分、禮義已為世人所棄，褒貶之論亦不可繩墨世人，故孔子絕筆于獲麟。

該文中，作者于首段將“褒貶之論”置于三個不同歷史時期，即大治時期、漸衰時期、頹變時期，討論了“褒貶之論”的成因與消亡，以及在不同時期的歷史作用。第二段中，作者具體討論了孔子作《春秋》與歷史發展進程的關系。作者將周衰后的歷史進程分為三個階段：幽厲失道至平王東遷之前為第一個時期，東遷之后至五霸確立為第二個時期，五霸既沒至田常簒齊、六卿分晉為第三個時期。文章結合這三個歷史時期具體探討了孔子作“褒貶之說”的肇始與絕筆的歷史根源。該文對孔子作《春秋》的歷史背景與動因所作的分析，與蘇轍《春秋集解》中的一段注文完全一致。《春秋集解》注《春秋》哀公十四年“春，西狩獲麟”條曰：

……然則《春秋》始于隱公而終于哀公，何也？自周之衰，天下三變，而《春秋》舉其中焉耳。其始也，雖幽、厲失道，王室昏亂，而禮樂征伐猶出于天子，諸侯畏周之威，不敢肆也，雖《春秋》將何施焉？及其中也，平王東遷，而周室不競。諸侯自為政，周道陵遲，夷于列國。迨隱之世，習以成俗，不可改矣，然而文、武、成、康之德猶在，民未忘周也，故齊桓、晉文相繼而起，莫不秉大義以尊周室，會盟征伐以王命為首。諸侯順之者存，逆之者亡，雖齊、晉、秦、楚之強，義之所在，天下予之，義之所去，天下叛之，世雖無王而其法猶在也。故孔子作《春秋》，推王法以繩不義，知其猶可以此治也。及其終也，定、哀以來，齊、晉既衰，政出于大夫，繼之以吳、越、夷、狄之眾橫行于中國，以勢力相吞滅，禮義無所復施，刑政無所復加。雖欲舉王法以繩之，而諸侯習于兇亂，不可告語，風俗靡然，日入戰國，是以《春秋》終焉。由此觀之，則《春秋》起于五伯之始，而止于戰國之初，隱、哀適其時耳。……孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然后《春秋》作。”夫二《雅》終于幽王，而《春秋》作于平王，蓋與變《風》止于陳靈，陳靈之后六十余年而獲麟，變《風》之所不刺，則《春秋》之所不書也。[3]（P148）

蘇轍在這段文字中分析了孔子作《春秋》始于隱公、終于哀公的歷史根源。蘇轍指出，“自周之衰，天下三變，而《春秋》舉其中焉耳”，認為在周代走向衰落之后，周歷經了三個時期：平王東遷之前、之后為前兩個時期，五霸衰落到戰國期間為第三個時期。孔子作《春秋》是在第二個時期。蘇轍進一步指出孔子修《春秋》的歷史必然性：第一個時期，褒貶自在人心，圣人無需為褒貶之說；第二個時期，周道陵遲，然民未忘周，圣人作《春秋》即可推王法以繩不義；第三個時期，禮義無所復施，刑政無所復加，《春秋》已無補于世，故圣人絕筆不作。

不難發現，《春秋說》第二段內容與上面注文大義完全一致，二者均將周衰之后的歷史分為三個時期，在揭示孔子修《春秋》歷史動因方面，二者所作的解釋也完全一致。而且兩文不僅內容上雷同，在篇章結構與語言運用上也不乏重疊之處，若將其中文句、結構加以對比，二者的一致性則更加明顯。現列表對比如下：

表1 《春秋集解》卷十二與《春秋說》文字對照表

五霸既沒及其終也，定、哀以來，齊、晉既衰，政出于大夫，繼之以吳、越、夷、狄之眾橫行于中國，以勢力相吞滅，禮義無所復施，刑政無所復加。雖欲舉王法以繩之，而諸侯習于兇亂，不可告語，風俗靡然，日入戰國，是以《春秋》終焉。[3](P148)逮五霸既沒之后，春秋之末，陵遲愈甚，吳越始入中國，干戈縱橫，則中國幾于淪胥矣。當時諸侯皆五霸罪人，而先王紀綱遺意，與夫人才遺風，掃地蕩盡，終于田常簒齊，六卿分晉，圣人于此知夫名分不足以導之使戒，禮義不足以諭之使畏，雖欲褒貶亦未如之何矣。結語孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然后《春秋》作。”夫二《雅》終于幽王，而《春秋》作于平王，蓋與變《風》止于陳靈，陳靈之后六十余年而獲麟，變《風》之所不刺，則《春秋》之所不書也。[3](P148)《春秋》不復作，其人不足與褒貶歟？然自《詩》亡而《春秋》作，孟軻以為“王者之跡熄”。至于《春秋》不復作，則又先王之澤竭焉。可勝嘆哉！

通過以上對比分析，我們不難看出，二者在內容結構與語言風格上均存在一致之處。可見，《春秋說》應是蘇轍的一篇佚文。

據《年表本傳》記載：“元符二年閏九月丁丑，有《春秋傳后序》。”[2]（P1840）《年表》所載此文卻并不見于蘇轍《欒城集》《后集》《三集》以及《應詔集》，亦不見于劉尚榮先生的《蘇轍佚著輯考》（陳宏田、高秀芳校點本后附），曾棗莊、馬德富點校本所附的《欒城集拾遺》也未將其收錄，而蘇轍的《春秋集解》十二卷中也未錄入《春秋傳后序》。由此可以推斷，《春秋傳后序》應是在后世亡佚了。據孔凡禮《蘇轍年譜》載：“元符二年閏九月八日，作《春秋傳引》。”[1]P578孔凡禮認為在元符二年，蘇轍作了《春秋傳引》，孔凡禮在注中推斷該文即今之所見的《春秋集解引》。

本文通過對《春秋說》內容的考察，知《春秋說》與《春秋集解》文末“哀公十四年春，西狩獲麟”條的注釋內容完全一致，應是蘇轍的一篇佚文，而《春秋傳后序》也是蘇轍的一篇佚文。由此推斷，二者很可能就是蘇轍的同一篇佚文。該文成于元符二年。若按孔凡禮將《年表》所載《春秋傳后序》視為《春秋集解引》，那么，對《春秋說》的歸屬就無法作出合理的解釋，而且將《春秋傳后序》易為《春秋傳引》也缺乏可信的證據，因此本文認為孔凡禮先生之說似有不妥。