羌族薩朗傳承與保護探究

張紫瑤

【摘 要】薩朗是羌族舞蹈中自娛性最高、表演活動最頻繁、最能抒發情感的舞蹈類型之一。羌族民眾喜歡跳薩朗，田間地頭、山坡院壩、生活廣場都能看到他們跳薩朗的身影。但由于地理環境、人口、外來文化等因素的影響，再加上汶川地震的破壞，包含“薩朗”在內的諸多羌族傳統舞蹈藝術都出現了斷代的危機，在新時期羌族薩朗如何進一步傳承和發展，是一個值得探索的課題。本文對薩朗的現狀和藝術特征進行了簡要分析，并從原生態傳承、專業化傳承和中小學教育傳承三個方面提出了傳承發展的建議。

【關鍵詞】羌族薩朗;傳承發展;羌族舞蹈

前言

“羌”是一個古老的民族，在商代就已經作為部落名稱而存在，這點在甲骨文中已經得到了證實。在三千多年的歷史中，羌族為躲避戰亂和尋找更合適的牧場而不斷進行遷徙，范圍涉及到新疆、西藏、內蒙、云南、山東等16個省份，遷徙過程中與藏族、彝族、白族、拉枯族等其他民族進行文化藝術交流。據考證，目前聚居在四川阿壩藏族羌族自治州的現代羌族源于商代古羌，在戰國末期從青海甘肅一帶遷徙至此，其歌舞藝術較為完整的保留了傳統生活的文化特征，反映了各個時期羌族民眾的生活場景、思想觀念和文化風俗，同時也包含了羌族民眾的內心情感和生產生活經驗，是羌族的民族記憶，同時也是研究羌族歷史文化的重要載體。羌族傳統舞蹈主要有薩朗、喲粗布、布茲拉（羊皮鼓舞）、巴絨、克西格拉（跳盔甲）和哈日六種，其中薩朗是參與面最廣，也是平時就可以跳的舞蹈，具有極高的自娛性。

一、羌族薩朗的起源與演變

古羌族人以游牧為生，四處遷徙，他們崇拜上天，祭祀活動隆重，有專門的祭祀舞表演。1973年在青海孫家寨原始社會遺址出土的彩陶罐文物上繪有三組舞蹈圖案，1995年在青海同德縣又出土了一個“宗日文化舞蹈紋盆”，這些地區被確定為藏羌文化的發源地，出土文物圖紋里舞者的舞姿動態、女性體態以及連臂起舞、牽手成圈的形式都與當今的羌族薩朗和藏族鍋莊高度一致。結合學術界的研究，可以認定薩朗起源于宗教祭祀的舞蹈，羌族先民們圍火而舞，動作模仿動物姿態，表達對自然、對神靈的敬畏和崇拜，包括對神靈恩賜食物的感恩，還有對所獲獵物的謝罪。隨后薩朗慢慢成為了羌民日常生活的重要部分，跳舞場景不再局限于祭祀場合。根據《汶川縣志》的記載，在早西漢時期，“羌民互相舞蹈，以示悲歡，蓋古風尚存也”。這說明在西漢時期，羌族先民就在紅白喜事上跳薩朗來表達悲喜心情。在隋唐時期，羌族和藏族由于地域的接壤，文化藝術交流非常頻繁，舞蹈藝術也相互吸收借鑒，比如嘉絨羌族“薩朗舞”表演程序就加入了一些藏族舞蹈元素，此時羌族薩朗和藏族鍋莊在舞蹈特征上也趨于相似。明清時代，羌族薩朗的內容不斷豐富，民眾參與熱情高漲，清代《金川瑣記》記載“俗喜跳鍋裝，嘉會日里，黨中男女各衣新衣……腔調詰誳，無一可解。然觀其手舞足蹈，長吟詠嘆，又似有一定節族”。明清兩代的官方資料中將羌族藏族的圓圈舞稱之為“鍋裝”，即現代的“鍋莊”，不管是羌族人還是眾多的學者，也習慣性的將薩朗稱之為“鍋莊”。現如今，薩朗成為了阿壩州羌族民眾一項日常健身舞蹈活動，在節慶日和重要活動中都會舉辦盛大的薩朗表演或比賽。

二、羌族薩朗的藝術特征

羌族以部落為單位聚居在一起，方言類型數不勝數，同一縣城不同村落的羌民交流時甚至因為方言溝通困難而需要適當借助普通話，這也使得薩朗這種舞蹈在阿壩州各個羌族聚居區存在不同的名稱。“薩朗”是岷江上游羌語北部方言，在官方和學術界中還有“莎朗”和“沙朗”這兩種名稱。“薩”為“唱起來”，“朗”為“跳起來”，從名稱上就能看出薩朗是一種載歌載舞的藝術形式。薩朗目前有狹義和廣義之分，狹義上的薩朗特指茂縣和汶川的“薩朗舞”，在傳說中是由“薩朗姐”傳授給羌族先民的，人們為了紀念“薩朗姐”，就在瓦爾俄足節跳薩朗。廣義上的薩朗不僅包括了茂縣和北川的“薩朗舞”，還包括了理縣的“喲粗布”、汶川的“席布蹴”。實際上不管是舞蹈形式還是舞蹈內容，薩朗舞、喲粗布和席布蹴三者都是大致相同的，是同一舞蹈形式的不同方言名稱，學術界也傾向于將三地的舞蹈統稱為“薩朗”。早期的薩朗表演是女子專屬，后來發展為男女皆可參加，人們圍著篝火或火塘圍成一個不閉合的圓圈，男女各半圈，然后載歌載舞。通常是領舞者唱一句，其余眾人重復再唱，舞至高潮部分時，人們的情緒高漲，還會有吶喊聲和踏地聲。

羌族薩朗是展現羌族歷史文化的活化石，阿壩州地勢險峻，羌族民族出行時需要放低重心便于爬坡下坡，還需要不時的用腿向內環動來探路，這就形成了羌族舞蹈中常見的“拐腿”動作。因此在舞蹈體態上，羌族舞蹈都是非常注重腰胯部以下肢體的律動，同時適當用一些上身肢體律動來協調身體的穩定性，或讓整個體態更加和諧優美。薩朗完整的體現出了羌族舞蹈的藝術特征，表演者的腿部動作較多，靈活多變，以膝部作為支撐點，然后借助小腿力量來進行姿勢和步伐變換，自由度較高。“小腿靈活得像獐子”也成為了稱贊羌民薩朗水平高超的俚語。

羌族薩朗中的膝蓋律動較多，主要是進行不斷延伸的柔韌性屈伸運動，也有一些小幅度、快速地顫動，在膝關節屈伸和顫動中，舞蹈的步伐也隨之展開，位于腰胯部的重心也開始移動，進而帶動上身肢體以及手臂的運動。這樣的律動讓羌族薩朗形成獨特的舞蹈體態：腰間穩健，四肢關節靈活，姿態柔軟，即凸顯了女性“S”形態的柔美，同時也帶著一些豪邁大氣。羌族薩朗和藏族鍋莊都屬于圓圈舞，同樣都具備“顫、開、順、左、繞”這五大元素，但羌族薩朗的舞蹈形式更加繁雜，胯部的幅度更大，甚至還有一些360度的回旋式大擺。藏族鍋莊的動作變化主要依靠手臂變換來完成的，而羌族薩朗則主要依靠腿部和胯部的配合，難度更高一些。

三、對羌族薩朗在新時代傳承發展的思考

2008年的汶川地震對羌族而言是一個巨大的災難，這使得很多羌族傳統舞蹈出現了斷代危機。2009年，羌族薩朗進入到四川第二批非遺名錄，同時還制作了兩張薩朗音像制品，北川羌族自治縣還成立了縣薩朗協會。2018年5月11日，在汶川地震十周年到來之際，《羌族薩朗》新書發布會在阿壩師范學院舉辦，這是阿壩師范學院在四川民委的支持下，歷史7年，收集了包括薩朗歌曲在內的數千首民間歌謠樂曲編撰而成，其中不少歌曲都屬于瀕臨消失的邊緣。這些引起了筆者對羌族薩朗傳承發展的思考。近幾年來，阿壩州當地的旅游業發展迅速，對薩朗表演有很高的市場需求，這也讓薩朗的傳承發展中的問題進一步暴露出來，比如舞蹈素材簡單的堆砌，表演形式單一等，這也限制了薩朗的傳承和發展。羌族薩朗需要順應時代的需求，不斷的尋求新的傳承發展之路。

（一）非遺傳承人的原生態傳承

阿壩羌族聚居區在新世紀以來，人們與外界的交流不斷加深，當地民眾的生活習慣和思想觀念也在發生變化，一些傳統民俗和藝術正在面臨后繼無人的窘境，其中也包括了薩朗及各種原生態的羌族歌曲。出現這樣的情況原因有兩點，第一是部分羌族民眾忽略了原生態民族舞蹈的藝術價值，為了迎合旅游市場需求對其進行隨意改造，將原生態根基破壞掉，也完全改變了舞蹈的藝術特征。第二是眾多民間原生態舞蹈的老藝人和傳承人年齡漸長，使得能夠完整傳承原生態舞蹈的老藝人數量越來越少，而諸多年輕的羌族青年在生活方式和觀念上與外界相差無幾，不愿意去學習當地的傳統文化和舞蹈藝術。

此外，羌族雖然文化藝術底蘊深厚，但由于人口數量較少，對外影響力較低，薩朗目前都還沒有進入到國家級非遺名錄中，屬于省級非遺項目。筆者在調研中就深切地感受到薩朗已經出現了傳承危機，這種危機在未來20年內會隨著眾多老藝人的年齡增長而加劇，目前薩朗的省級非遺傳承人為茂縣的老藝人王華平，通曉各個類型的薩朗，掌握了上百首薩朗音樂，但其年齡接近70歲。因此，很有必要利用當前為數不多的老藝人和非遺傳承人來開展原生態的傳承，將薩朗的原生態風格延續下去。可以建立薩朗傳承中心，提高老藝人和傳承人的待遇，鼓勵他們培養更多的愛好者和表演者，同時也對一些在30-50歲的薩朗常年表演者進行重點培養，將他們培養成新的傳承人。從阿壩州文體旅游局在2020年8月公布的第四批州級非遺傳承人認證結果來看，各類非遺項目傳承人有年輕化的趨勢，最年輕的傳承人僅有22歲，30-50歲的非遺傳承人的比例超過了65%。羌族薩朗的州級非遺傳承人為汶川縣的趙小芳，年齡為38歲，多次參與盛大場合薩朗表演的排練和指導工作，對薩朗的原生態傳承起到了重要的作用。

（二）藝術團體的專業化傳承

舞蹈藝術是動態的，需要跟隨時代的變化不斷進行發展。對于民間舞蹈藝術而言，專業化傳承也是一條非常可取的發展道路。現如今，阿壩州很多羌族旅游景點都將薩朗加入到了當地的民族風情演繹項目中，讓更多的游客能夠感受到薩朗的獨特魅力。與此同時，一些藝術團體開始關注薩朗，對其進行改編創作來進行專業化的傳承，從上世紀80年代開始，已經出現了一批優秀的薩朗舞臺作品，比如《羊角花開》、《羌鈴》、《大北川》、《羌風》等。此外，專業化與原生態其實并不矛盾，現如今舞臺上的“薩朗”表演，都會有一個繞肩鈴的動作樣式，這在原生態的薩朗中是不存在的，是蔣亞雄老師在80年代結合羌族鎧甲舞里的男性肩膀動律改編而來，同時融入了原生態薩朗舞蹈中女子的甩胯、頂跨、轉胯、小腿劃圓等典型律動，大幅度提升了薩朗舞臺表演的視覺效果。早先阿壩州的羌族民眾并不接受繞肩鈴，但后續的“桃李杯”等諸多賽事都加入了這一動作樣式，慢慢的羌族民眾也認可了這一形式，并融入到日常的薩朗表演中。

此外，薩朗屬于歷史悠久的羌族歌舞，其動作和律動比較獨特，可以提取這些元素加入到高校民族民間舞課程中，豐富體態和動律的教學內容，也讓學生感受到不同民族體態和動律的特色與差異。在掌握基本體態和動律后，可以鼓勵學生對其進行改編創新，使其更具備舞臺觀賞性，最大化的突顯薩朗的風格特征。

（三）當地中小學的教育傳承

薩朗作為與羌族民眾日常生活息息相關的舞蹈藝術，最好的傳承方式還是在民間。如果在當地民間能夠普及薩朗，形成良好的舞蹈氛圍，那么薩朗的傳承中所面臨的各種危機也自然會慢慢消散。因此，很有必要從中小學生入手，培養他們對薩朗的學習興趣，甚至形成終身興趣。早在2004年，阿壩州就已經開始編創了一套以薩朗動律為主要元素的課間體操《羌族韻律操》，部分當地的民族中小學校還建立了薩朗表演隊。但后來因為中小學內教學內容的增加，還有考試的壓力，薩朗很少出現在當地的中小學中。在注重素質教育和審美教育的當前，國家鼓勵每個學生都要參加1到2種藝術活動，每所中小學都要具備1到2種特色藝術項目。這也為薩朗在阿壩州中小學的普及提供了機遇。可以將薩朗作為素質教育的切入點，在當地中小學進行推廣和普及，一方面能夠提升學生的舞蹈素養，激發對他們民族藝術的自信心，另一方面也能培養出一批薩朗愛好者，他們中部分將會是未來的薩朗專業傳承人。可以邀請當地的薩朗老藝人來為中小學生進行薩朗授課，讓原生態的薩朗走進中小學校園中。

結語

薩朗反映了羌族民眾的生活、歷史、文化和信仰，是羌族民族共同的民族記憶，兼具優雅和豪放的特征。現如今薩朗和眾多的民間舞蹈一樣都面臨如何傳承的問題，薩朗最大的特色就在于其原生態風格。在對薩朗進行傳承時，需要保留其中的原生態古樸風貌，同時適當加入現代元素，更好地滿足現代觀眾的需求。在這個過程中要充分掌握好平衡，使之兼具原生態性和現代性，將羌族民眾的生活習慣和新時代氣息同時呈現出來。在未來薩朗的傳承發展還需要進一步的探索，不斷的創新傳承方式，讓這一珍貴的羌族非遺文化更好的發展下去。在后續的研究中，還需要結合藏族和羌族的歷史文化淵源，對薩朗進行更加全面和細致的研究，建立更加完善的傳承和保護體系。

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