佛禪與王維的山水詩(shī)

馮源

摘 要：禪宗追求“恬淡”、“空寂”的審美哲學(xué)，講求在俗世生活中“體悟”。王維一生參禪悟佛，其山水禪詩(shī)皆受到禪宗哲學(xué)思維的影響。

關(guān)鍵詞：佛禪;王維;山水詩(shī)

唐代是詩(shī)歌藝術(shù)鼎盛的時(shí)期，也是中國(guó)禪學(xué)發(fā)展至成熟的時(shí)期。禪宗南宗的創(chuàng)立，標(biāo)志著中國(guó)佛禪思想的確立。曹溪禪、菏澤禪、洪州禪的先后崛起，昭示著禪宗的迅猛發(fā)展。在這種背景下，幾乎所有唐代文人都受到了佛禪思想的浸潤(rùn)。在唐代眾多的詩(shī)人當(dāng)中，王維的山水詩(shī)尤其能夠體現(xiàn)佛禪思想。

王維，字摩詰，出身太原王氏。母親乃是唐代高門博陵崔氏，青年守寡，受慧于大照禪師， 篤信佛教。王維少年時(shí)便受到濃厚佛禪氛圍的影響。在王維的詩(shī)作中，出現(xiàn)的僧人居士達(dá)20多人，他的山水田園詩(shī)浸潤(rùn)著自然恬淡、空寂虛靜的禪宗思想。

《文心雕龍·明詩(shī)》“莊老告退，而山水方滋。”指出山水詩(shī)的發(fā)展?fàn)顩r。當(dāng)老莊思想從詩(shī)歌中減少了，山水詩(shī)中有關(guān)自然山水的內(nèi)容就增加了。王維以前，山水詩(shī)經(jīng)歷了一個(gè)發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)，文人多服五石散。服用五石散后不能久坐，常常要“行散”，出門到郊外散步。這增加了文人與自然接觸的機(jī)會(huì)。于是，山水自然成為文人詩(shī)的描寫對(duì)象。開始時(shí)，山水多與游仙以及玄言哲理相結(jié)合。比如郭璞的游仙詩(shī)，又比如謝靈運(yùn)的山水詩(shī)。但是，這些山水詩(shī)往往前幾句寫自然山水，最后兩句拼湊上哲理或是玄言。山水景物的遣詞造句雖然也華美，但是卻有些生硬。王維對(duì)山水詩(shī)的發(fā)展就在于他能寫出山水自身的生命力。

《輞川集》中收錄了王維許多山水禪詩(shī)。比如 “秋山斂余照，飛鳥逐前侶。彩翠時(shí)分明，夕嵐無處所。”（《木蘭柴》）夕陽(yáng)掠過秋日的山頂，金光灑向樹林，映照出艷麗斑駁的山色。傍晚山林的霧氣，隨著偶然飛過的鳥飄忽不定。詩(shī)中的畫面看似是靜止的，而落日余暉間偶然路過的飛鳥、氤氳不定的山嵐與明滅閃爍的彩翠，這些瞬息而變的景物，都折射出剎那生滅、虛幻不定、無常無我的深深禪意。整首詩(shī)自然生動(dòng)，沒有玄言哲理的生硬介入，也沒有詩(shī)人情感的主觀投射。大自然中生命動(dòng)態(tài)之美被完整呈現(xiàn)在此，禪趣橫生。王維的山水禪詩(shī)，較前人來講，最好的地方在于他能夠用明練的語(yǔ)言描繪出日常生活中簡(jiǎn)單的山水景物，他的詩(shī)中沒有一句闡明佛法大義，而通讀全詩(shī)，卻感到字字禪機(jī)，境界空靈。因此，清代王士禎才說“嚴(yán)滄浪以禪喻詩(shī)，余深契此說。而五言尤為近之，如王、裴輞川絕句，字字如禪。”

當(dāng)然，王維這種山水詩(shī)的風(fēng)格與禪宗公案的影響不無關(guān)系。《祖堂集·靖居和尚》有“廬陵米價(jià)”的公案。僧人問什么才是佛法大義，六祖慧能的弟子靖居和尚就反問他廬陵米價(jià)如何。這兩個(gè)問題看似風(fēng)馬牛不相及，而實(shí)際上，靖居和尚想要告訴僧人，不要糾結(jié)于形而上的“佛法大義”，要把握住此時(shí)此刻，把握住日常的生活，生活中自有禪機(jī)。而王維“雨中山果落，燈下草蟲鳴。”（《秋夜獨(dú)坐》）就是日常生活的禪意寫照。《景德傳燈錄》中“皮肉骨髓”的典故，講授了參究禪理時(shí)，要“不執(zhí)文字，不離文字。”既不要完全迷信文字，又不能完全拋棄佛經(jīng)中的文字。要做到“藉教悟宗”。又如 “木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”（《辛夷塢》）辛夷花瓣鮮明而濃艷，生于高處的枝丫，這花開在寂靜沒有人的山澗之中，不自知于自己的濃艷美麗，平靜地盛開，又默然墜落。詩(shī)人面對(duì)落花，既沒有依賴于華麗辭藻的描繪，又沒有完全拋開文字，而是自然呈現(xiàn)，又使整首詩(shī)呈現(xiàn)出空寂靜美的美感。同樣，整首詩(shī)沒有大的哲理體悟，有的只是日常生活中淡淡的感慨。

同樣是寫落花，王維同時(shí)代的杜甫的詩(shī)就情緒飽滿。比如他寫“一片飛花減卻春，風(fēng)飄萬點(diǎn)正愁人”（《曲江二首》），景物之中蘊(yùn)含著詩(shī)人胸中頓挫激蕩的情緒，令人讀之便有家國(guó)危亡的悲慨。王維寫落花，也蘊(yùn)含著自己的情緒，但他的情緒是內(nèi)斂的、隱晦的。詩(shī)人行于山中，偶然見到山中“紛紛開且落”的芙蓉花，便描寫下來。他看到如此美麗動(dòng)人的花，卻開在幽靜無人的山澗，難免有些憐惜、自憐，以及寂寞的心情，但這種情緒也只是一閃而過，反而更顯整首詩(shī)的意境空寂。

在佛禪思想的熏陶下，一方面，王維的詩(shī)“空寂幽遠(yuǎn)”禪意盎然，另一方面，禪宗的思想也使得王維并不能完全走向歸隱。不同于道家的決絕，禪宗是更偏向于俗世的。禪宗的公案無論是“桃花悟道”、“吃茶去”還是“聞鼓吃飯”，都主張修習(xí)禪宗者不能脫離日常生活，要在平凡的俗世中參禪悟道。王維評(píng)價(jià)陶淵明，說他“嘗見一郵督，安食公田數(shù)頃。”、“一慚之不忍，而終身慚乎？”他認(rèn)為陶淵明如果當(dāng)初見了郵督，為他脫帽行禮，就可以安然享受良田數(shù)傾，不至于生活困頓，四處乞食。王維在這里的看法，實(shí)際上就是受到禪宗“生活在俗世”的影響。普通的日常生活即是參禪悟道，任何事情中都蘊(yùn)含著禪機(jī)，沒有必要刻意歸隱山林去尋找。無論是賞花、閑坐還是游山玩水，都要有世俗生活的物質(zhì)基礎(chǔ)，都要在正常生活可以維持的情況下進(jìn)行。

在這種思想的影響下，王維在安史之亂中，對(duì)于安祿山政權(quán)授予的官職并沒有反抗和推辭。這種處世之道也使得他的詩(shī)中出現(xiàn)了藝術(shù)家手眼與俗情結(jié)合的現(xiàn)象。從本質(zhì)來講，王維既沒有與仕宦決斷，毅然歸隱，像陶淵明那樣“不為五斗米折腰”的傲骨，也沒有杜甫那樣深切愛國(guó)，投身于政治民生“大庇天下寒士俱歡顏”的熱情。他沉溺于山水之間，用禪宗來安撫自己內(nèi)心的矛盾，用空寂來凈化官場(chǎng)帶來的污濁。他的詩(shī)，有的只是轉(zhuǎn)瞬即逝的禪機(jī)，而沒有感人至深，刻骨銘心的真摯情感。

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