流行與世變：以六朝小說中的服飾為中心

霍達

宗白華先生在《論〈世說新語〉和晉人的美》一文中這樣評價六朝：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代。”[1]

誠如宗白華先生所言，對立與沖突、交流與融合，是六朝時代的精神特征，打破了舊有的社會秩序和結(jié)構(gòu)，又孕育出新的社會形態(tài)和內(nèi)涵。六朝時期雖然政治動蕩，戰(zhàn)亂頻仍，但社會經(jīng)濟和人民生活都得到一定的發(fā)展，為隋唐經(jīng)濟和政治格局奠定了基礎(chǔ)。多元思想的沖突與融合，南北民族的接觸與交流，引領(lǐng)著新的流行，塑造了新的審美。

服飾是研究“歷代生產(chǎn)方式、階級關(guān)系、風俗習慣、文物制度”的“絕好的史料”。[2]六朝小說對服飾的描寫不算精細，卻也保留了六朝時人的生活細節(jié)。六朝小說對神怪靈物的描寫，反映出六朝人對怪異的認識。如同休謨所言，“人類有一種普遍的傾向，即像設(shè)想他們自己一樣設(shè)想一切存在物，并把他們熟知和真切意識到的那些品質(zhì)移植到每一個對象上。”[3]對神怪靈物服飾的描寫，反映了六朝人的宗教心理和文化想象力。

一、艱難時世：服飾風尚的轉(zhuǎn)變

《周禮·春宮》“辨其名物，與其用事，設(shè)其服飾”[4]。服飾可分為四類，一是衣服，包括主服（遮覆軀干）、首服、足服;二是佩飾，指起到裝飾作用但不能遮蓋軀干的飾品;三是化妝，既包含帶有原始色彩的文身、割痕等，也指美容;四是隨件，如佩劍、雨傘等。[5]

永嘉之后，晉室南渡，開啟六朝三百余年亂世。割據(jù)戰(zhàn)爭連年不絕，天災人禍頻仍，百姓流離失所，經(jīng)濟發(fā)展受到重創(chuàng)，民生凋敝，朝不保夕。生活在這樣的時代，不得不因時制宜，便宜行事，無法同兩漢時期一般，穿著繁縟，以服飾區(qū)別貴賤尊卑。社會變革、經(jīng)濟凋敝給六朝服飾帶來的變化，清楚地記錄在晉人葛洪的《抱樸子》當中：

喪亂以來，事物屢變，冠履衣服，袖袂財制，日、月改易，無復一定，乍長乍短，一廣一狹，忽高忽卑，或粗或細;所飾無常，以同為快。其好事者，朝夕放效，所謂京輦貴大眉，遠方皆半額也。[6]

無論長短、廣狹，與漢制相比，六朝服飾都顯得寬大輕薄。生產(chǎn)資料的缺乏，促成了民眾衣著的輕便、簡單。正如沈從文先生所說的那樣，“可知漢晉之際，或因為經(jīng)濟貧乏，或出于禮制解體，人多就便處理衣著，終于轉(zhuǎn)成風氣。”[7]對于一般民眾而言，輕便著裝便于日常生活。服食五石散的士大夫，更需要輕裝。寬衣大袖便于散熱，裸袒更是六朝士大夫之間新的流行。如此一來，輕裝簡從便成為六朝上層和下層共同追逐的時尚。

周一良先生認為：“古代單衣似有四種，一為單夾衣之便衣……二為士大夫之便服……三為吊服……四為官吏服裝之一種。”[8]可見單衣最初是士大夫日常便服，輕薄隨性，不適用于公共場合。隨著單衣逐漸流行，慢慢演變成正式的朝服。單衣由私人著裝變?yōu)檎匠阋娏餍辛α恐蟆?/p>

《搜神記》記錄了兩晉交替時人服飾的變化，并將其與政治事實聯(lián)系起來：

永嘉以來，士大夫競服生箋單衣。識者怪之曰：“此古繐衰之布，諸侯所以服天子。”其后愍、懷晏駕。[9]

生箋單衣，是上古時的喪服。在儒家知識人看來，這是不合禮制的。不分場合地著裝打扮，被經(jīng)傳神學用來解釋歷史事實，成為愍、懷二帝悲慘去世的“預兆”。西晉之末內(nèi)外交困，四海鼎沸，六朝士大夫?qū)Υ藨n心忡忡。動蕩社會中流行起來的奇裝異服，便成為神秘主義的預言，象征著混亂和無序。只是無論記錄者懷著怎樣的心情，也無法阻止時尚的流行。

元康中期流行起來的“五兵佩”，也被視作“服妖”記錄下來。這是一種以斧鉞形或刀形為簪首的佩飾，“以金銀、象角、玳瑁之屬為斧鉞戈戟，而戴之以當笄。”[10]斧鉞、刀劍是軍隊的象征，以之為婦女佩飾，透露出六朝時期與眾不同的獨特審美。作為流行風俗見證者與記錄人的干寶，把流行視為一種怪異、一種失范。有趣的是，艱難時世中的種種流行，大多發(fā)源于士大夫之間。一人推行，眾人追隨，形成名士效應，進而迅速成為社會風氣。

東晉南朝流行的款式，是寬衣博帶。“晉末皆冠小而衣裳博大，風流相放，輿臺成俗。”[11]衣襟博大，袖口寬闊，望之飄飄若仙。著單衣，戴白帢，在魏晉名士之中普遍流行。曹操曾造無顏帢，“橫縫其前以別后”，被認為是“喪征”[12]。盡管如此，白帢、白色帽子在六朝時代十分流行，一直到宋以后才重新被認為是“不祥”。

東晉王導注意到流行風尚的轉(zhuǎn)變，利用國庫中僅存的“布數(shù)千端”，織成布單衣，并與其他“朝賢”親自推廣。作為當時士族的領(lǐng)袖，王導的一舉一動都為人關(guān)注。這些單衣的價格很快“端至一金”，成為流行的服飾，緩解了東晉財政困難。[13]流行風潮一直持續(xù)到梁末，“貴游子弟，多無學術(shù)。無不熏衣剃面，傅粉施朱，駕長檐車，跟高齒屐。”[14]逐漸脫離最初的審美情趣，走向另一個極端。

流行風尚的變動，也影響了人們對鬼神的認識。單衣白帢不僅在現(xiàn)實世界流行，也廣受神怪的歡迎。如南海君“著白布單衣，高冠，冠似魚頭”[15]，六朝時崇尚白色，故而南海君所服為白布織成的單衣。丁零王翟釗所養(yǎng)獼猴化為人形，“著黃練單衣，白紗帢，甚可愛，笑語如人。”[16]嵇康夜中彈琴所遇之鬼，“長丈余，顏色甚黑，單衣草帶”[17]等。鬼神衣著如人，又各自象征著自己的物性和生存環(huán)境。南海君戴魚頭高冠，暗示著他本身是某種魚類。丁初故事中變成美婦人迷惑男子的大蒼獺，“青衣青傘”，暗示著靈怪的生活環(huán)境。《列異傳》中“高冠青衣”“高冠白衣”“高冠黃衣”的精怪，分別是錢、銀子、金子所化。[18]神靈與鬼物，如同士大夫與庶民，穿著大不相同。神怪一出場，便通過所服衣物暗示了身份和來歷。后世的小說受此影響，時常借助服飾展現(xiàn)人物性格。

混亂無序貫穿了整個六朝，同時孕育了新的萌芽。隨著政權(quán)的南移，兩漢時期人口稀少的南方，逐步得到開發(fā)、利用。新的種植作物，新的紡織技術(shù)，為人們帶來了新的流行。葛布、木棉，成為南方士民服飾的主要布料。眾多異物志和地記清晰地記錄著葛布、木棉等南方作物的形狀、果實大小及顏色，以及加工成布的方法。新的染料，為服飾帶來了更多色彩。江漢、巴蜀、嶺南的紡織業(yè)方興未艾，為隋唐時期南方經(jīng)濟發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，催生了新的審美體驗。

王嘉《拾遺記》中夸贊孫權(quán)趙夫人“能于指間以彩絲織云霞龍蛇之錦，大則盈尺，小則方寸”。[19]趙夫人能在方寸之間繡成復雜的圖案，除了她本人技術(shù)高超之外，也反映了孫吳紡織業(yè)的進步。當時的紡織品，已經(jīng)有了多種色彩。孫皓時改葬朱主，見其鬼魂“上著青錦束頭，紫白帢裳，丹綈絲履”。[20]陸翙《鄴中記》記后趙石虎尚方錦，有“大登高、小登高、大明光、小明光”[21]等數(shù)十種。經(jīng)過小說的記錄，這些極盡絢爛、繡滿龍蛇飛舞的錦繡，得以留存至今。時世雖艱，六朝人始終沒有割舍對美的向往。

對于民眾而言，絢爛的錦繡自然不易得到。互相饋贈衣物，以滿足生活的需要，流行一時。對于士大夫來說，饋贈衣物能夠增進彼此的感情。貴重的衣物常常成為士大夫的收藏。《世說新語·雅量》記阮孚有收藏木屐的愛好，親自點火給木屐打蠟。[22]阮孚一邊打蠟，一邊氣定神閑地感嘆“未知一生當著幾量屐”。阮孚對木屐出乎尋常的愛好，作為名士的獨特不群，躍然紙上。實際上，木屐的制作成本不低，使用周期也比較長，甚至可以通過木屐來辨別主人。同書中記載，殷仲堪的諮議參軍羅企生因戰(zhàn)敗被桓玄俘獲，桓玄有意寬宥他，羅企生出于大義沒有同意最終被害。消息傳到豫章，羅企生的母親將桓玄先前送給她的“一羔裘”燒毀了，預示與桓氏的決裂。王戎侄子結(jié)婚，僅以“一單衣”為賀禮，其后還向侄子討還，[23]飽受非議。以王戎的身份地位，卻比不過一般民眾。寥寥數(shù)語，把一個守財如命的吝嗇鬼描繪得活靈活現(xiàn)。

二、禮制瓦解：服飾輿制的淡化

六朝社會的長期分裂，動搖了原有的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。朝不保夕的混亂年代，居于統(tǒng)治地位的主流意識形態(tài)隨之瓦解。由儒家學者建立的“明尊卑，別貴賤”的一整套禮儀和服制，也隨之松動。追逐輕便的社會風氣，加快了這一進程。

以首服“冠”為例。按《晉書·輿服志》，有通天冠、進賢冠、高山冠、法冠、長冠、卻非冠、樊噲冠等十數(shù)種，分別為帝王乘輿、文儒、中外官、執(zhí)法官、宮殿門吏以及殿門司馬衛(wèi)士等不同身份之人所戴。此外，幘為“賤人不冠之服”、巾則為“尊卑共服”[24]。魏晉以降，六朝王公貴族逐漸以幅巾為雅。幘、巾較冠輕便，六朝人常服之出行，形成流行風氣。貴族冠、民眾巾幘，身份一望便知。六朝時期一變傳統(tǒng)，士庶皆服巾出行。后漢三國的名士郭林宗、諸葛亮等服巾，士民爭相效仿，轟動一時。

兩晉開服飾不辨貴賤之先，南北朝因襲而形成風氣。《宋書·周朗傳》記錄了宋時服制松動，尊卑不明的情況：“見車馬不辨貴賤，視官服不知尊卑。尚方今造一物，小民早已睥睨。宮中朝制一衣，庶家晚已裁學。”[25]劉宋時，已經(jīng)無法通過輿服來辨別社會階層。宮中尚方成為民眾競相學習摹仿的對象，引領(lǐng)著時代潮流。《后漢書·馬廖傳》云：“長安語曰：‘城中好高髻，四方高一尺;城中好廣眉，四方且半額;城中好大袖，四方全匹帛。”[26]時尚不分階層，士庶之間看似越來越近，實則如同“天隔”。

即便是神仙鬼怪，也要分三六九等。神仙居于上等，鬼怪位在下等。葛洪《神仙傳》所記仙人皆威儀高貴，氣度不凡。如王方平降蔡經(jīng)家，“著遠游冠，朱服，虎頭鞶裳，五色綬，帶劍，少須黃色，長短中形人也。乘羽車，駕五龍，龍各異色，麾節(jié)幡旗，前后導從，威儀奕奕，如大將軍也。”按《晉書·輿服志》，遠游冠“惟太子及王者后常冠焉”。王方平作為仙人，居然可以戴遠游冠，服朱服，可見地位很高。[27]又如茅君飛升，“明日迎官來至，文官則朱衣紫帶，數(shù)百人。武官則甲兵旌旗，器仗耀日，千余人。”[28]神仙高高在上，不受生老病死束縛，地位超然，所服皆朱玉。投射到現(xiàn)實社會，即是六朝統(tǒng)治階層的寫照。《搜神記》中趙公明鬼官從者“皆長二尺許，烏衣軍服，赤油為志”[29]。“烏衣軍服”，正是現(xiàn)實中小吏和軍人的著裝。而作為人們畏懼、厭惡的鬼怪，大多形貌丑惡，穿著打扮簡陋。如《述異記》王瑤家鬼“細長黑色，袒著犢鼻裈”。[30]王瑤家鬼裸袒，僅僅穿了短褲，而且形色丑惡。在王瑤家中肆意破壞，調(diào)戲家人，令人畏懼且厭惡。鬼怪大多身形細長，顏色黝黑，無法與光彩照人的神仙相比。現(xiàn)實世界的差異，在幻想的世界中依然存在。雖然禮制的確松動了，但是依然起到區(qū)分階層的作用。

舊制度的松動，不僅需要內(nèi)部動搖，還需要外部推動。北方民族長驅(qū)直入，改變了中原政治格局。在長期對峙、高度緊張的南北關(guān)系之外，民間的交流從未停止。南北都在交流和融合中，吸取了對方的特色，形成迥異兩漢的民族服飾和審美風格。試以《搜神記》為例：

自泰始以來，中國相尚用胡床、貊盤，及為羌煮、貊炙。貴人富室，必置其器，吉享嘉會，皆此為先。胡床、貊盤，戎翟之器也;羌煮、貊炙，戎翟之食也。戎翟侵中國之前兆也。太康中，天下文飾，以氈為絔頭及帶身、袴口。于是百姓相戲曰：“中國其必為胡所破也。”夫氈，胡之所產(chǎn)者也，而天下以為絔頭及帶身、袴口，胡既三制之矣，能無敗乎？元康末，氐、羌反，至于永嘉，劉淵、石勒遂有中都。自后四夷迭據(jù)華土，是其應也。[31]

胡床、貊盤，都是北方民族使用的器具。胡床接近現(xiàn)代的馬扎，是可以折疊的輕便坐具。古人慣于席地而坐，胡床的傳入迅速流行開來，成為新的坐具。六朝時期，胡床成為軍中指揮官的坐具。東晉戴淵、前涼謝艾、梁楊公則，都曾坐胡床指揮左右。羌煮、貊炙，即今日廣受歡迎的涮肉、烤肉。這些西北民族的衣食習慣，一經(jīng)傳入便大受歡迎，流傳至今不衰。在史官和儒家知識人看來，胡服左衽，是北來民族入主中原的象征。

北方民族衣食服用，皆以實用簡便為目的。這與兩漢以來重視儀式，區(qū)別尊卑的服制大不相同。六朝婦女流行的飛天、靈蛇等發(fā)髻，都吸取了北方民族的文化特色。南北使節(jié)往來、民間交流，都為六朝審美帶來了新的色彩。西北鄰國吐谷渾、高昌、于闐;海上鄰國高句麗、百濟、日本、林邑等使節(jié)往來，互通有無，也影響了六朝社會面貌。南北交融的同時，還各自保留著獨特的衣著習慣。北魏楊銜之《洛陽伽藍記》記載，南朝大將陳慶之在北方時染疾。北人楊元慎自言可以治病、為陳慶之含水念咒，辭曰：“吳人之鬼，住居建康，小作冠帽，短制衣裳……”[32]這雖然是奚落陳慶之的話，但也反映出吳人衣著的特點。

總之，漢代以來用以區(qū)別貴賤尊卑，標明社會身份的輿服制度，在六朝時期發(fā)生了動搖。雖然保留了通過衣服顏色來區(qū)別社會等級的作法，往往受限于實際情況而作罷。著白衣、戴白帢、唱挽歌，這些不合禮制的“出格”服裝，經(jīng)由魏晉名士的推動，成為士庶認可的流行風尚，甚至影響了正式朝會的著裝。名士效應使得禮儀制度在六朝時期大為松動，成為六朝獨特文化的一部分。

三、傳統(tǒng)衰退：服飾禁忌的突破與延續(xù)

時局動蕩，被瓦解的不僅是禮制。兩漢時期“定于一尊”的儒家思想，隨著社會的分崩離析而退居一隅。玄學思想興起、佛教的傳入，為長期單一的社會思想注入新的血液，也引起了儒學自身的變革。六朝風行的奇裝異服，都是社會變革的反映。其作為文化記憶，奠定了隋唐的審美觀念。

玄學以三玄為骨架，倡導從兩漢繁瑣的經(jīng)學中獨立出來。強調(diào)率性而為，主張個人獨立的玄學思想，在服飾上有所體現(xiàn)，一是裸袒;二是男扮女裝。魏晉名士有服五石散的習慣，寬袍大袖、輕便單衣有益于散去五石散的毒氣。裸袒也是服食五石散的結(jié)果。“王平子、胡毋彥國諸人，皆以任放為達，或有裸體者”，“去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸”[33]，六朝貴游子弟又以揮塵尾為好，“蓋初以談玄用之，相習成俗，遂為名流雅器，雖不談亦常持耳。”[34]塵尾，起初是六朝名士清談時手捉之物，后來逐漸成為效仿者的日常用品，以標榜任性放曠。魏晉名士何晏，“好服婦人之服”，還效仿婦女涂脂抹粉，當時亦不乏效仿者。

太康末年，“婦人皆方頭履，言去其從，與男無別”。[35]傳統(tǒng)上男子穿方頭履，而女子穿圓頭鞋，以示男女有別。魏晉六朝時期，不僅男子學涂脂抹粉，扮作女子;女子也扮作男子，服飾上不再有男女之別。元康末年，女子流行“出兩襠，加乎脛之上”[36]。《陸氏異林》中與鐘繇遇合的女鬼，后來為鐘繇所傷，“著白練衫，丹繡裲襠，傷左髀，以兩襠中綿拭血。”[37]“裲襠”可以理解為婦女的內(nèi)衣，事實上男子也可以穿著以為內(nèi)衣。南齊荊州刺史沈攸之，就曾將“素書數(shù)十行”藏于裲襠。因為是齊明帝與沈攸之的誓書，沈攸之特別珍視，于是藏在貼身衣物中[38]。無論是男扮女裝，還是女扮男裝，這種模糊男女之別的流行風尚，是不符合儒家傳統(tǒng)的。在儒家知識人看來，男扮女裝是女性治政的預兆，和裸袒放縱一樣，都是“服妖”，是傳統(tǒng)衰弱的表征。

雖然六朝時代給了女性更多自由的空間，但衰落的傳統(tǒng)依然發(fā)揮著作用。“儒家強調(diào)的（美）是功能、情感的正常滿足和抒發(fā)，是藝術(shù)為社會政治服務的實用功利”。[39]一旦女性在著裝用度上打破了傳統(tǒng)的尺度，就會成為顛覆常規(guī)的“服妖”。尤其是打破尺度的女性，更受到儒家傳統(tǒng)的抨擊。

干寶《搜神記》中記錄了后漢大將軍梁冀妻子孫壽發(fā)明的種種新妝容，“漢恒帝元嘉中，京都婦女作愁眉、啼妝、墮馬髻、折腰步、齲齒笑……始自大將軍梁冀妻孫壽所為。”孫壽作“愁眉、啼妝、墮馬髻、折腰步、齲齒笑”[40]，本來是女性對妝容打扮的新嘗試，由于逾越了儒家傳統(tǒng)，所以被認為是不合時宜的。“愁眉、啼妝”扮相愁苦;“墮馬髻”又好似從馬上跌落。這樣奇特的裝束被史官認為是梁冀舉族覆滅的預警。可能是因為扮相過于怪異，“墮馬髻”流行的時間不長，六朝時即被緌（一作倭）墮髻取代。崔豹《古今注》云：“緌墮髻，一云墮馬之余形也。”[41]六朝時的貴族婦女，流行戴假發(fā)。即便正式場合，如祭祖，貴族婦女仍然被允許佩戴假發(fā)。當時流行稱假發(fā)為假頭，“自號無頭，就人借頭”。儒家知識人將假發(fā)與孝武死后，百姓罹難身首分離的歷史事實聯(lián)系起來，將國家禍亂歸咎于婦女服飾的不合禮制。無論如何，將女性對美的追求，與王朝衰敗、家族覆滅的歷史事件結(jié)合起來，展現(xiàn)出儒家保守的態(tài)度。

佛教傳入中國之后，六朝士庶深受影響，教徒甚眾。上至王公貴族，下至平民百姓，勤于奉佛，終日不倦。東晉僧人出入公私場合，與當時的名士交游甚密。佛教傳入中國之初，僧侶法服樸實無文。在佛教本土化進程中，僧侶法服也發(fā)生了變化。上層僧官服“黃、紫”等色法服，下層僧眾則著黑色法服（緇服），將非教徒稱為“白衣”。女子穿戴的帔帛，戒指等服用首飾，都是在佛教傳入之后才產(chǎn)生的。

六朝士大夫、知識人除了受到佛教的影響，還受到本土宗教和方術(shù)的影響，對流行風氣看法復雜。著有《神仙傳》《抱樸子》的葛洪，是魏晉之際有名的方士化知識人，對魏晉以來流行的諸般狂悖荒誕行為大加鞭撻，認為裸袒是“左衽之所為，非諸夏之快事也”，[42]主張服飾衣著能夠保暖蔽體即可。對于服食修仙的方士來說，人間所服不過是“身外之物”。成為神仙之后，或乘坐金車，或穿著鳥羽做成的衣服，以示與凡人有別。對不畏寒暑的修道之人來說，衣服喪失了實用功能，粗褐襤褸和羅裳錦繡也就沒有區(qū)別了。《神仙傳》之所以極寫神仙衣著的絢麗，是為了促使更多人走上修道之路。飽受神仙思想影響的六朝人，常以身披鶴氅羽衣為風尚。《世說新語·企羨》：

孟昶未達時，家在京口。嘗見王恭乘高輿，被鶴氅裘。于時微雪，昶于籬間窺之，嘆曰：“此真神仙中人！”[43]

王恭坐在車子中，身被鶴氅，神色自若。在當時還未發(fā)跡的孟昶眼中，簡直就是神仙，不由得十分羨慕。當時的名士，常常披鶴氅，揮塵尾，表達向道之心。后世文人受此影響，也披鶴氅，帶芒杖穿草鞋，服道士服。佛教的傳入與道教的發(fā)展帶來新的變化，使六朝社會更具有活力。新的服飾紛紛出現(xiàn)，改變了六朝以來的藝術(shù)審美。

總的來說，六朝時期儒家失去“定于一尊”的統(tǒng)治地位，給社會帶來了巨大沖擊。玄學和佛教盛行一時，各有自己的信徒。儒家思想的松動，外來民族文化的交融，給予六朝女性更多的自由，創(chuàng)造了眾多新的服飾，形成新的流行。這些被儒家傳統(tǒng)認為是“服妖”的奇裝異服，在六朝時代飽受批判。批判“服妖”，逐漸成為歷代對奇特裝束的普遍立場。六朝時期的流行風氣，經(jīng)由隋唐已經(jīng)演變成日常的著裝，不再出現(xiàn)于正史五行志和志怪小說之中。六朝小說反映了六朝社會的變革，是考察六朝物質(zhì)生活、社會文化的切入點，其對下層民眾、神鬼靈怪的描寫充滿了正史所缺乏的生活氣息。作為漢唐之間的過渡，六朝重新塑造了中華民族的審美觀念，長久地影響著后世服飾藝術(shù)。

【作者簡介】霍 達：中國人民大學古代文學博士研究生，研究方向為六朝志怪小說。

注釋：

[1]宗白華：《論〈世說新語〉和晉人的美》，《大觀（書畫家）》2017年第4期。

[2]郭沫若：《中國古代服飾研究·序》，沈從文：《中國古代服飾研究》，商務印書館，2017年版，第1頁。

[3]〔英〕大衛(wèi)·休謨：《宗教的自然史》，徐曉宏譯，上海人民出版社，2003年版，第17頁。

[4]（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年版，第776頁。

[5]參見華梅：《中國服裝史》，天津人民美術(shù)出版社，1989年版。

[6]（晉）葛洪撰，張松輝、張景譯注：《抱樸子外篇》中華書局，2013年版，第568頁。

[7]沈從文：《中國古代服飾研究》，商務印書館，2017年版，第243頁。

[8]周一良：《魏晉南北朝史札記》，中華書局，1985年版，第235-236頁。

[9][10][12][15][20][29][31][35][36]（晉）干寶撰，李劍國輯校：《新輯搜神記》，中華書局，2007年版，第234-235頁，第228-229頁，第235頁，第299-300，第387頁，第100頁，第216-217，第218頁，第215頁。

[11][13]（唐）房玄齡等：《晉書·五行志》，中華書局，1974年版，第826頁，第1751頁。

[14]（北齊）顏之推撰，賈二強校點：《顏氏家訓》，遼寧教育出版社，2001年版，第18頁。

[16]（晉）陶潛撰，李劍國輯校：《新輯搜神后記》，中華書局，2007年版，第531頁。

[17]（南朝宋）劉敬叔撰，范寧校點：《異苑》，中華書局，1996年版，第52頁。

[18]（魏）曹丕：《列異傳等五種》，文化藝術(shù)出版社，1988年版，第29頁。

[19]（前秦）王嘉撰，（梁）蕭綺錄，齊治平校注：《拾遺記校注》，中華書局，1981年版，第179頁。

[21]（晉）陸翙：《鄴中記》，中華書局，1985年版，第8頁。

[22][23][43]（南朝宋）劉義慶撰，余嘉錫箋疏：《世說新語箋疏》，中華書局，1983年版，第357頁，第873頁，第634頁。

[24]（唐）房玄齡等：《晉書·輿服志》，中華書局，1974年版，第751頁。

[25]（南朝宋）沈約：《宋書》，中華書局，1983年版，第2090頁。

[26]（南朝宋）范曄：《后漢書》，中華書局，1965年版，第853頁。

[27][28]（晉）葛洪撰，胡守為校釋：《神仙傳校釋》，中華書局，2010年版，第93頁，第183頁。

[30][37]魯迅：《古小說鉤沉》，《魯迅全集》，人民文學出版社，1951年版，298頁，第499頁。

[32]（北魏）楊銜之撰，范祥雍校注：《洛陽伽藍記校注》，上海古籍出版社，1958年版，第118頁。

[33]（南朝宋）劉義慶撰，余嘉錫箋疏：《世說新語箋疏》，中華書局，1983年版，第24頁。

[34]（清）趙翼撰，王叔民校正：《廿二史札記校證》，中華書局，1984年版，第170頁。

[38]（南朝梁）蕭子顯：《南齊書·高帝紀上》，中華書局，1972年版，第11頁。

[39]李澤厚：《美的歷程》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014年版，第89頁。

[40]（晉）干寶撰，汪紹楹校注：《搜神記》，中華書局，1979年版，第83頁。

[41]（晉）崔豹撰，牟華林校箋：《古今注校箋》，線裝書局，2015年版，第195頁。

[42]蔡元培：《諸子集成》，岳麓書社，1996年版，第166頁。