最好政體與最壞政體
——亞里士多德的《政治學》及其政體觀再評

文/俞可平

亞里士多德是人類迄今最偉大的百科全書式學者。他的研究涉及了當時幾乎所有的學科，并對這些學科做出了極大的貢獻。亞里士多德也是對全人類的思想體系和知識體系影響最深刻和廣泛的學者之一。他的經濟學、教育學、倫理學、政治學、語言學等學說至今依然是人類知識發展史上的里程碑?！墩螌W》是亞里士多德眾多著作之一，然而卻是其最重要的著作之一。亞里士多德自己多次明確地說，與其他學科相比，政治學更加重要，它超越于其他學科，是“主要科學”。亞里士多德之所以把政治學當作“主要的學科”“最高的科學”和“最權威的科學”，一個基本的原因，就是因為政治學事關人類“最高的善”，即城邦國家的公共利益，有助于人們尋找和發現最適合于人類“優良生活”和“幸福生活”的優良政體。因而，關于政體的分類和評析，是其《政治學》一書的重要內容，也是亞里士多德對政治學這門基礎學科最重要的貢獻之一。什么是最好的政體，什么是最壞的政體？這是亞里士多德最為關注的基本問題之一?！笆裁葱问讲攀亲詈枚挚赡軐崿F人們所設想的優良生活的體制”，是其研究城邦政體的根本目的。長期以來的流行觀點是，亞里士多德心目中最好的政體是君主制。但在晚近的亞里士多德思想研究中，越來越多的學者開始認為，共和民主才是其追求的理想政體。本文將結合國際學術界關于亞里士多德的最新研究成果，對其政體理論進行重新審視，從而確定究竟什么是亞里士多德心目中的最佳政體和最劣政體。

城邦與政體

亞里士多德認為，城邦是人類的社會組織，但它不是一般的社會團體，而是人們為了追求共同利益而組成的政治共同體。城邦的首要特征是其政治性，并以此而與其他社會團體區分開來。作為政治共同體，城邦在所有社會團體中具有至高無上的性質，其根本原因在于建立城邦的終極目的是為了城邦整體的公共利益，即城邦的“優良生活”。亞里士多德把城邦的公共利益視為“善業”（the good），并且是所有善業中的“至善”。與城邦的“至善”這一終極目的而言，其他所有城邦組織和城邦活動，都不過只是手段和工具而已。

亞里士多德把城邦的政治統治方式稱為政制，并認為政制是城邦的決定性因素，也是城邦相互區別的實質性標志。亞里士多德進一步以“公民政治權利的分配體系”來界定城邦的政治制度，并且把這種政制視為城邦的本質，由此，政制或政體便成了其全部政治學分析的重點所在。亞里士多德認為“最高統治權”是區分政體類型的根本所在，“政體（憲法）為城邦一切政治組織的依據，其中尤其著重于政治所由以決定的‘最高治權’的組織”。因而，他以城邦最高統治權執掌者的數量和性質為主要標準，來確定政體的種類。同時，他把公共利益當作區分政體優劣的根本標準，并以是否增進城邦公共利益為依歸，來確定政體的優劣和變異。由此，亞里士多德便發展起了其卓越的政體學說。

按照城邦最高政治權力的歸屬，亞里士多德將所有政體分為三個基本類別。最高權力屬于君主一人的政體，即是君主制；最高權力屬于少數政治精英的政體，即是貴族制；最高權力為多數公民的，即為共和制。亞里士多德進而指出，政治統治有兩種基本方式，一是優先追求統治者自身的利益，一是優先追求城邦的公共利益。如果上述三種政體形式，都能以城邦的公共利益為依歸，那么就都是常規的優良政體。相反，如果它們不是以追求城邦的公共利益為重，而是以追求統治者自身的私人利益為重，那么，這三種政體就會發生畸變，趨向自己的反面，成為變態政體。君主制的變異是暴君制或僭主制，貴族制的變異是寡頭制，共和制的變異是平民制（又譯“民主制”，Democracy）。換言之，正如阿奎那所說，亞里士多德實際上將所有政體分為六個類型，其中君主制、貴族制和共和制是常規政體，而僭主制、寡頭制和平民制則是變異政體。

他的主要目的就是為了尋找最優的政體形式，防止最壞的政治制度。為此，亞里士多德在《政治學》一書中用大量的篇幅對各種政體的優劣進行了反復的比較，尤其是對最好的政體和最壞的政體進行了重點分析。

幸福生活與理想政體

從亞里士多德關于優良政體和理想政體的大量論述來看，我們可以概括出他所孜孜追求的最佳政體的三個必備要素。其一，最好的政體必須由最好的人來統治，這些統治者要“才德出眾”，大家都對他們的統治心悅誠服。其二，最好的政體必須有最好的治理，在亞里士多德那里，“最優良的政體”幾乎直接等同于“最優良的治理”。其三，最重要的是，最優良的政體一定要使全體公民擁有幸福美好的生活。亞里士多德一直強調，建立城邦的根本目的，就是讓人們過上一種幸福和善良的生活。如果一種政體不能最大限度地讓人們幸福，那就根本談不上是優良的政體。

在他自己確立的君主、貴族和共和三種基本政體中，究竟何種政體是最優良的理想政體，亞里士多德似乎并沒有給出明確的答案。不僅如此，他的觀點看上去還常常自相矛盾。根據埃里克·沃格林的考證，在亞里士多德當時的語境中，“最好的”不只擁有一種含義。它可以意指“最強大的”“最健康的”“最穩定的”“作為實現沉思生活的環境最適合的”“最充分地將不能實現好生活的人置于控制之中的”“城邦的成熟”或“城邦本質實現中的最高點”。照此理解，亞里士多德所說的最好的政體，實際上就是根據各個城邦的具體條件最適合的政治制度。只要城邦采用的政體最適合于增進整體的公共利益，這種政體便是最好的制度。換言之，除了尋求統治者私人利益的三種變態政體外，君主制、貴族制和共和制都可以是最好的政體，都符合正義的原則。

仔細分析亞里士多德關于優良政體的各種論述，我們還是可以得到這樣的結論：在亞里士多德的心目中，共和政體或立憲民主制是最好的理想政治制度。亞里士多德確實明確說，君主制和貴族制是最好的政制，但在實際的舉證中，他幾乎沒有把任何現實中出現過的君主制和貴族制當作其優良政體的范例。相反，他最贊賞的政體幾乎都包含有共和民主的要素；他最贊賞的政治家是梭倫和伯里克利。

亞里士多德推崇共和民主政治主要有四個理由。其一，任何優良政體最終都會發生變異，而在所有的變異政體中，共和政體的變異相對說來危害最小。他反復說，在僭主政治、寡頭政治和平民政治這三種變異政體中，“平民政體是三者中最可容忍的變態政體”。其二，共和民主政治條件下，最高統治權由公民輪流執掌，這最有利于城邦的政治穩定。他公開批評蘇格拉底倡導的世襲君主制，杜絕了公民的輪流執政，必然會導致政治的不穩定。其三，民主政治的權力基礎是中產階級，中產階級掌權有利于城邦的長治久安。最后，廣泛的公民參與，有利于公民對城邦承擔責任，從而有利于實現城邦公共利益的最大化。

傳統的主流觀點一般都認為亞里士多德的理想政體是君主制或貴族制。例如，研究西方政治思想史及亞里士多德的權威學者列奧·施特勞斯（Leo Strauss）盡管也注意到亞里士多德關于最好政體的模糊觀點，但他最后的研究結果是把貴族制當作亞里士多德內心的理想政體。

與此不同，當代的亞里士多德研究者開始更傾向于民主制是亞里士多德的理想政體。例如，戴維斯指出，亞里士多德認為所有賢人政治最后都是靠不住的，政治統治必須取得被統治者的同意，因此民主政治就成為最后的理想制度。喬納森·巴恩斯（Jonathan Barnes）從輪流執政、中產階級和集體決策三個方面，考察亞里士多德關于理想政體的論述，認為混合型的憲政民主是亞里士多德心目中最好的政體。莫里斯從另一個角度論證說，亞里士多德最后沒有把信任給予君主或任何杰出個人，他相信中庸之道和多數的公民，最終選擇了民主政治。奧伯也看到了亞里士多德在最好政體問題上模棱兩可的態度，但奧伯認為民主制至少是亞里士多德心目中最好的政制之一。

如果說亞里士多德關于最好政體的觀點還比較模糊，從而容易引起爭議的話，那么，他關于最壞政體的觀點則非常明確，容不下半點懷疑。在他看來，人間最壞的政體，就是作為君主制變態的僭主制或暴君制。僭主不但壟斷權力，專制獨裁，為所欲為，而且一旦大權在握，便不受任何制度的約束，以手中的無限權力膨脹私欲，以各種動人的名義危害城邦的公共利益。

歸根結底，政治制度是由人建立并由人執行的，制度與人相互影響，對城邦的政治生活都有著至關重要的作用。忽視人的因素，即使有最好的政治制度也不可能起到理想的效果。實際上，政體從本質上反映著統治者與被統治者的關系，政體其實就是統治者與被統治者相互關系的一種制度安排。亞里士多德深刻理解制度與人的這種辯證關系，除了考察和分析政體之外，還對統治者和被統治者發表了一系列重要觀點。

政體與統治者

關于制度與人何者對城邦的公共利益更為重要的問題，在亞里士多德之前思想家們就已經爭論不休。他自己顯然認為，制度與人兩者都至關重要，因而他既重視政體的作用，也同樣重視統治者和被統治者的作用。他反復強調，人類需要生活在社會政治共同體之中，而每一個政治共同體的基本秩序均有賴于統治者與被統治者基本關系的確立。他認為，統治者和被統治者的分層組合，是組成人類政治共同體的不可或缺的基本要素。

在這一前提下，他對統治者與被統治者的基本關系做了進一步的分析，認為在城邦中統治與被統治的關系有三種類型，它們各不相同。無論在哪種統治與被統治的關系中，統治者的素質應當都是極其重要的。統治者素質的優劣都會直接關系到政體的安危，也關系到統治者自身的利益。亞里士多德認為，從維護城邦政體的公共利益角度看，對于城邦的最高統治者來說，必須具備三種基本的素質。一是政治品質，統治者必須忠于自己所在城邦；二是出色的治理才能，統治者要足以勝任城邦管理的職責；三是高尚的道德品質，統治者必須模范地遵守公平正義的原則。

在統治者的所有品質中，亞里士多德最看重的是其政治品質和道德品質。亞里士多德認為，良好的統治者應當追求城邦全體公民的幸福生活，并以此作為評判統治者及其政體優劣的根本標準。因而，在他看來，統治者首要的政治品質，就是不能以自我利益為重，而應以城邦的公共利益為重，這是優良的統治者不可變更的目標。

盡管亞里士多德強調統治者的重要性，但他非常清楚，這樣圣明的統治者在現實世界其實并不存在。相反，他看到的是統治者之間的爭權奪利和相互傾軋。統治者之間無休止的權力之爭，恰恰是各個城邦政局動態、內亂不斷的根本原因。因此，亞里士多德并沒有像其老師柏拉圖那樣，將全部的政治理想寄希望于一位集智慧與德性于一身的“哲學王”，這也許是他從骨子里贊賞共和民主政治的重要原因。

既然統治者就其總體來說都是靠不住的，除了求助于法律和政制之外，亞里士多德還求助于公民。亞里士多德視城邦為公民的政治組合，公民是城邦政治生活的核心角色。因此，與蘇格拉底和柏拉圖這些師輩學者和其他同時代的學者相比，亞里士多德尤其強調公民對于城邦生活和優良政體的作用。公民理論是亞里士多德政治思想的重要內容，他對公民的定義和作用，以及如何進行公民教育做了系統的論述。

作為偉大的哲學家，亞里士多德用部分與整體的關系來比喻公民對于城邦的重要意義。他認為，城邦是公民的政治社團，由一個個的具體公民組成。公民的素質如何，也直接關系到城邦興衰和政體的優劣。有什么樣的公民，勢必會有什么樣的城邦。只有公民的素質優秀，所在城邦才能隨之成為良好的城邦。

既然公民的素質直接關系到城邦的命運，那么如何提高公民的素質，自然就變得極其重要。亞里士多德認為，決定公民素質的有三個因素，即“外物諸善、軀體諸善和靈魂（性靈）諸善”?！巴馕镏T善”即是財產等物質生活條件；“軀體諸善”即是公民的身心健康；“靈魂之善”即是公民的高尚心靈，包括其內在的品質才能。在這三種決定公民素質的要素中，最后的“靈魂之善”最為重要。培育人們“靈魂之善”的根本途徑，就是公民的教育。

遵循上述這樣的思維邏輯，亞里士多德把公民教育提高到了前所未有的高度。公民教育不僅關系到公民自身的身心素質和個人的幸福生活，而且關系到城邦的政治命運和優良生活。甚至整個城邦的興亡和安危在很大程度上與公民教育相關，而這一點恰恰長期被人們忽視了。公民教育既然與城邦的長治久安有著如此緊密的聯系，那它就不應當只是公民自己個人的私事，更應當是城邦政府的公共事務。城邦政府必須承擔起公民教育的責任，通過教育使公民遵守一定的行為規則，使其行為受到必要的約束。亞里士多德認為，對公民行為的這種約束并非是對公民的奴役，相反，是對公民自由的拯救。

亞里士多德認為，由于統治者是從公民當中遴選產生的，公民也應當具備一定的統治知識。這樣，公民教育就應當包括三個方面的內容，其一是城邦政治的一般知識，包括政治法律制度和行政管理；其二是道德品質的教育，使公民養成善良、節制、正義、勇敢，特別是“信從”的品質；其三是普通的國民知識，即學校教育的通用課程，包括讀寫、體操、音樂和繪畫這四門基礎課。亞里士多德將公民教育的重點放在青少年身上，在現存《政治學》的8卷內容中，專門有一卷的內容論述“青少年教育”。

不過，“青少年教育”這一卷的內容極不完整，亞里士多德并沒有就青少年教育做出詳細的論述，最后結尾也是戛然而止。一般認為，這表明現存的《政治學》內容并不是亞里士多德原稿的全部內容。這或許也能解釋為什么亞里士多德如此重視最好的城邦政體，然而他卻在《政治學》一書中并未給出明確的結論。

換言之，現在我們讀到的亞里士多德的《政治學》，事實上是一本未完成的著作。他研究城邦政體的根本目的，是為了尋找何種政體是最優良的政體，“什么形式才是最好而又可能實現人們所設想的優良生活的體制”。他所說的城邦的“優良生活”，就是城邦“自足而至善的生活”，即“所謂人類真正的美滿幸福”。亞里士多德沒有給我們提供其最終答案，事實上他也不可能給我們提供終極答案。因為一方面，這一問題是一個動態的問題，每個時代都有不同的答案，不存在一個終極的普遍答案；另一方面，對這一問題的回答，是任何個人都無法完成的，它需要全人類的共同努力。從某種意義上說，后世的思想家和學者繼續探尋人類最好的政治制度，努力推動人類的政治發展朝著民主、和平、自由、平等、公平、正義、善治的方向前進，正是在續寫亞里士多德《政治學》的新篇章。