略論近代文化保守主義者的家庭觀

萬孝行 錢善剛

摘要：家庭是社會的基本細胞。針對近代各種激進的毀家、廢家等言說，以辜鴻銘、梁漱溟、馮友蘭、賀麟為代表的文化保守主義者主張對待傳統的尊重，對歷史應該有同情地理解，倡導在尊重傳統的基礎上汲納新知，重估家庭的價值、理解家庭的真精神。辜鴻銘認為傳統中國家庭具有宗教的功能，家庭價值優先于個體的生存，人的優良品性是與儒家倡導的家庭教化分不開的。梁漱溟認為家庭為一關系實體，關系優先于個體的存在，家庭精神突出地表現在其互助精神上。在對家庭倫理的新詮中，馮友蘭側重于倫理的相對主義，基于歷史主義視角注重倫理的當下性、時代性;賀麟側重于倫理的絕對主義，注重倫理精神的神圣性、超越性。上述的思考能夠為此后重新理解和建構家庭價值觀帶來有益的啟示。

關鍵詞：文化保守主義;家庭精神;五倫;三綱

中圖分類號：C913.11? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2020）05-0116-006

1905年的科舉制廢除，1911年的辛亥鼎革，1919年的五四新文化運動——社會變化之巨、變化之速往往超過了人們的想象，在此巨變之中，許多人與時俱進，緊隨時代的步伐，與傳統作斷然的切割，否則將被目之為保守（抱殘守缺）而遭時代之唾棄。與此相應，儒學失去了政治和體制的保障，成了無人認領的“游魂”（余英時語），處處昭示著儒家命運的終結，然而在此時代大背景下，仍有部分“固執”之人，持守傳統儒學之價值，逆時代而動，堅信一陽來復的一天終會到來。作為傳統文化、傳統儒學基礎的家庭及其觀念，在這部分人看來仍有值得守護的意義，人們常用保守主義者稱呼之。保守主義并非落后、守舊、頑固的代名詞，正如湯一介所說：“文化上的保守主義并非一味守舊，而是要維護傳統，并在此基礎上繼往開來。”[1]因此，廣義上說，凡從根本上認同傳統并基于傳統而從事創新者均可目為保守主義。具體到家庭問題上，此一時期，各種毀家論、廢家說、無家說、家庭乃萬惡之源說等一再形諸時人筆下而見諸報端，家庭成為千夫所指，家庭虛無主義言說備受側目。而文化保守主義者則主張對歷史應該有同情之理解，呼吁人們重估家庭的價值、理解家庭的真精神，回應時代的關切。

一、正視傳統家庭不足：“廢家論”者的立場

以血緣為中心的家庭是傳統中國社會的基本社會細胞，在數千年的中國社會結構中承擔著整合社會、穩定人心的重要功能。但是，近代以來，由于社會的劇烈變動，這一傳統社會細胞的功能被重新審視，尤其是在清末民初。這是一個主義紛呈的時代，但國家的獨立和自由幾乎是所有主義的共同追求。在此前提下，進一步的問題就是，如何達致這一理想？也即達致理想的具體途徑、方式是什么？從家庭來說，就是是否要以犧牲家庭為入手和代價？無政府主義及某些啟蒙者均將家庭（族）主義看作是政治革命、國家獨立的障礙，必欲除之而后快，至少要對其進行深刻的全面的改造。

廢除家庭與改造家庭是常見的兩種策略，但不管哪一種方式，其前提都是對家庭價值的重新認識和定位。

廢家論在清末民初的歷史中數見不鮮，有所謂無政府主義者，如鞠普等，認為只有毀家才能救世;有所謂理想主義者，如康有為等，認為在未來的理想社會中，家庭將不復存在;也有保守主義者如章太炎，他倡導“五無”： 無政府、無聚落、無人類、無眾生、無世界，家庭當然也沒有容身之處。相較于廢家論而言，更多的人主張改造家庭，其改造的路徑多種多樣：由大家庭改造為小家庭，由家長專制改造為民主家庭，由重父子關系改造為重夫婦關系，由重視長輩改造為重視子輩，由夫尊妻卑改造為夫婦平等等，不妨以家長制為例來窺其一斑。

除去我們熟知的啟蒙者對家長制家庭的批評外，社會中層之人對家庭的態度耐人尋味。有一個叫黎濛的人在著作中斷言：“中國的家庭既是家長的家庭，但究竟有沒有存的價值呢？我們可以敢說一聲，應該打倒它！我們倘若不把家長制制度打倒，我們對于一切的家庭問題，完全沒有解決的希望;因為家長問題是現在中國家庭問題的核心，我們不把這問題解決，其他的問題都是等于空談，家長的制度，實是家庭一切罪惡的發源，我們倘若不把這罪惡之源泉打倒，則其他的問題就很難于解說了。”[2]這種觀點大體代表著社會中層以上所謂先進知識分子對家庭的態度和觀點。

與上述家庭廢除論和改造論相對應的，清末民初仍有一些思想者堅持認為，家庭不僅是傳統中國的文化綿延，在歷史發展中有其功績，且有其現實的正面價值。其中有人完全認同傳統的家庭價值，如辜鴻銘;更多的人對待家庭采取辯證的態度，一方面指陳其弊，另一方面更著力闡揚其中的能夠適應時代需求的價值。

家庭地位及其觀念的強弱是中西文化區別的核心之一。在傳統的日常生活中，家實而國虛，家甚至可以取代國，家庭具有西方宗教的地位和功能。辜鴻銘認為：“中國國教之教堂者，家庭也。”[3]50辜鴻銘（1857—1928）學貫中西，受過良好的西學教育，但其思想以中學為底色，他以為儒家提倡的仁義之道，可以拯救在弱肉強食的競爭中出現的冷酷與毀滅。他認為中國傳統文化恰是拯救世界的良方，而儒學即是這個文化精髓所在。作為強調家庭價值的儒家雖不是宗教也不需要宗教，但卻能具有宗教的功能，所以他仍然堅持治國先齊家的傳統理念。他說：“實言相告，欲成真正之國家或公民秩序之觀念者，必先有真正之家庭觀念。”[3]62真正的家庭觀念和精神表現為“無我”，無我并非指放棄自我獨立性，而是人們心中根本沒有獨立的意識，“個人主義”的概念對于傳統中國人來說不知所云，所以說個體獨立性不是中國人的理想追求。“公民者，非為己而活也，其始而為家而活，繼而為公民秩序而活，終而為國而活。”[3]62個人存在的價值通過他者（家、國）得以體現。男人之無我表現在不惜一切以庇護全家之幸福，女人之無我更為強烈，所謂三從，“實為三種自我犧牲或‘為他人而活者也。”“做孝女，當賢妻、為良母，此三者，乃中國婦女人生之主要旨歸也。”[3]55-56家庭價值優先于個體的生存，家庭是個體生存的意義之所在。不僅如此，家庭也是陶養品性的場所，辜鴻銘比較不同國度人的品性，認為美國人豁達、純樸但不沉潛，英國人沉潛、純樸但不豁達，德國人沉潛、豁達但不純樸，法國人沉潛不如德國人、豁達不如美國人、純樸不及英國人，但其擁有特異的品質即優雅，而中國人不但沉潛、豁達、純樸而且優雅。[4]中國人優良的品性是與儒家倡導家庭教化分不開的，家庭存在對于中國人具有不可替代的意義。辜鴻銘一方面批判了輸入中國的近代西方個人主義思潮，另一方面對傳統中國的以家庭為單位的集體主義的對陶鑄中國人的品質加以褒揚。

劉師培（1884—1919）是經學大師，也是近代著名的文化保守主義者，主張發揚國學，會通中西。他認為中西文化因家庭地位的不同而造成彼此倫理的差異，“西洋以人為本位，個體直接關聯于社會;中國以家為本位，個體與社會間有家為中介”。[5]23西方是人本主義，把人的思考放在個體與社會的對立兩維中，執其兩端，或者表現為極端的個人主義，或者表現為極端的團體主義;中國是家本主義，以家的視角看待個體與社會，執其兩端而用其中，不偏不頗，中正平和。在家本主義的理路下，家庭倫理受到社會的推崇，幾欲遮蔽個體與社會，所以家本主義之弊也是顯而易見。劉師培認為，傳統中國家庭倫理有兩大弊端，一是范圍過窄，僅及于家族，從而導致國人有私德而無公德;二是不平等。但對其弊端只宜改造不宜廢除，其改造之策，或是借鑒西方人本主義之優點，擴大其范圍，加強社會倫理、國家倫理的建設;或是糾補五倫之偏，剔除其不平等的人格壓制，發揚其中原本蘊含的相互對待精神。然而此時的劉師培不認為家庭當廢，他說：“今以家族倫理為可廢，非欲自縱其身絕家庭之禁束，即欲自惰其身以脫室家之累耳。”[5]2換言之，認為家庭倫理可廢的人往往從一己之私欲出發，當私欲無法滿足時，將其私忿泄于家庭及其倫理，從而詆毀家庭之價值。家庭或者允許其外在的形式作適當的變化，但家庭內蘊的精神——其完美體現者是五倫——不僅不可也不應廢棄，反倒應深刻地體知、領悟和發揚。姚永概在《五倫》[6]的文章中指出：“圣賢之言五倫使之各盡其道，故雖有上下而無不均平。天合者主愛，而以敬為極;人合者主敬，而以愛為歸。”愛與敬交相為用，確保家庭倫理張弛有度、親昵且活潑。五倫離散的直接后果是家庭的破裂，最終影響社會的聚合和團結，五倫的價值是整個社會的價值基礎。劉氏主張汲納西方人本主義的思想特質，發揚人的主體性精神，彌補中國家庭倫理思想的弊端，在繼承中剔除糟泊，在改造中推陳出新，從而發揮家庭對社會的聚合作用。

二、開掘傳統家庭價值：保守主義者的態度

以闡揚儒家傳統為己任的文化保守主義者一方面清醒地看到了傳統家庭的不足，另一方面更著力于對其進行正面的闡發，指出其適應時代的新意義。

梁漱溟（1893—1988）是近代新儒家的重要代表人物，在梁漱溟看來，傳統中國文化有見于人類生命之和諧，達致和諧的方式即是處處克己、無我，以對方為中心，從對方考慮問題。在欲望與感情的關系中，中國人看重感情，往往只見對方而忘了自己，這種感情超越一般生物性的欲望，而感情的培養、發端就是家庭。所以梁漱溟談論傳統中國文化其入手處即是“從中國人的家說起”[7]32，從家庭出發理解和詮釋傳統中國文化之優長和不足。傳統中國文化包括中國家庭之所以呈現獨特的異彩，是由于傳統中國文化在進化中走入了一條和西方不一樣的道路。西方偏重于集團生活，中國偏重于家族生活。集團生活是超家族的，家族生活也是不融于集團的。“家庭誠非中國人所獨有，而以缺乏集團生活，團體與個人的關系輕松若無物，家庭關系就自然特別顯著出了。——西洋人未始無家庭，然而他們集團生活太嚴重太緊張，家庭關系遂為其所掩。”[7]79家庭為一關系實體，而凡關系均表現出一種倫理關系，倫理始于家庭但不限于家庭，傳統中國正是從家庭倫理關系出發將其推衍到整個社會，整個社會家庭化。只有理解了傳統中國家庭，才能理解整個傳統中國社會及文化。

人生存于各種關系中，關系優先于個體的存在，而家就是一種天然的基本的關系。“家為中國人生活之源泉，又為其歸宿地。人生極難安穩得住，有家維系之乃安。人生恒樂不抵苦，有家其情斯暢乃樂。”[8]86由于家庭在傳統中國人的生活中的重要性，它是傳統中國文化的出發點，所以任何文化的創新和發展都不能不顧及傳統中國文化的家庭精神這一本質特征。正如梁漱溟所說，“一民族真生命之所寄，寄于其根本精神，拋開了自家根本精神，便斷送了自家前途。自家前途，自家新生命，全在循固有精神而求進，而向上，不能離開向外以求，不能退墜降格以求。只有發揮自己特長，站在自家原來立腳地上以奮斗，離開不得這里一步。”[8]109-110梁漱溟雖未明言“自家根本精神”就是家庭精神，但我們通過其對“倫理本位”“倫理始于家庭”等的強調，認為所謂“自家根本精神”內在地蘊涵有家庭精神。

柳詒徵（1880—1956）是傳統中國文化學的奠基人，也是一代儒學宗師。他則把傳統中國的根本精神——家庭精神歸結為互助精神。當達爾文的進化論之弊顯現之時，有人力倡克魯泡特金的互助論，而在柳詒徵看來，傳統中國的倫理文化中早已涵有互助精神，所謂五倫 “孰非提倡人之互助、促進人之互助、維持人之互助者”？在西方，父有養子之義務，子卻不必養其父，這是單方面之助，而非互助。中國則強調父慈子孝之互助：“故論互助之義，以中國夫婦之道為最善。”“婦之助夫，天職也;夫之助婦，亦天職也;父母之助子女更天職也。”[9]家庭精神的核心即互助精神，正是家庭及其內在的互助精神才是傳統中國文化綿延澤長之所在，這對于災害頻仍、社會保障不發達的傳統中國來說更顯示其意義。

與柳詒徵“互助論”相適應，文化學者杜亞泉（1873—1933）認為中西家庭的不同不僅表現在規模、形制的不同，更主要是其內在的家庭精神的不同，西方小家庭是一種獨立的制度，而中國的大家庭是一種互助的制度。在傳統中國慈善事業不發達、災荒頻發、社會分配不平等的國情下，如果沒有家庭的接濟，許多人往往無法自存，正是在家庭的互助精神下，許多人才得以免饑避死。所以杜亞泉認為：“對于我國之家庭制度，固主張保存而不敢輕言破壞。”然而大家庭制度之弊也是顯而易見，故杜亞泉主張參酌、調和中西，在保持大家庭互助制度的前提下采用小家庭的獨立精神。[10]其具體方式有四，其四即父母子婦間應負互相輔養之義務。[11]杜亞泉參酌、調和的態度就是其一貫主張的接續主義，接續主義既有開新的一面，也有保守的一面;既不同于一味否定的虛無主義，也不同于冥頑不化、拒絕開新的極端頑固派，而是在保守中求開新，開新中蘊涵保守，所以接續主義的實質就是揚棄，是對待傳統的不二法門。杜亞泉在《接續主義》中重點談國家之接續主義、政治之接續主義，但他認為，接續主義原則同樣適用于家庭。[12]“適用于家庭”顯然看中的是家庭互助精神。