蘇東坡與《壇經》

◇達 亮

蘇東坡繼唐朝白居易、柳宗元、裴休之后，再度以文人的感性，抒發謫貶之中的苦悶，以詩詞文賦、金石書畫的藝術形式表達內心的情感。他的詩詞飽含情感，如“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥”“人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕”“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘……”“大江東去浪淘盡，千古風流人物……”等。他的禪境詩詞更是膾炙人口，感人至深，如“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”“山僧自覺菩提長，心境都將付臥輪”，等等。六祖慧能提倡的頓悟法門，及“何期自性本自清凈”（《行由品》）、“無念為宗，無相為體，無住為本”（《定慧品》）的超越思想，影響著蘇東坡。

蘇軾對于禪宗的接受，其中一個方面即著眼于自性清凈上。蘇軾有一段對《壇經》“三身”說的發揮，集中表達了他的這種認識：

近讀六祖《壇經》，指說法、報、化三身，使人心開目明。然尚少一喻。試以喻眼：見是法身，能見是報身，所見是化身。何謂“見是法身”？眼之見性，非有非無，無眼之人，不免見黑，眼枯睛亡，見性不滅，則是見性，不緣眼有無，無來無去，無起無滅。故云“見是法身”。何謂“能見是報身”？見性雖存，眼根不具，則不能見，若能安養其根，不為物障，常使光明洞徹，見性乃全。故云“能見是報身”。何謂“所見是化身”？根性既全，一彈指頃，所見千萬，縱橫變化，俱是妙用。故云“所見是化身”。此喻既立，三身喻明。如此是否？［1］2082

所謂三身，即是法身、報身、應身。法身又名自性身，或法性身，即常住不滅，人人本具的真性，不過眾生迷而不顯，佛是覺而證得；報身是由佛的智慧功德所成的，有自受用報身和他受用報身的分別，自受用報身是佛自己受用內證法樂之身，他受用報身是佛為十地菩薩說法而變現的身；應身又名應化身，或變化身，即應眾生之機緣而變現出來的佛身。在這里，蘇軾完全從自性本凈的角度來談他的體會。眼見雖有其“見性”之本性、“能見”之功能和“所見”之物象三個層面，但“見”的本性永遠不會污染改變，亦永遠不會損傷消滅。

蘇軾《六月二十日夜渡海》云：“參橫斗轉欲三更，苦雨終風也解晴。云散月明誰點綴，天容海色本澄清。”［2］2366—2367此詩典出自《壇經》：“世人性本清凈，……日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗；忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現。”［3］106蘇軾暗用此典，正是要表達自己本性自潔，所遭遇的一切污蔑，不過是惡人中傷而已的堅定信念。其《廉泉》詩有“水性故自清，不清或撓之”［2］2054之句，亦旨在表達相同的人生信念。堅信本性自潔的人生信念，幫助蘇軾渡過了人生最難的一關。

蘇軾有許多直接涉及禪宗的詩文，顯示出他對禪宗思想的融匯，如《卓錫泉銘（并敘）》：

六祖初住曹溪，卓錫泉涌，清涼滑甘，贍足大眾，逮今數百年矣。或時小竭，則眾汲于山下。今長老辯公住山四歲，泉日涌溢，聞之嗟異。為作銘曰：“祖師無心，心外無學。有來扣者，云涌泉落。問何從來？初無所從。若有從處，來則有窮。”［1］566

該文是以卓錫泉喻禪，卓錫泉自慧能以來就“贍足大眾，逮今數百年矣”，足見禪宗有膏澤眾人，超度眾生之功效。而卓錫泉時涌時歇，大概與住持曹溪寺僧人的修行境界有關。“祖師無心，心外無學。有來扣者，云涌泉落。”那么，心泉無從而來，若有所從，便有衰竭。這正是禪宗的“無念為宗，無相為體”思想的詩化。

其實，這種人生態度亦與禪宗思想有密切關系。“佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。”“道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。”（司空本凈禪師語）因為禪宗認為眾生皆有真如本性，所以其修行的重要法門之一就變成了修持自己的內心本性。《壇經》“立無念為宗”，主張修行者“念不起為坐，見自性不動為禪”，就是要找回自己清凈無礙的本心，不起妄念，一切善惡總莫思量。《壇經》曾有一個生動的比喻：“著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號波羅密。”［3］57意思是說，妄念猶如水之興有波浪，如果波平浪靜，一念不起，即是真如解脫。所謂“不是風動，不是幡動，仁者心動”，說明的也是這個道理。同樣的思想亦見于各種語錄，如《五燈會元》記載：“可曰：‘我心未寧，乞師與安。’祖曰：‘將心來，與汝安。’可良久曰：‘覓心了不可得。’祖曰：‘我與汝安心竟。’”［4］44也是要人于一切境上安心不動，切莫妄生攀求。對于人們排除世俗名利干擾，不以物喜，不以己悲，培養一種超然曠達的處世態度，有著積極的正面的意義。而這也正是蘇軾取于禪宗思想的另一個層面。

蘇東坡的“寓意而不留意”的書畫觀，蘊涵禪宗“住而不住”“應當靜觀察，是諸法實相。不生亦不滅，不常復不斷。不一亦不異，不來亦不去”的觀點。蘇軾在《寶繪堂記》中對“寓意而不留意”是這樣闡述的：

始吾少時，嘗好此二者（書法、繪畫），家之所有，惟恐其失之；人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚于書，輕死生而重于畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？［5］4737

蘇軾取笑自己如此對待書畫的心態，完全勝過于生死的喜好與擔憂，認為這是本末倒置的表現。人生在世悠閑自適，又能擺脫生老病死的痛苦是最大的希望。而他把喜好書畫擺在這些人生最大的希望之前，難怪嘲笑自己的行為有失“本心”。但是，他后來對此的喜好態度有了根本的改變。如他自己所說：

見可喜者復蓄之，然為人取去，亦不復惜也。譬之煙云之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。于是乎二物常為吾樂而不能為吾病。［5］4737

他認為自己雖然喜好并時而收藏，即使被別人拿去，也不像以前那么惋惜了，是因為他悟到了“安心有道年顏好，遇物無情句法新”。

蘇軾對書畫藝術的這種態度，在思維方式上與禪宗的“于諸境上心不染”的“無住”觀有著極為相似的一面。有接觸但不執著，這叫“住而不住”。如何才能不為世間之物束縛？禪宗用的是“無念”“無住”“無相”的方法。《壇經·定慧品》云：

先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相著，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。

若前念今念后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以“無住”為本。善知識！外離一切相，名為“無相”。能離于相，則法體清凈。此是以“無相”為體。［3］72—73

正因為人身處世間才有執著之言，離開世間就不會執著了。所以，早期佛教是主張“出世”成佛的。禪宗對待世間的態度，與蘇軾對待書畫作品的態度完全一致。蘇軾積極肯定了書畫藝術具有“樂”（悅人）的功用以及人具有喜好書畫藝術的本性。蘇軾在《寶繪堂記》里還對“寓意”與“留意”做了規定，認為“寓意”不在大小，只要稍做此念，便已達到寄情達意的效用；同樣，“留意”也不在大小，只要有稍小的“留意”之念，就已進入執著之列。這種說法與禪宗如出一轍。《壇經》說“菩提本清凈，起心即是妄”，認為人的自性本清凈，一旦起心就是妄念。因此，禪宗特別講究“心”剎那間的動靜。如《壇經·懺悔品》說：

思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。

譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思于后，念念圓明，自見本性。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。

思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。［3］85—87

這就說明了念頭沒有大小，執著亦沒有大小之分。“留意”了就是（執著）發生了，不“留意”就是沒有發生，“留意”與不“留意”的區分有了明顯的界定。

蘇軾對書畫的理解以及借用佛教思想來豐富與詮釋書畫，應該是書畫和佛教發展的必然結果。因此，蘇軾借用佛教思想來總結當時的書畫藝術思想，既是佛教發展的結果，又是書畫藝術審美自覺的需要。

在漫長的人生苦旅中，蘇軾只有過一次輕生的念頭（“烏臺詩案”被捕入獄，解押入京途中欲投身太湖，因念及其后必不愿獨生的蘇轍作罷；在獄中他雖曾想到過超量服藥自殺，不過那是大有前提——一旦被判處死刑），之后再也沒有產生過這種“非分”之想。隨著時間流逝，宦海沉浮，蘇軾對《壇經》所謂“隨所住處恒安樂”有了越來越越深的認識，到黃州后又明確提到“隨緣自娛”“隨緣委命”。禪家的思想成為蘇軾生存的哲學支撐，“苦樂隨緣”“得失隨緣”，“緣”既然是宿因注定，就應該在困頓中找到生的樂趣。

在生死方面，禪宗比莊子更遠走一步，慧能大師有名的偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”（《壇經·行由品》），即是生死冥界的另一種陳述。既然“本來無一物”，生死又何異哉？這種思想，在后代參禪的詩人口中也屢有透露，例如蘇軾《和子由澠池懷舊》之詩：

人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。

老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。

往日崎嶇還記否？路長人困蹇驢嘶。［2］97

詩中寓理成趣，顯示了生死聚散無由無根之理。這些都表明，禪宗不僅像莊子那樣對生死問題抱達觀態度，而且進一步聲稱已“悟透”生死。要做到“離境無生滅”，也就是要做到“無念”。《壇經·般若品》云：

何明無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。［3］54—55

泰戈爾說：“生如夏花之絢麗，死如秋葉之靜美。”唐代著名詩僧寒山說：“欲識生死譬，且將冰水比。水結即成冰，冰消返成水。已死必應生，出生還復死。冰水不相傷，生死還雙美。”關于生死叩問，孔子答曰：“未知生，焉知死。”禪者答曰：“從來處來，往去處去。”蘇東坡云：“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。雪上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。”大慧宗杲禪師也說：“現在事到面前，或逆或順，亦不須著意，著意則擾方寸也。但一切臨時隨緣酬酢，自然合著這個道理。”（《大慧語錄》卷二十九）遇事不回避，亦不執著，出此入彼間方寸不亂，還會有什么事情是看不開、放不下的？洞山良價禪師臨死前對弟子說：“出家人，心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！”法常禪師更是豁然：“來莫可抑，往莫可追。”簡直就是素樸的真理性睿語：人出生不可抗拒，人死亡不能追回，事事隨緣，棄卻形骸。道楷禪師死前也很坦然、平靜，他甚至還隨意寫下詩偈：

吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束！［4］885—886

如此瀟灑，連來世如何都無一絲牽掛于心，真個是“本來無掛礙，隨處任方圓”。在世界無依、山河無限的禪意里，一切都是無始無終，非生死可拘。亦禪亦道的東坡居士參禪最有心得，在他的《百步洪》一詩中，洞悟了人生瞬息之短，展現了“此心無住”的生死超然：

長洪斗落生跳波，輕舟南下如投梭。水師絕叫鳧雁起，亂石一線爭磋磨。有如兔走鷹隼落，駿馬下注千丈坡。斷弦離柱箭脫手，飛電過隙珠翻荷。四山眩轉風掠耳，但見流沫生千渦。崄中得樂雖一快，何意水伯夸秋河。我生乘化日夜逝，坐覺一念逾新羅。紛紛爭奪醉夢里，豈信荊棘埋銅駝。覺來俯仰失千劫，回視此水殊委蛇。君看岸邊蒼石上，古來篙眼如蜂窠。但應此心無所住，造物雖駛如吾何。回船上馬各歸去，多言譊譊師所呵。［2］891—892

“我生乘化日夜逝，坐覺一念逾新羅”之句中“逾新羅”之喻是《景德傳燈錄》中的一個典故，意指人的意念瞬間就可以想到很遠的地方。“但應此心無所住，造物雖駛如吾何”，蘇軾在這里表達的就是“雖在念中，但不為念所束縛”的禪宗的“無住”思想。近人陳衍認為“有如兔走鷹隼落，駿馬下注千丈坡。斷弦離柱箭脫手，飛電過隙珠翻荷”四句詩是化自《金剛經》“六如偈”思想。此詩是蘇軾在元豐元年（1078）徐州任上所作，詩中的說理是由長洪渦流觸發的。此詩首先用一連串比喻摹寫急浪輕舟，突出險中得樂之趣。然后轉寫光陰似箭，人生無常，便覺得險中得樂毫無意思，與人生俯仰之間便過千劫的短暫迅疾相比，長洪渦流反顯得平緩從容。最后闡發“但應此心無所住”的禪宗之旨，其中隱含著生與死、變與不變的華嚴法界觀的影子。

蘇軾是一位代表當時文化高峰的人物。他學養深厚、才能杰出，文、詩、詞無一體不精，書、畫、琴無一藝不能，在學術思想上更閎通闊達，儒、佛、道兼習，對百家雜說也旁采博收。而禪宗的影響在他的思想與創作中占重要的地位，他的作品在內容與表現藝術方面的一些創造性正是得自禪宗。

在蘇東坡謫貶的歲月，佛禪對人生、對生命的玄妙認識，一時間成為他逆境中的策杖，而逆境又幾乎占了他成年后人生的大半。蘇軾靠近以至深入佛禪，《壇經》的“何期自性本自清凈”“無念為宗，無相為體，無住為本”的超越性思想影響著蘇東坡，“不向南華結香火，此生何處是真依”成為蘇東坡合乎邏輯的歸宿。蘇東坡能在貶謫生涯中應對自如、安然處之，應得益于其晚年對佛禪的修煉。

注 釋

［1］孔凡禮點校：《蘇軾文集》，中華書局1986年版。

［2］〔清〕王文誥輯注，孔凡禮點校：《蘇軾詩集》，中華書局1982年版。

［3］東方佛教學院編：《六祖壇經注釋》，福建莆田廣化寺印行。

［4］〔宋〕普濟著，蘇淵雷點校：《五燈會元》，中華書局1984年版。

［5］郭預衡主編：《唐宋八大家散文總集》，河北人民出版社1996年版。