人類存在方式的生態轉向

摘 ?要：當前，我國抗擊新型冠狀病毒肺炎“阻擊戰”雖然取得重大戰略成果，但疫情的暴發及肆虐也再次警醒人類反思這樣一個哲學問題：在經濟社會發展的同時，人與自然究竟該如何相處？習近平總書記關于人與自然和諧共生的重要論述是對中國古人生態智慧的繼承與創新，其思想的核心從事實和價值層面均繼承和發展了儒家“天人合一”生態智慧。這也說明，在生態環境治理現代化的過程中，治理理念需擺脫外部“學徒狀態”，實現內部生態轉向，其中一個重要方向就是轉向東方，尋求儒家生態智慧的啟發。為此，筆者基于戰“疫”重新審視儒家“天人合一”生態觀思想，以求對我們維護生態平衡獲得合理路徑。

關鍵詞：戰“疫”;天人合一;生態危機;人與自然和諧共生

作者簡介：許莉{1987}，女，漢族，江西九江人，江西師范大學馬克思主義學院倫理學碩士研究生，研究方向：應用倫理學。

基金項目：2019年江西師范大學研究生創新基金項目“新時代大學生價值觀涵養的文化自信范式研究”（課題號：YJS2019041）的階段性研究成果。

當前，疫情仍處于全球大流行階段，中國疫情防控形勢依然嚴峻。這場全民戰“疫”的過程，也是人類警醒及反思的過程。由于人類長期對水體、大氣、土地、森林等的污染和破壞，生態危機猶如一把達摩克里斯劍在時刻威脅著人類生存空間。究其緣由，是現代化的兩大歷史巨輪的影響，其一為工業化肆意發展;其二為都市化任性擴張。在這兩大現代化的作用之下，使得現代性觀念深入人心，以物理主義世界觀、獨斷理性主義知識論及經濟主義和物質主義價值觀等存在方式為導向，致使世人身心有所變異與扭曲，促使生態危機向深度化發展和廣度化延伸，導致世人生存空間日益嚴峻。大自然一次次給予人類教訓與懲罰，而新冠肺炎疫情洶涌而來并波及全球就是一個典型案例。原因為何？即工業化及都市化發展過程中，沒有將人與天地及其他生命體融為一體，沒有由衷領會并踐行儒家“天人合一”生態觀。疫情所引發的重大公共衛生事件，告誡我們人與自然要和諧共生不容忽視，應將“尊重自然”、“敬畏生命”的理念落實為“敬佑生命”的行動，實現天地一體的同洽共融的理想境地。

一、生態危機——工業化的發生與都市空間的物化

新冠肺炎疫情讓我們再次反思生態危機問題，那么，這一問題又是如何產生的呢？從十五六世紀開始，人類就逐步進入到現代化（modernization）的時代。迄今為止，現代化生活模式下所引發的生態危機與困境已然是事實，并呈現逐年增加的態勢。1972年，羅馬俱樂部（the Club of Rome）作了一份生態環境的報告書，其篇名為“the Limits to Growth”《成長的極限》，報告書中提出五種重大的全球性環境趨向：1、工業化加速推進;2、人口劇烈增加;3、營養不良普遍發生;4、非再生資源日益枯竭;5環境持續惡化。報告中闡述到，這五種形態以相互交織的方式在影響著人類賴以生存的地球，若這種狀態不加以改進，環境將更加持續惡化，難以換回。近五十年時間轉眼即逝，以上五種狀況有些并沒有得到很好地遏制，人們對自然環境的開發和剝削并沒有手軟和敬畏，新冠肺炎疫情的大爆發及全球快速擴散，告誡人類要尊重自然、敬畏生命，更要敬佑生命，反思中國古代生態哲學觀。

中國儒家文化講“誠”為天道，即要使得天道的客觀性具有穩定性和恒常性。縱觀人類文明，如現代工業文明，總是一方面如日中天地快速發展;另一方面卻暴露出日益慎重的危機。我們這里所指的文明猶如人類學家馬林諾斯基所指是由“物質、部分由人群、部分由精神構成的龐大裝置（apparatus）”，表現為生產力水平或人類技術發展水平，即文明具有時代性。而儒家所說的“誠”，要求發展需要遵循“天命之謂性”、“天人合一”、“天道”的自然秩序。人類的活動不能擾動天道，破壞天道之誠。為此，中國哲學家金岳霖對天人二分的提出表示痛斥，他指出，“一旦被二分，斗爭與抗衡便不可避免，單就存粹客體自然來說，事情似乎多少已成定局，勝利一直屬于人……但這種勝利者同時也是失敗者”。因此，在人現代化的推動下，全球生態環境破壞速度快、規模大，已經危及到人類的生存空間。

上述所談論的是工業化對生態環境帶來的巨大破壞，而現代化對自然環境還存有巨大破壞的是都市空間的物化。現代工業文明必然需要人類大量移入聚集空間，使得空間具有聚集性，這——就是都市！工廠就是以都市為中心區位，工業的生產基地就是現代化都市，而都市也成為消費市場。世人在工業化的進步下大量涌入都市，那么多人在一個高度工業性人工化以及污染化的都市空間里存在，從而使得人的道德產生異化，“道德不再是以人為主體的道德，而是以物為主體的……道德拜物教嚴重破壞了人與人之間真正合乎人性的關系，人的道德敬畏已經轉變為對金錢與物質等異化力量的崇拜。”他們的世界變成機械性、無機性的空間，影響更深的是其身心必然受到本質性和結構性的變化，產生現代性都市生活的性格，其性格是“碎片化、感官化、物質性、多樣性、瞬間性、易逝性”。這種都市性格使得人們對待自然缺乏敬畏之心，更無敬佑之行，缺乏“生命間性”生態哲學觀，肆意獵殺并使用野生動物，以至于動物所攜帶的病毒感染至人類。

據《環球時報》報道，美國相關研究機構稱：“新出現的人類傳染病中，有60%以上源自動物，這些人畜共患病的動物源性疾病中又有70%以上來自野生動物。”2020年5月1日，世衛組織也已確認新冠肺炎來源于自然界，這就說明，人類在工業化的發生和都市化的物化過程中，應該關切自然、呵護環境、敬佑生命，吸取新冠肺炎危機教訓，主動承擔控制生態平衡的使命。

二、群己權界——人是自然的守護者

前面談到新冠肺炎疫情的大爆發再次引發當前人類所面臨的兩大困境：一是由于工業化的影響，全球生態環境面臨空前的挑戰;二是由于都市化聚集的影響，人們身心的疏離和異化，大規模地破壞和毀滅生態環境。兩種困境的終極原因是近代啟蒙運動確立的人類中心主義，這也是生態危機的思想根源。在古希臘哲學中，人和自然二分還不是很嚴重，人類對自然還是帶有諸多虔誠的敬畏之心。當然，古希臘的生態哲學也沒有得到自覺的發展，這是因為人類還沒有面臨全面而又深刻的生態環境危機問題，同時生態自然“根本不是真實的，因而不可能是知識的對象”。從羅馬時期開始，隨著基督教的普及，自然的神意和魅力就逐漸被上帝所取代，《圣經》認為地球是上帝創建的，人類可以去征服和控制自然，人類中心主義世界觀初現端倪。宗教盛行的中世紀，上帝統治著人的一切，約束人的欲望和主體性。近代啟蒙主義興起，打破神本主義，確立了人的價值和地位，在人與自然方面，肯定人的主體，自然的客體，把人作為評判一切的尺度。誠如康德所說，“人是目的”，外部世界的一切是人為了實現自己利益的手段。

啟蒙運動帶來近代科學的發展，但也滋生出西方人類中心主義思想，即對客體自身的自為性和內在價值的無視，造成人類對于自然肆意開發和破壞的思想根源。因而，重新思考確立人的身份和職責就顯得尤為重要，源于人與自然的關系是這個世界的基本圖景之一，每個時代都不可避免要回答人在自然界中的地位和作用，不要過于陶醉對自然的征服，而致使生態破壞并傳染疫情，人類很多病毒都源于自然界，如埃博拉（Ebola virus）、“非典”（SARS）等。為此，恩格斯告誡我們：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”

因此，在改造自然界的大舞臺上，不同時代的人們對自己身份的確立是不一樣的，前面簡要探討了古希臘至近現代人對自然的態度轉變。而中國古代則將自然看做是至高至圣的“天”，有命運主宰之天，天有著人格神義;有自然變化之天，天可以降自然災禍;有仁義德性之天，天有著道德意義。將自然世界理解為主宰一切的存在，也就是說明人在自然面前擁有了某種身份，自然擁有至高無上的地位。隨著人的認識深度和認識廣度的不斷提升，工業文明的大步邁進，人們狂妄地認為自己是自然的主人，并承擔其征服自然的責任。當然，這對現代性來說是有這積極意義的，但就“天人”關系或說人與自然應該如何相處來說就應該多加思考。

人臣服于自然，人就犧牲了主體價值和自由;自然被人支配著，這也就喪失了自然存在價值。所以人與自然這種“主奴”關系都不能成為生態危機的拯救者，更不能符合生態文明建設需求的身份。源于現代性雖然極大地豐富了物質財富，極大地滿足了人們的欲望，卻呈現出嚴重的生態危機。但是拯救生態危機又不可能放棄現代生產力而退回到古代農耕文明時代，人們將再次蒙受自然的奴役。因此，生態文明建設作為當今世界的一個重大難題，作為人類一項全新的事業，就需要人類確定一種新的身份，一種能夠承擔起保護自然環境的責任。

在此，我們可以把人與自然的生態圈整體看為A，把人看成B，把自然看成C，這里B和C就是兩個個體，借用“群己權界”來說，“群”就是人之外的世界，即為C，它作為一個個體，就應該有自己的權利，人必須尊重個體權利，而把這權利具體化即為各類動物、植物、無機物及各種物種權利，人在與這些自然存在物中應該秉持辯證統一關系，就是要把自然理解為人本身，理解為人的外部實在，人對自然界應該以守護者的心態呈現，因為看護自然也就是守護人本身，這樣人才能夠理解自然過程的意義，能夠從生生的仁心出發，把自然作為道德共同體，以求實現人與自然和諧相處。

三、生態轉向——天人合一的終極關懷

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央從實現中華民族永續發展的高度，提出并堅持人與自然和諧共生理念。習近平總書記指出：“自然是生命之母，人與自然是生命共同體，人類必須敬畏自然、尊重自然、順應自然、保護自然。”這一重要論述明確生態文明建設的要求，并在十九大將“人與自然和諧共生”理念作為新時代堅持和發展中國特色社會主義的基本方略之一。原因也在于，近代工業文明及城市化發展所帶來的諸如環境日益惡化、物種消失加快、氣候逐漸變暖等問題，給人類帶來的懲罰是越來越明顯。特別是新冠疫情的暴發及肆虐，讓人類深刻領會到，這是人與自然的關系走向對立后的懲罰。

從道德境界來說，這也就要求人類在處理人與自然關系問題要摒棄“天人二分”的思維模式，擺脫人類中心主義觀念，亟需一場新的啟蒙運動，“生態啟蒙的一個重要方向是轉向東方，尋求儒家生態智慧的啟發，在一些問題上吸收甚至回到儒家文化的原則上”。人與自然和諧共生蘊含著中國古代哲學思想，其中儒家“天人合一”生態倫理觀就為新時代生態危機處理提供新的生機。

這是由于儒家哲學，它在本質上是蘊涵生態性。儒家哲學從未把人與自然相分離，“儒家善于從整體上來看待事物， 善于把握事物間以及事物內部各組成要素間的對立統一關系”，它的“與天地萬物一體”的道德追求把道德共同體擴展到一切生靈萬物。它提倡尊重生命、遵循生長周期、肯定生物的內在價值，同時對保護動植物、守護江河大地提出了系統的認識。因此，我們可以說，儒學文化應該積極參與到當代生態文明建設中來，與當代進行對話與討論，對自己的文化理念及論證方式實現現代轉型。薩繆爾·辛德說：“儒學概念除非參與當代問題、對話和術語，否則是無用的。”只有這樣儒家文化才能有效的和易于理解的轉化為生態思維。

儒學的“天人合一”生態觀與當代中國問題，無論在時間的或者思想的距離都已經很久遠了，可為什么現在儒學的“天人合一”生態觀受到大家的重視？生態環境已經危及到自然生態系統的基礎，甚至是人類自身的生存狀況。面對各種生態危機問題，我們應該重視和運用“天人合一”思維方式。

其一、不能把“人”和“天”看成對立，要匯通“天道”與“人道”生態倫理觀念。人類在經濟社會發展過程中，不能將自然當成征服對象，而應該視為改造對象。誠如習近平總書記所強調：“綠水青山就是金山銀山”。我們應該匯通“天道”與“人道”有機結合。

其二、不能把“人”和“天”看成是外在關系，而應該是相即不離，要樹立天地萬物平等的生態價值觀念。如王陽明認為，人是天地間的本體，人只有參與到對天地之道的感悟中，才能效法天地之道，最終達成與天地呼應。中國經過四十多年的改革開放，經濟取得重大成就，而積累的環境問題帳也太多，今后的發展過程中，應該強調協調、綠色、低碳發展。

其三、“人”與“天”皆以“仁”為性，要有“仁愛好生”的生態倫理情懷。儒家強調“民胞物與”的仁愛胸懷，強調人類在利用萬物時，要遵從萬物生長發育的天理，對萬物加以合理地、愛護性地、節約地利用。新冠肺炎疫情再次讓人們審視人與野生動物和自然界的關系，人與自然的“生命共同體”應該“和諧共生”，應該將“敬畏生命”的理念落實為“敬佑生命”的行動。

其四、“人”與“天”的超越性，對“人”與“天”要有終極生態倫理關懷。儒家強調天人同出一體，彼此是相互依存關系，要實現“天人合一”、實現“人與自然”保持和諧一致。其目的還是要實現生態倫理的合理性建構，亦就是要促進社會文化的發展，最終實現“人是目的”這一終極關懷。人類文化的進步有三種：“知識和能力的進步、人的社會化進步，精神的進步。”隨著現代社會經濟的進一步推進，知識和能力帶來進步是明顯的，人可以在自然中獲得更多的自由;人的社會化進步也是顯著的，物質上獲得極大豐富，但是人的這種欲求往往帶有明顯的功利性、現實性、享樂性，人的欲求往往掩蓋了人的本質需要。

綜上可知，面對人類公共衛生事件，處理生態危機問題，既要以理性溫和的心態打贏科學防治之戰，也應反觀古人“天人合一”的智慧生態觀，將“天”與“人”視為相即不離的一體，為積極打贏當前新冠肺炎戰疫提供深入反思，更為生態文明建設提供合理規范和正面引導作用。因此，在一定意義上，甚至可以說儒家文化的確比西方現代文化更有利于人與自然和諧共存，面對當今日益嚴重的生態危機問題，應該促成人類文化新轉向，由西方轉型向東方，這里不是說東方取代西方，而是說要打破中西文化界限，東西方文明互學互鑒，更多的吸取東方文化的有益成果，來共同面對生態危機的挑戰，構建人類命運共同體。