探求心覺之路：儒家心學倫理精神研究

周德義

儒家心學不僅是學問，也是功夫。人先天具有的內在道德理性，經過心覺活動而有心知，有心知而后有知性，有知性而后有理性，有理性而后知天地萬物。因此，人心自覺時，則為圣人賢人，人心迷惑時，則為不肖（品行不端）之徒。

在現實生活里，人們往往通過對于對象言行是否道德來評判其內心的善惡。即是，經過觀察對象外在的表現，如果其言行舉止符合“仁義禮智信”即“五常”的基本要求，也就說明其心善。否則，就是心不善的或者是心惡的。

一、養心之為心學倫理精神的基礎

養心，即是培養、保持恒心。依孟子的意思，恒心是指人常有的善良本心，是相對于人內心的道德價值而言的。

人心本來就是善良的。那為何還要培養呢？孟子認為由于人“不能盡其才”，以致“陷溺其心”，也就存在出現惡行為的可能性。因此，需要敬存心、滋養心。而存心、養心的目的就是為了“盡心”。他說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”只有這樣才能達到天人合一的境界。

1.讀圣賢書，令其充明

孟子說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。……茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”又說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者。則其小者不能奪也。此為大人而已矣”。由此可見，養心之道在于“先立乎”其志也。既然大者已立，“則其小者不能奪也”，再是擴“充”“四端”，令心地長久的光明。

人的差異主要表現在仁義禮智信“五常”的存養程度上。而經文典籍乃是圣賢之心得，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》皆是“天理”發見，也是先古圣賢的“心”書。相傳，孔子“述而不作”，晚年注《六經》以傳道。張九成說：“堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道具在人心。覺則為圣賢，惑則為愚不肖。圣人懼其惑也，乃著之六經，使以義理求；乃銘之九鼎，使以法象求。”“蓋六經之言皆圣賢之心也。吾自格物先得圣賢之心，則六經皆吾心中之物耳。”（《張九成集》）在張九成看來，每人心中都有一部“六經”，圣賢之道存在于每個人心中。王陽明說：“六經者，吾心之記籍也，而六經之實則具于吾心。”又說：“故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。”[1]論述了《六經》在心學傳承中的地位與意義。

儒家心學認為“六經”是古代圣賢“心”的記錄，故“道”在六經。而用心學習、體會“六經”便是修身、正心的途徑。因此，古人認為讀圣賢書是“養心”的重要途徑和方法。只有通過誦讀熟記傳統經典著作，日有進益，修身養性，方可達到涵養心志的目的。

人性自然而然，是為善的。但是，由于人內在氣質的差異和外在因素如環境條件的影響，具體到每個人的人性就會有變化。張載說：“氣質惡者。學即能移，今人所以多為氣所使，而不得為賢者，蓋為不知學。”（《經學理窟·氣質》篇）

心學是關于心之道理的學問。理存于心，心是萬理之本體。心就是理。所謂“心與經一”，文以載道。“六經”作為“道理”的載體，擔負著傳經布道的效用。因此，恢復本心最重要的途徑就是學習經典。反過來說，讀經的過程也就是養心、正心和求得放心的過程。人若是用心體會，則圣人之道就在每個人的心里。也就是說，儒家心學學正是“反求諸心而覺其性”的心覺文化。

陸九淵崇尚讀書。他認為讀書有兩個前提：一是須要心正。他說：“學者須是打疊田地凈潔，然后令他奮發植立。若田地不凈潔，則奮發植立不得。古人為學即讀書，然后為學可見。然田地不凈潔，亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。”（《象山全集·語錄》）在這里，陸九淵說的“田地”即是“心田”“心地”。“學者須是打疊田地凈潔”后才能讀書，意思是說，人如果沒有純正的心地去讀書，就不可能取得好的效果。只有先立乎其大，然后才是做“道學問”的功夫。二是讀書要重視源頭看原著，以免“留情傳注”而陷溺“本心”。無論是讀原始經典，還是讀古代圣賢書，首先都要正心誠意，“此心茍得其正，聽言發言皆得其正。聽人發言不得其正，乃其心之不正也”，故首要的是“發明道德本心。”經典閱讀，既不能當成歷史小說閱讀，也不能當作詩歌、散文閱讀，而應當看成是一種精神的洗禮和信仰的灌注，應當懷著濃郁的情感和崇敬的心情莊嚴誦詠。其中恭敬和信念是必不可少的。同時，時間的選擇也是需要重視的。日常閱讀，學校可以選擇晨讀。集中閱讀，可以選擇重要的活動與節日，以及專題性的閱讀表演等。經典閱讀，是給孩子們的心靈播種光明，而不是播種黑暗。

前面說過，程頤曾經指出：一是“為學，治經最好”。但是，“治經之要”在于細心體驗能有“自得”。“茍不自得，則盡治五經，亦是空言”。也就是說，對于傳承中華優秀傳統文化，讀經典是第一條必不可少的路徑。不僅要讀，而且應當用心理會圣賢的思想觀念，希望自己有所心得。二是“治經實學也，譬諸草木，區以別矣”。“治經”是實學，不僅是理論的，也是實踐的，可以學習辨別草木之名，領會自然規律。三是“一人指之不如眾人指之自見也”，要善于向前人“歷代圣人”、向眾人學習治學的經驗。

2.要立志，并堅守信念

人無志不立。所謂“立志”，無非是指你想做個什么樣的人，想走什么樣的人生道路，想達到什么樣的人生目標，實現什么樣的人生理想。“志者”，原作從心之聲，取志向之義。

子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）他贊揚伯夷、叔齊“不降其志，不辱其身”（《論語·微子》），這就是肯定人人都有獨立的意志、立身處世的原則和志向。人格尊嚴與理想之于人如同生命。真正的人是寧愿為人所殺戮，也不可以為人所侮辱的。

王陽明說：“立志者，為學之心也；為學者，立志之事也。”“志不立，則如無舵之舟，無勒之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？”有了志向，人生才有大海航行的舵手。“心”統“五官”。所謂“好色”“好利”“好名”等都是由心而起的私念。故立志，則“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學者當存此。”[2]（P20）立志即是心里“知道”，行動上自覺“充之”“遏之”。具體注意以下幾點：

一是立志須要專一。于善根處精準立定，便是端正本根。我們講“一念之間”或“一念之差”都是講“一念”的重要性。人面對萬事萬物，都會產生一個念頭即是“一念”。所謂“立志”就是將“存天理、去人欲”一念為善之志，猶如播種一樣，將一顆善念的種子播植于此腦、此心、此身體之中。陽明曾評說自己與晦庵之不同處在于“為入門下手處有毫厘千分之分”[1]（P25），也就是說其在基本理念上“有毫厘”之分，而在實踐應用上則有“千里”的不同。

王陽明認為“盡心、知性、知天”是“生而安行”事；“存心、養性、事天”是“學知利行”事；“夭壽不貳，修身以俟”是“困知勉行”事。這就是說，知天者同于天，此為上；事天者與天相對應而為二，此為中；修身以俟命，屬于有志于行者，此便是初學立志者，立下個“困勉的意在”的志向即可以[1]（P5）。

二是，持志須要真切。惻隱、羞惡、辭讓、是非之心乃是人心內在之有，仁義禮智信“五常”則是外在的表象。故有“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。心定，乃心在。心動，乃心游”。正如王陽明言“定者，心之本體，天理也”。定心之法門，初立心者，凝神在心尤如心痛，一門心思聚精會神在痛上，自是不會分心走神。持久不變，形成習慣，方能達到“靜亦動，動亦靜”的境界。

三是志向須要堅守。堅守心志，經過反復存養、擴充和下學上達的功夫，最后達到孟子所言的美大圣神的境界。孟子有曰：“可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂圣。圣而不可知之之謂神。”

王陽明說：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后葉。葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，不怕沒有枝葉花寅。”說明立志貴在不斷地擴充善念，發揚光大。應當循序漸進，步步為營，穩扎穩打，長期堅守。用功千日，必然一日有成，當達到“從心所欲而不愈矩”時，即是瓜熟蒂落修成正果的時候。

立志是成功的起點。大凡成功者無一不有高遠的志向，然后才是為實現志向而孜孜不倦的追求。沒有人生理想和人生目標的人生是沒有意義可言的。學會“做人”決不可以得過且過，走到哪里算哪里。而應當有人生的長遠規劃、中期計劃和短期安排。我們應當做自己生活的主人，應當做自己人生的設計者和建設者，而不是被動地甚至如同行尸走肉般地活著。

初心不變，方得始終。人生的志向、信心比黃金還要珍貴。古往今來，有的人有知識有能力，卻沒有人生的理想和為之奮斗的目標，究其原因，不是因為無能，而是因為或者是胸無大志，或者是缺乏自信心。對人生、對生活、對事業充滿強大的自信心，是獲取成功的基本保證。不論在任何條件下，自己不能看不起自己。你一定要相信自己的能力、選擇和追求。往往是你自己想成為一個什么樣的人，然后你才有可能真正成為一個什么樣的人。

3.重在實踐，培養正氣

王陽明提出“知行合一”的觀點。他認為“知”在活動中一定包括“行”。沒有“行”的“知”，根本不可能，至少不是“真知”。陽明所言之“知”即是體認，是經過身體力行的“知”，也就是經過實踐檢驗的“知”。

我們理性地生活在感性的世界里。動物為本能而活，人類為心而活。正如前述，提倡讀圣賢書的目的主要是為了運用，修身養性，踐行君子精神。學以致用，既要讀書明理，又要重視實踐的功夫。

養心須養氣。如何擴充“仁義禮智信”，關鍵在于“養心”。若要養心，重在養氣。做人要有氣節，有人格尊嚴，有堅強意志，有遠大理想抱負。張載說：“人之剛柔、緩急，有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。”（《正蒙·誠明》篇）他認為，人之氣有“剛柔”“緩急”“清濁”不同，質有“有才”“不才”之別，養氣則在于去偏頗，復其性。

孟子提出個人的道德修養要養成“浩然之氣”。何謂浩然之氣？據《孟子·公孫丑》描述：公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”公孫丑問曰：“敢問何謂浩然之氣？”孟子曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”

浩然之氣，乃是天地之正氣，是正義、剛強之氣節，是面對外界的艱難困苦、威逼利誘，鎮定自若，不為心動的一往無前的英勇氣概和崇高精神。譬如，文天祥以孱弱之軀被囚于敵獄，以浩然正氣抵御監牢里的“水氣”“土氣”“日 氣”“火氣”“米氣”“人氣”“穢氣”等諸種惡氣的侵蝕，不卑躬屈膝，正氣凜然，寫下千古絕唱《正氣歌》，氣壯山河，激勵后人。

二、治心之為心學倫理精神的核心

治心之道，從不同的角度討論，具有內外功夫。其內在功夫在于不動心。不動即是正。其外在功夫在于去蔽，即是正其不正復歸于正。

1.管束好心，不可妄動

人心具有“四心”善根，要拓展為仁義禮智信，孟子認為關鍵是要保持人心的本然狀態，做到不動心。《孟子·公孫丑上》記述：公孫丑問孟子曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心乎？”孟子曰：“否！我四十不動心。”孔子“四十而不惑”，孟子“四十不動心”。朱熹《四書集注》贊曰：“四十強仕，君子道明德之時。孔子四十而不惑，亦不動心之情。”

孟子云：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”（《孟子·告子下》）“存”即是“存心”。因為道德本心是先天的，私欲使人喪失本心，只有寡欲才能恢復本心。在這里，孟子把天理與人欲相互對立起來說事。即是，多一分欲望，即會少一分天理；少一分欲望，即會多存一分天理。

面對大千世界，為心不動，是不可能的事情。重要的是，每當心動時，都要捫心自問，觀其是否符合本心的要求，是否符合道德準則的規定。周敦頤《通書》有云：“動而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也！邪動，辱也。甚焉，害也。故君子慎動。”也就是說，凡事心動，必然符合仁義理智信的要求，否則就是“邪動”。朱熹在《持守》中有云：“人心萬事之主，走東走西，如何了得。”依王陽明的說法，心走東走西，胡思亂想，就是“一念發動”，也就是行。王陽明說：“知之真切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知。知行功夫，本不可離。”由此可見，“不動心”講的是心不妄動，動則合規合矩。

如何才能做到“不動心”？“不動心”是須要經過持之以恒的艱難修煉才可能做得到的。在現實生活中，牽一發而動全身。面對萬事萬物，任何風吹草動，必然波及到心。當心靈受到外在之物刺激的時候，自然會有所反應，迸發出火花；自然會相應地萌生自我意識和想法，產生出應對刺激的沖動與力量。所以，王陽明認為，心動就是行動。他從道德修養的角度指出，當人的意欲一經產生的時候，我們就要把它們克服在萌芽階段，以免后患。因為心動必然帶來行動。而由內生欲望左右的行動，通常是與自身需要相關聯的，偏于私心，難以體現價值的中立。子曰：“過猶不及。”孔子認為，人們的行為一般有過度、不及和中庸三種類型，其中，過度和不及是極端的形式，只有中庸才是人生的美德。因此，如何平衡心動、把持心動，使自身言行舉止符合中庸適度的原則，是人生應當時刻關心的問題。

2.重在去蔽，正其不正

《大學》有曰：“欲正其心，先誠其意。”欲正其心即是思誠的功夫，誠其意，正其心也。荀子也說過：“養心莫善于誠。”意思是說，“養心”之道最重要的是復其“誠”。心正自然意誠，意誠源自心正。

人迷失本心，是其“道心”失其正而成為個體心。王陽明說：“心一也，未雜于人謂之道心，雜以人謂之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心；初非有二心也。”“我們被習氣或習性所控制了，真心被妄心所污染覆蓋了，或者說大我被小我所操縱了。”[1]（P6）在這里，他是把“道心”與“習心”對應起來討論。他又說：“七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。”人的正常欲望，乃是天理自然。人的私欲越多，煩惱就越多，痛苦也就越多；私欲越少，煩惱就越少，快樂也就越多。只有去除私欲，方能恢復本心。

人迷失本心的出路在于求得本心。對此，張載有心得。他說，“心正”就是無偏心，“時中而已矣。”如何才能使得心正呢？他說：“正心之始，當以己心為嚴師，凡所動作，則知所懼，如此一二年守得牢固，則自然心正矣。”此外，他還提出“心宏大”與“心謹敬”須交相發的工夫，他說：“若心但能宏大，不謹敬，則不立；若但能謹敬，而心不宏大，則入于隘；須寬而敬。大抵有諸中者，必形諸外，故君子心和則氣和，心正則氣正。”[2]（P760）

太陽昏暗，乃是因為烏云遮日。撥開烏云，自可重見天日。人心本來如一面鏡子，通體通明，只是由于被外物所污垢而昏蔽，暗淡不清，只有擦去塵埃，方可恢復光明。儒家講求心正，即是正其心。心正重在解蔽。《荀子·解蔽》有云：“心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況于蔽者乎？”[3]（P406）荀子看重“心”在解除遮蔽過程中的作用。他認為“心術不正”的根源，在于受到“心外之物”的遮蔽。“心不在焉”是不可以“解蔽”的。由此可知，儒家心學之要以心知物。心知之要在于解蔽。解蔽之要在于治心。

荀子看重“心”在解除遮蔽過程中的作用。他認為立身治國需滌除外惑，須從兩個方面著手：一方面，正心解蔽。他認為，通常是心為物蔽之故。另一方面，心道相合。道為儒家禮義，為天地至理，萬物規律。故，“精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察，以正志行察論，則萬物官矣。”[3]（P400）

去除心病，正如陸象山所言：“人心有病，須要剝落。剝落得一番，即一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡方是。”[4]（P458）李承貴認為，“所謂治心，就是通過對人心的治理，使人心成為‘道心’以達到治理社會的目的。”[5]（P5-8）

董甲河認為，治心是王陽明心學的主要實踐環節。在治心中，王陽明提出針對三種品級采取相應進路，循序漸進，實踐可以體會良知的妙用，體驗心體之樂，提升與天地萬物為一體的境界，人人可以成圣賢[6]（P62-66）。

三、求得放心是心學倫理精神的旨歸

養心、治心無非求得放心。如何讓一顆顆浮躁、憂郁、躁動、痛楚、走失、迷離、詭異、悶熱、火爆的形形色色的此心，回歸本心，乃是儒家心學的重大關切。

《大學》有云：“知止而后定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”所謂“知止”就是心中有規矩，“有定”就是矢志不移。朱熹說：“知之，則有定向”，然后心才會“能靜”“能安”“能慮”“能得”。

為學之事，先要安心立本。如何安頓此心？孟子言“學問之道無他，求放心而已矣。”（《孟子·告子下》）所謂“學問之道”，是指“得道”之人要把自己的心即“自心”“此心”安放到“本心”的位置上，即把心安放在應該存放的位置上，不可差一分一毫。

1.專心于事，心道如一

儒家哲學是以“心”為邏輯起點構建的道德心學體系。既肯定“心”為天下之大本，重視在“心”上下功夫，又要讀書明理，重視在實踐體用上下功夫。既要避免朱熹批評陸九淵時所說的“盡廢講學而專務踐履，卻于踐履之中要人提撕省察，悟得本心”的禪學之嫌，又可以避免陸九淵譏笑朱熹的留心傳注，其學過于“支離”的狀況。

“放心”之要在于“心與物同”。此心澄清透明，自然與物相同。只有當心同于物，即是心外無物之時，方能達到“心物交融”“心物一體”“心物同一”的境界。

人之心，原是道之心，理之心，也是性之心。無人心，無法理解“道”，有人心方有“道心”，方能解蔽天下事。心道合一，則心可安矣。故心明于“道”則能治萬物，即“精于一道，故可以理萬事”。只要能守住“心一”，也就可以通達“天地至道”。故，古有“好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也；好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精于御。自古及今，未嘗有兩而能精者也。”[3]（P400）令人感嘆，從事形而下的器物層面的工匠，姑且如此，何況思想者也。在這里，荀子的意思是，人生有涯，但是只要橫下一條心，專心致志獻身于某一事業，無論事大事小，方可有所成就。

心在，則道在，世界在。萬事由人起。萬物在心間。為人處事，對于別人說的，你不僅要用耳朵聽，還要用“心”聽；不僅要用“心”聽，更要用“氣”聽。因為耳朵的聽力是有限的，“心”也會因形式的局限而局限，只有“氣”是無形無蹤的。“氣”的這種狀態可以用“虛”來形容。由于“虛”，則廣大，“虛”位以待，則“道”集于一身，從而“坐于室而見四海”“處于今而論久遠”，達到“心道如一”的理想境界[7]（P397）。

荀子：“心何以知？曰，虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。”[7]（P395）想問題，好思考，心得虛靜。唯有虛，所以實在，心虛可以包容天下；唯有靜，所以能動，故寧靜可以致遠；唯有虛靜時，人心可以廣濟空曠而深遠，不僅可以知天下，還可以明白未來。

仁心是人之為人的本性，也是人的內在道德理性，是人的道德行為的依據。人心失位，偏心、失心、溺愛之心，自然喪失道德理性，面臨道德危機。修身養性，正是為了不失其心，而求得放心。仁心到位，自然安心。程子亦言“不得以天下萬物撓己，己立后自能了得天下萬物”。學問之道，修養求仁，當專心于事，心道如一，自然求得放心。

2.不斷反思，慎獨慎思

人有七情六欲，乃是人之常情。正常的欲望是自然，也是天理。但是，欲望要節制，切不可膨脹。欲望一經膨脹發酵，人就會變得喪心病狂，走火入魔，害人害己。

曾子每日多次反省自己，“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”內省是一種自覺地自我行為的反省，也是心靈的自我反悟。它不需要感官的參與，通常是建立在對自心疑惑的深入思考上，是一種內在的辯證否定的過程。

古希臘哲學家蘇格拉底認為，人生的使命是“追求真理”，因此“沒有經過反省與檢討的人生，是不值得的”[8]（P15）。也就是說，如果人沒有反思與檢討，是難以發現真理的。這樣的生活是沒有意義的。反省是人心靈活動獲取經驗的重要源泉。只有不斷地反觀心，反省心，檢討心，知其可為，知其不可為，培植孔孟之樂、顏回之樂，方可度過有意義的人生。

李顒提出經過“煉心”工夫，達到慎獨。他說：“當心意散亂之時，能知散亂者是誰，收攝者是誰，即此能知能攝之心，不惟他人不及睹聞，即自己亦不能睹聞，非獨而何？終日欽凜，保守此獨，勿令放逸，使中常惺惺，湛然虛明，即此便是慎獨。”（《二曲集》卷一六）為此，他提出“悔過自新”說，主張每日做獨處靜坐的功夫，要求“茍有一念未純于理即是過，即當悔而去之；茍有一息稍涉于懈即非新，即當振而起之。”“悔而又悔，以至于無過之可悔；新而又新，以極于日新之不已。”（《二曲集》卷一）他倡導的這種方法，有點像西方宗教的“懺悔”，為自覺之行為，為人心之內省。

故，我們每天都要捫心自問！拷問“自心”，質問“自心”：心在何處？心在其位么？有失偏差么？若知心失，必須立即校正，不得懈怠。具體說來：（1）須密切體認，理會本心。朱熹言“一心之主宰而萬事之本根”。（2）須默會諸心，以立其本。人只要守住自己一顆心，就能守住人性。只有守住人性，就能守住人理，符合“道”的含義。（3）須持敬“集義”，注重人倫日用。學問之道全在于“一以貫之”，修業進德全在日用功夫。

凡心術端正，心則安其位。心安，則理得；理得，則事成；事成，則整體和諧安寧。所以說，儒家文化是“求得放心”的文化。對于中華民族優秀傳統文化而言，正是從心安理得的意義上取代了宗教的信神和求神的作用。

那么，“心”應安放在何處？放心之處所，應在茲也：既不可居上，也不可居下；既不可居左，也不可居右；既不可居前，也不可居后。居其所是，鄭重其事。在其上時，思其下；在其下時，思其上。在其左時，思其右，在其右時，思其左。在其前時，思其后；在其后時，思其前。率性而為，不走極端。從心出發，思不越位。無所偏移，正經其事。惟中惟一，中庸之道。

依孟子言論，人性本善。人心有“四端”，源于孔子“仁心”。此心光明，尤如向陽坡上的青草地，在陽光的照耀、雨露的滋潤下，好生培育，自是生機勃勃、欣欣向榮，但是，若遮蔽陽光、干渴土地，任牛羊踐踏、蹂躪，甚至恣意采伐，于是，小苗將被侵蝕，善良的端緒也就沒有了。因此，人固有良性，還須外鑠，存其心，養其心，不動心，求得放心，乃是人一輩子的修為。