宗祠文化及其創新性發展探析

劉 瑩

(西安文理學院 馬克思主義學院，西安 710065)

宗祠是中國保存最多的一種傳統文化建筑，承載著中華民族五千年歷史文化發展印記，給后人留下了豐富的歷史文化信息。宗祠文化是我國優秀傳統文化的深層內核，體現了中華民族的思源祭祖、道德倫理、禮儀規范、民俗藝術等豐富內涵,深入挖掘這種寶貴的文化資源，加以傳承、保護并對其進行創造性轉化利用，對于當代構筑中華民族之精神家園、實現社會和諧康泰具有非常重要的現實意義。

一、宗祠文化研究概況及時代背景

(一)研究概況

宗祠文化作為一種極具中國特色的傳統文化類型，據2013年上海古籍出版社出版的《中國祠堂通論》統計，僅自2002年《中華人民共和國文物保護法》頒布實施至2009年，被列為全國重點文物保護單位的宗祠建筑就達269項，其中皇家宗廟27項，宗祠27項，孔廟、文廟42項，專祠49項(包括賢臣名士23項、文人學子9項、忠勇將士11項、實業人物2項、名醫3項、烈女孝子1項)，神祠124項(包括山水土地等自然神靈、部落首領、傳說神靈人物等)[1]。還有大量散布于各省市、鄉鎮、村落的民間宗祠更是不計其數，且這些宗祠經過千百年代代傳承，直到今天仍然在各個家族中發揮著重要作用。

有關宗祠文化的研究成果不斷涌現，據《祠堂文化研究文獻綜述》一文，對2008年至2017年26篇期刊論文進行了分析和比較研究，呈現出宗祠文化研究未能與新時期有效結合的特點[2]。目前，對宗祠文化的研究區域主要在東南及東部沿海地區，而中西部地區和北方較少；從研究內容來看，主要集中在對宗祠的建筑風格、傳承鄉土文化、民俗活動等方面。由以上研究可以看出，我們對宗祠文化的研究主要集中在局部地區,且多為單個案例,缺乏系統性研究，對其文化的內涵價值挖掘不夠，尤其對于宗祠文化作為一種在中國傳承數千年的文化資源，如何在當代進行創造性轉化和利用，體現其當代價值，還需要進一步探索和研究。

(二)時代背景

一個民族的強大，要有一個最大公約數的共同信仰；一個社會的和諧，要有可以依賴的精神家園。中華民族之所以可以在數千年的歷史更迭中生生不息，正是因為我們民族有魂、精神有根。當前，我國對優秀傳統文化的重視和繼承發展已進入一個全新時代，黨和政府非常重視我國優秀傳統文化的繼承和弘揚，社會各界也在積極營造文化氛圍，凸顯我國在當代全球化發展中傳承根脈文化的意義和價值。習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[3]146充分肯定了中華優秀傳統文化的價值，并就其創新強調“文化是最需要創新的領域。在人類發展的每一個重大歷史關頭，文化都能成為時代變遷、社會變革的先導。……堅持守正創新，……讓一切文化創造源泉充分涌流。”[3]140宗祠文化作為優秀傳統文化的重要組成部分，它自成體系且具有完整的文化內核，長期被我國人民高度認同并自覺遵守的文化信仰，在當代建設中國特色社會主義新時期，我們有必要對其重新審視和梳理，發掘其豐富文化所蘊含的超強生命力和歷史穿透性；有必要追溯宗祠文化的歷史生成背景，汲取其歷史演變中所蘊含的豐富文化信息，探索其對社會影響的多元維度，從而對宗祠文化在新時期所能發揮出的文化價值有一個較為客觀和全面的把握和重新認識。

我們要探尋“不忘初心”“實現中華民族偉大復興”所依托的根是什么。面對綿延幾千年、伴隨中國人從商周時代走到今天的宗祠文化，我們不能等閑視之。作為中華民族的一分子，包括海外華僑，都非常重視自己的根，有根才有靈魂，才有強勁的精氣神；如果失去了這個根，那么這個民族就會萎靡不振。宗祠文化對于中國人，無異于漢字對于中國人，已隨著歷史的演變融入中國人的血脈和基因之中。

二、宗祠文化的內涵、特質及其歷史作用

(一)宗祠文化的內涵和特質

宗祠，又稱為宗廟、祠堂，是中國傳統社會祭祀祖先的場所。許慎《說文解字》將“宗”解釋為“尊祖廟也。”段玉裁注：“凡尊者謂之宗，尊之則曰宗之。”[4]342班固在《白虎通》卷八《宗族》中這樣解釋：“宗者，何謂也？宗者，尊也。為先祖主者；宗人之所尊也……古者所以必有宗，何也？所以長和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無，所以紀理族人者也。”[5]

根據班固的解釋，“宗”為尊，是族人共同的祖先，所有的族人與他之間都存在著確定的、可清晰追溯父子祖孫代代相傳的世系聯系。“宗”的功能一為“長和睦”，二為“紀理族人”。具有同“宗”之族人，他們之間自然會萌生同根同種的向心力和感召力，有利于族人之間的和睦共處。而同族團體之中也有等級差別之分，與“先祖主”的關系越近，越有“紀理”他人的權力，也越能得到他人的尊敬。殷商時期宗廟祭祀已分“大宗”和“小宗”。“大宗”指大的祖廟，廟主自上甲起。在大宗舉行合祭的祀典，是祭自上甲或大乙以下的大示；“小宗”是小的祖廟，廟主自大乙起，是祭大乙以下的小示。“大示”指自身所出的至系先公先王，“小示”指包括旁系的先公先王。

宗祠之“祠”，歷經數千年發展演變，古今之含義已大為不同。《詩經·小雅·天保》：“禴祠烝嘗，于公先王。”毛傳：“春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。”[6]冊3，880許慎《說文解字》釋：“春祭曰祠。品物少，多文詞也。從示司聲。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。”[4]5《漢書·高帝紀下》：“過魯，以大(太)牢祠孔子。”[7]可見，“祠”本指春祭，后演變為祭祀之意。清代錢大昕在《錢氏祠堂記》中指出：“祠本宗廟之祭，秦漢以降，神祇群祀通稱焉。故祠于壇，謂之祠壇；祠于城，謂之祠城；祠于堂，謂之祠堂。……祠者，祭之名，而非祭之所。……后人習焉不察，直以祠為祀神之所矣。”[8]

(二)宗祠文化的歷史作用

宗祠有著悠久的歷史，早在原始社會晚期，源于自然崇拜和祖先崇拜，已有祭祀祖先和神靈的場所。夏商時期宗祠祭祀活動已非常盛行，并形成了初步的宗廟制度和祭祖規則，至周代宗祠禮制更加系統完善。《左傳·成公十三年》中描述：“國之大事，在祀與戎。”[6]冊7，3691《國語·魯語上》敘述：“夫祀，國之大節也。而節，政之所成也。”[9]

作為祭祀場所的宗祠，歷代都非常重視。《禮記·曲禮下》記載：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫次之，居室為后。”[6]冊6，2724作為君子營建宮室，首要之務就是建造宗祠，馬廄財庫以及居室都在其次。《禮記·王制》記載：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢(正屋)。”[6]冊6，2890即天子宗廟有七所，三所昭廟，三所穆廟，連及太祖之廟共七所。諸侯宗廟五所，二所昭廟，二所穆廟，連及太祖之廟共五所。大夫宗廟三所，一昭一穆與太祖之廟而三。士只有一廟。庶人則無廟，其祭祀合并于嫡子之家舉行。昭穆是區分父輩與子輩、遠房近親長幼親疏的秩序，如天子七廟，太祖以下，二世、四世、六世為昭輩，三世、五世、七世為穆輩，后依此類推。《禮記·大傳》還規定：“上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。”[6]冊6，3265可見，排列父輩子輩的昭穆，按照長幼次序制定最合宜的禮節，做人的道理盡在其中。

《禮記》設立宗廟的規制，對中國后來的宗祠建制產生了重要影響。至漢代，宗祠已很普遍，但這時的祠堂常建在陵墓旁，又稱為墓祠。唐代祭祀的場所稱為家廟，且立法對廟制做了規定。唐《開元禮》規定五品以上官員可建立家廟。由于中國自古奉行君子“修身齊家治國平天下”之理念，因此至宋代朱熹撰寫的《家禮》，對宗祠的重要性及其建制進行了全面闡述。他所倡導的宗祠士庶化及祭祀俗禮化，使宗祠建造趨于普及。明代對宗祠各項禮制規定得更為細致具體，是歷史上宗祠的蓬勃發展時期，尤其在嘉靖十五年(1536)正式詔令天下臣民祀始祖，宗祠遂遍布天下。明清及民國時期，成為中國宗祠發展的鼎盛時期。

三、宗祠文化在當代的創新性轉換

宗祠是中國傳統宗族文化的物質載體，是宗族精神的核心。圍繞著宗祠的發展，逐漸形成了豐富的宗祠文化，它以祭祀追遠、尊老敬賢、敦親睦族、教化興學、撫恤孤寡等多種社會功能一直走到今天，宗祠的內涵也不斷地得到衍生，功能更趨豐富。

作為文物建筑的宗祠，承載著歷史、人文、藝術、建筑、民俗等多方面的文化信息，是我國珍貴的歷史文物。近幾十年來，全國及各省市都將宗祠列為各級文物保護單位，且數量呈迅速增加態勢。如何有針對性地挖掘這一寶貴資源，除了對現有祠堂進行有效修繕保護、對公眾開放之外，還應結合我國社會主義新時期的發展特點和需求，將宗祠所承載的豐富文化內涵進行創造性轉換和發展，為我國當代精神文明建設發揮積極作用，這是當下值得思考的課題。

(一)宗祠文化是中華民族的深厚精神家園

首先，宗祠作為一種文化載體，千百年來憑其深厚的文化底蘊，潛移默化地影響著中國人的精神世界。宗祠祭祀的對象大致分為三類：一是家族先祖，二是先賢名士，三是山川天地和人類始祖，這些精神基因影響著我們的世界觀和人生觀，宗祠文化因而成為中國人精神的棲息地。對祖先的祭祀使一代代的精神得以傳承和延續，祖籍廣東梅州、金利來集團的創始人曾憲梓，生前經常回梅州曾氏祠堂祭拜祖先，他從小在長輩的教導下，不忘祖德家風，對一世祖曾子充滿景仰之情。曾氏祠堂的堂號為“三省堂”，得名于曾子“吾日三省吾身”之名言。“三省堂”的左右兩邊楹聯刻著“念先人修身齊家不外十章大學，期后裔繼志述世毋忘一部孝經。”曾憲梓秉承曾子“以孝為本”的理念，每年向家鄉梅州捐款，為家鄉解決各種難題，還捐資重修曾子廟，并在最后將自己的50億全部捐給國家，希望將來能葬在家鄉梅州。這充分說明了宗祠對一個人精神世界的影響。

其次，對先賢名士的祭拜，使中華民族優秀的傳統美德如英勇忠義、剛正不阿、勤政清廉、恭謹節儉等得到弘揚和傳承。北京文天祥祠，因為有這座祠堂，所以這一代市區也被稱為“教忠坊”。毛澤東親筆書寫的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”成為激勵后人的精神動力。

再次，對山川天地、人類始祖的祭祀可以培養人們對自然的感恩敬畏之心，增強中華民族的凝聚力。中華民族是“炎黃子孫”，而“炎黃”指的是“炎帝”和“黃帝”，炎帝即神農，被尊為我國農業和醫藥的始祖。傳說寶雞是神農的故鄉，神農在渭水邊長大，成為部落聯盟的首領，他教會人們制作農具、耕耘莊稼，是我國農業的創始者；他還親自口嘗百草，了解其寒、溫、平、毒，用于醫治百姓。傳說神農曾經日遇七十二毒，都用草藥治愈，既顯示了神農在醫藥方面的功績，也彰顯了其為百姓蒼生的無私奉獻精神(1)有關中國“神農祠”，參見羅哲文編著《中國名祠》，百花文藝出版社，2002年版第25頁。。陜西寶雞的神農祠就是祭祀神農的祠堂。

目前，對宗祠文化的研究涉及歷史文物、建筑、風俗等不同學科領域，并已取得顯著成果。新時期，我們應站在文化強國的戰略高度，汲取不同學科的研究成果，從中國優秀傳統的精神文化領域探尋和構建我們新時代的精神家園。正如孫隆基先生所言：“這是一種‘心’的不朽，但仍然必須在人世間擴大了的磁力場中去實現。”[10]

(二)宗祠文化是新時期愛國主義教育的源頭活水

1.尋根問祖，增強民族歸屬感

愛國主義源于個人對祖國的依存關系，體現的是人們對自己家園以及民族和文化的歸屬感和認同感。祭祖是宗祠最基本的社會功能，在祭祀祖先的活動中，以宗族為核心，形成強烈的集體歸屬意識。同宗族人在圍繞宗祠的各項活動中，通過對同宗文化的確認，強化了同宗族人的民族認同。由此可見，宗祠文化折射出的是中華民族的精神世界。

近二三十年來的尋根熱，其實質就是海外華人對自己民族的歸屬和認同。中國大陸與臺灣同胞從源頭上是血濃于水的關系，從20世紀80年代臺灣開放大陸探親政策，每年到大陸探親尋根的人數超過百萬。他們手持族譜，憑借宗祠，尋源探根，使家族傳統得以發揚光大。

這種尋根心理，同樣在長期漂泊海外的僑胞身上也表現得非常突出。正是源于他們有對祖國、家鄉的親情，強烈地渴望到家鄉尋根問祖。許多回鄉尋根問祖的海外僑親，借助族譜、祠堂的記載，找到自己的祖根與血緣關系。由此擴而大之，漢族始祖黃帝宗廟，對于形成中華民族的整體認同感，維系民族向心力，起著非常重要的凝聚作用。可以看出，由傳統宗祠文化蘊育出的宗族聚合，是我們今天民族認同和歸屬、增強民族凝聚力和向心力的源頭和根脈。

在我們試圖探尋“我是誰”“我從哪里來”“我的根在哪里”此類問題時，也許有人會批評這種建立在個人對本宗族“歷史感”和“歸屬感”的狹隘，希望去尋求更寬廣、更深厚的民族和國家的“歷史感”和“歸屬感”，但所謂民族的、國家的“歷史感”和“歸屬感”，歸根結底只有包括了而不是排斥每個普通人的“歷史感”和“歸屬感”后，才更加可親可信，才更加值得我們去追求[11]。

2.敦親睦族，培養家國情懷

在傳統宗祠文化中，通過供奉先祖，祭祀先賢，達到敦親睦族的作用。如林氏家訓中有云：“墳墓乃先人以藏遺體之所。年時務須拜掃家廟，乃先祖神靈棲托之處。年節必修，祭祀力之所及，不以代而遠不顧，勿以路遙而不往。屆時族人相處，正可以聯族誼而敦一本之親。”《禮記·大傳》記載：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族則宗廟嚴。”[6]冊6，3270人因愛其所親而尊祖，由尊重始祖并擴及同祖而延續下來的宗族，故能團結其同宗族人，而同宗族人祭祀之宗廟也更顯其莊嚴。尤其是按照長幼、主次依次行禮的祭祀活動中，這種隆重的儀式感，增強了后輩子孫尊祖敬宗、恪守祖訓的意識，喚醒了他們由感懷先祖恩德繼而忠君報國之情。由于對宗族歷史淵源的肯定，從而增強了他們的家國觀念及社會責任感。

家之有譜，國之有史，是培養民族認同的歷史源頭。宗祠文化中流傳下來的諸多物質載體如家譜、家訓、匾額等是家族繁衍的歷史見證。家譜中記錄的家族名人傳記，成為同宗族人的榜樣，留給后人代代傳承的歷史記憶。后人在瞻仰匾額和誦讀家譜時，其家族榮譽感與歸屬感油然而生。

3.慎終追遠，喚醒感恩意識

祠堂祭祀的主要目的是表示對祖先的追念與感懷。宋代朱熹在《家禮》中闡述：“今以報本反始之心、尊祖敬宗之意，實有家名分之首，所以開業傳世之本也。”[12]祖先創立基業，后世應該追思先祖，常念祖先恩德。宗祠的設立，既滿足了宗族成員的“報本反始之心”，又完成了“尊祖敬宗之意”。宗祠已不僅僅只是一建筑物，更是蘊含著這一個“心”和“意”的文化象征。宗祠像一座矗立在每個宗族成員心中的廟堂，使他們時刻感受到祖先的恩德和遺訓，從而產生深厚的宗族歷史感和歸屬感，這也正顯示了宗祠文化的源泉價值。

《孝經·感應章》記載：“宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著也。”[13]這里的意思是通過設立宗廟，四時齋戒以祭祖，是為了不忘其親；修身慎行，常恐有辱祖先；致敬宗廟，能感應到祖先之容貌。忠、孝均為人生之大節，由對祖先的感恩孝敬之情，從而上升為忠君報國之舉。

今天，很多祠堂建筑已成為愛國主義教育基地，生動、直觀的祠堂文物，使數以萬計的大、中、小學生及社會各界人士前來參觀。他們從莊嚴肅穆的宗祠建筑、從宗祠的家規家訓、從賢達名流的君子風范、從英雄先輩的報國事跡中受到深刻教育，增強了其民族自豪感、民族自信心和民族凝聚力，激發了愛國主義熱情，成為愛國主義教育的活課堂。如洛陽市偃師史家灣史家祠堂，清朝光緒年間作為私塾教書育人，史氏祠堂的門聯書寫的“仲月尋根追念始祖太史夫，良久祭拜長憶世宗洛陽侯”，告誡后人要慎終追遠、飲水思源，門邊兩旁石刻“忠孝禮義”“樂善好施”，要求族人忠孝兩全、施恩于民，令人肅然起敬的同時，喚起的是后人共同的文化烙印，對傳承民族精神發揮著重要作用。

我們應發揮每座宗祠的宣傳教育平臺作用。對我國所有祠堂由相關部門進行統一管理，定期對祠堂堂主或管理人員進行集中培訓，提高其祠堂管理能力，同時對其進行愛國主義、中國特色社會主義教育，并形成常態化教育機制，使祠堂朝著健康的方向發展。

(三)宗祠文化是當代社會主義道德建設的基礎教育平臺

首先，宗祠是個體教化涵養的重要場所。宗祠的堂號、堂聯、匾額，多懸掛于宗祠大廳正上方或刻于四周立柱之上，有宗族淵源、先祖功德事跡等內容，是教育提斯后人崇德向善、修己立身、積極進取的直觀生動教材。在宗祠的祭祀、慶典等活動中，也彰顯了尊祖孝親、尊師重教、兄友弟恭、長幼有序等道德倫理，個體自幼年起，通過宗族各種活動的感染和熏陶，形成對家族的文化認同，實現了個人思想的啟蒙和道德教化。同時，宗祠作為全族最神圣的地方，也是公平處理族內矛盾沖突、施教懲戒、規范教化后人遵紀守法的重要場所，對社會規范的形成和遵從起到了關鍵性作用。

其次，宗祠的家訓、家規包含了中華民族幾千年形成的傳統倫理觀念，如父慈子孝、睦鄰崇樸、恤孤憐寡、戒淫戒奢等，積淀為中國倫理道德的重要內容，成為當今愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻等基本道德規范的重要歷史源泉。家訓、家規規范了族人的生活細節和言行習慣，教育族人從小修身齊家之道，形成中國獨特的實踐性教育模式。在國有國法、家有家規的耳濡目染下，一個人自童蒙時期就建立了良好的道德修養。通過自上而下的涵育熏陶，對于形成良好的社會風氣起到了重要作用。

當下，政府相關部門應會同文物保護單位，將全國各個祠堂都建成當地最快捷、高效的宣傳教育平臺。同時，加強祠堂之間的交流互鑒，使祠堂成為圍繞中國特色社會主義道德建設的宣傳教育平臺。

(四)宗祠文化是中華文化傳承的重要載體

宗祠是凝固的文化。宗族家譜記錄了家族的起源、發展演變、繁衍生息以及家族成員的基本信息，是重要的歷史文獻。宗祠作為我國優秀傳統文化中最深層的內核，蘊含著中華民族最深厚的文化底蘊和人文情懷，一代代華夏子孫傳承著我們先輩的宇宙觀與價值觀，敬祖感恩、忠信孝悌、懲惡揚善、克己進取等等這些同宗族人的勉勵和要求，已成為傳至今天的日常行為準則，宗祠文化傳承和延續著這些優秀的傳統價值觀。

中國傳統的基礎教育形式是宗族倡導的學祠教育，這種教育源自族內的倡學理念。宗族成員從啟蒙教育到后來的成人教育，皆來自于宗族內部。宗祠設立的族學“獎學金”，獎勵和扶持貧困而虛心好學的族人。通過在宗祠前樹立功名旗桿，表彰金榜題名的優秀學子，高揚奮發勤勉、自強自立的做人理念。

為此，文物保護單位和其他相關部門，應廣泛開展傳統村落宗祠文化的實地調研和資源普查鑒定工作，建立適用于宗祠文化自身保護與發展研究的理論體系，完善宗祠文化保護傳承和發展運行協調平衡機制。同時，對構建全國宗祠文化青少年教育基地進行研究探索，運用大數據網絡技術，開發數字化宗祠的拓展項目，使宗祠文化通過數字信息技術得到更為廣泛的傳播。同時，開發宗祠文化線上動態監測評價體系研究，使宗祠文化得到更好地挖掘、保護和利用。