馬克思主義視域下的中國文化現代化研究

李蘭蘭

山西師范大學，山西 臨汾 041000

一、馬克思主義文化理論研究

（一）文化自覺性發展

文化創造人類難以想象的廣闊空間，但是在西方，相對于一些古老學科，對思想家來說，文化學是相對較晚進入視野的，究其原因一是，生活習性和社會狀況在一定程度上使其成為未分化的文化；二是，文化始終被經濟、政治等所遮蓋，缺乏理性因素的看待。而隨著工業革命的發展，人類的文化創造力及自覺性得到了空前的釋放，即使在遭遇危機與沖突的情況下，文化生產從未停止，但隨之而來卻陷入了文化焦慮，表現在國家與地區、欠發達國家與后發展國家之間出現的文化發展沖突，文化問題霎時間成為時代發展的焦點。信息化時代不可否認的文化與經濟所建立的深厚聯系，文化不再束縛于只言片語的象形化的表示，開始建立多邊性的與各領域之間的聯系，逐漸趨于融合化與一體化。

（二）文化理論性研究

近現代對于文化理論的研究，大致包括對于文化的知識性、歷史性、價值性等方面的研究，所涉及的層面廣闊豐富有內涵，但仍存在一定的局限性，而馬克思主義對于文化理論的創新研究，早在達爾文、泰勒等人對人類文化的相關論著發表之前就有了自己的思考，且貫穿于馬克思恩格斯思想發展的各個階段，主要研究內容為：文化的能動作用及文化在人類社會發展中的重要作用和地位、文化與實踐不可分割的聯系等，從各方論證了“真正對人類社會的現實發展產生深刻影響的是馬克思主義文化理論”[1]，馬克思文化理論，多層次通過對于文化的解讀加深了對于人類社會的發展問題，進而使得文化發揮其積極作用，更好促進人類社會的健康發展。馬克思主義學者跟隨腳步繼續豐富著馬克思主義文化理論，但大都把重點放在現實的文化發展問題上——“文化革命”，始終把對文化的領導權放在首位，且對我國早期領導者制定大政、方針、政策發揮了指引作用。

二、中國文化現代化發展現狀

中華五千多年的優秀文化歷史，造就了燦爛輝煌的中華優秀文化，在歷史發展的長河中，仍存在或多或少的爭論與矛盾。

（一）傳統文化與現代文化的矛盾

儒家優秀傳統思想、《論語》作為當今社會不可或缺的精神價值與追求，優秀的傳統文化和革命文化賦予中華文化充足的精神價值，它所蘊含的從個人到集體，社會到國家，由里及表由內及外的價值準則為大眾所接受。新時代給予文化以全新定義，但也存在潛在的認知模糊：一是社會的發展使得部分人對于傳統文化的認知存在質疑，部分已不再適用于特定情況的特定準則，例如：“尊老愛幼”作為家庭及全社會普遍遵從的原則，卻在遇上冷漠的人心之后無法發揮其正向作用。早年的“扶不扶”事件，雖已成過往，但此刻生活的周圍無不在重復發生，這不僅是對人心的考驗，更是對于社會文化建設的考量，如何使大眾心無旁騖的恪守社會所賦予的道德價值是棘手的問題。二是傳統文化的固執己見與現代文化的創新發展存在著矛盾，根深蒂固的傳統文化如何順應時代的發展去產生新的時代內涵，需要我們取其精華棄其糟粕，辯證的看待文化所賦予的內涵。

（二）本國文化與外來文化的碰撞

文化的交流綿延著國與國之間的政治與經濟，“一帶一路”加緊了世界國家之間的聯系，帶動文化的交流與融合，東方的《道德經》、西方的《資本論》的沖撞迸發了無窮的創造潛力，擴寬長遠視野，不在流于局限性的文化學習思維模式，嘗試用中西結合的文化思維去看待事物。“文化因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[2]，多樣性的文化造就了熠熠生輝的社會生活元素，但在發展之余卻可能帶來對本國文化的沖擊。中華優秀的文化歷史孕育博大的精神文化道德產物，文化交流帶來的不止是表面的光鮮亮麗，外來文化消極因素的傳入勢必會給本國文化造成沖擊，潛移默化的影響著意識形態不穩定的人群，對現有的文化體制產生質疑與潛意識的否定，接受程度產生困難，進而陷入自我意識困境，影響著社會道德規范及行為準則的傳播，阻礙著中國文華多樣化的進程。

三、馬克思主義視域下中國文化現代化發展歷程

（一）文化覺醒

戰國時期到鴉片戰爭這一漫長悠久的階段，中國文化發展的脈絡以儒家思想為主，憑借固有倫理道德去約束行為規范，并且與佛教、道教等思想相融合。在經歷鴉片戰爭之后，中國逐漸淪為了半殖民地半封建社會，在廣大人民發動的起義、革命相繼失敗后，有識之士如：林則徐、魏源等提出了新主張，使人民從思想中開始覺醒和解放。“中學為體、西學為用”作為指導思想的洋務運動浩浩蕩蕩進行，在主攻工業的同時，開始興辦學堂派遣留學生去西方學習優秀的科學技術與文化，但內外因素的夾擊使得在推動文化現代化的過程中面臨著重重磨難。而隨著系列革命運動的不斷失敗，在關鍵之際，十月革命一聲炮響為中國送來了馬克思主義，而五四運動更為其在國內的迅速推廣推波助力，“進一步地說，這種“新文化”的出現正是由于西方文化的傳入”[3]，由此中國傳統文化開始轉型，開啟了馬克思主義中國化的運動發展軌跡。

（二）文化建設

正是黨堅定指導思想，使其與中國的具體實際相結合在文化道路上探索出了一條全新的道路——新民主主義文化，它是反帝反封建的文化，是民族的科學的大眾的文化；在新中國成立后對于社會主義建設道路的探索階段，對于科學文化更是實行“雙百”的方針，以激發文化的大探討，對傳統文化取其精華去其糟粕，創造自由的文化探討氛圍，以實現文化的大發展與大繁榮；在生產力水平不高、商品經濟不發達的社會主義初級階段，結合社會發展的階段現狀，于十一屆三中全會提出了社會主義初級階段的有關文化的綱領文件，進而促進社會主義文化的豐富發展與建設，以馬克思主義為指導，用廣闊的視角去接受與吸收世界的多樣文化，發展社會主義的主流核心價值觀，去培養四有公民為目標，去推動社會主義文化的發展和繁榮。

（三）文化發展

文化，是一種深沉、持久的力量，在國家的繁榮富強發展道路上發揮著重要作用，是國家文化軟實力的重要基礎，激發著全民的創造活力。在總結社會主義建設時期的經驗和教訓后，堅持繼承與發展并重，創造性地提出了中國特色社會主義文化。建國后，毛澤東提出的對于知識分子的思想改造，以期望對于舊文化的能有所推陳出新；鄧小平推翻“兩個估計”、提出的“文藝為人民服務，為社會主義服務”的方向，文藝工作者的活躍程度大大推動，尤為重視科技尊重人才；江澤民“建設中國特色社會主義文化”的提出，使中華文化發展的方向有了明確的定位，等等。新時代新氣象，習近平總書記在繼承的基礎上提出的“堅定文化自信”，且在十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”[4]，隨著時代的發展，文化現代化進程逐漸向廣度和深度延續發展，堅定走中國特色社會主義文化發展道路，以馬克思列寧主義為指導，踐行毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，培養文化自覺及自信，黨的多次會議也曾指出了文化建設對于民族發展的重要性，自覺遵從國家、社會賦予的責任及高要求個人的道德行為準則，發展文化事業及產業，使之成為國民經濟的支柱產業，為建設中國特色社會主義文化強國而努力。

四、中國文化現代化實現路徑

（一）馬克思主義為指導

馬克思主義中國化便是馬克思主義基本原理同中國的具體實際相結合所孕育的產物，新時代文化現代化的發展需要牢固馬克思主義的指導思想，發揮其所賦予的先進性與人民性，“馬克思主義之所以能夠被中國所接受，與她具有時代的進步性密切相關……能確保準確實現中國文化現代化的整體目標”[5]，可見，馬克思主義的指導地位關乎著國家文化發展的未來方向，梳理著整體文化的發展脈絡，對于中國文化發展的方向及定位有著鮮明的指導作用，在批判性繼承傳統文化的基礎上，對文化進行創造性轉化和創新性發展，使中國特色社會主義文化保持長久新鮮卻富有內涵。

（二）文化自信為信念

發展中國文化，尤其是中國特色社會主義文化，必須毫不動搖的堅定文化自信的信念，為建設社會主義文化強國全力奉獻。習近平總書記指出：“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[6]，正是由于綿延不絕的傳統文化、革命文化、社會先進文化的發展，我們才有足夠的底氣和自信向世界傳播中華文化，講好中國故事。中國文化現代化正是始終堅定中國特色社會主義文化發展道路及文化自信，才能更好的在世界舞臺發光發熱，為中華文化的傳播及現代化進程勃勃生機的發展保持飽滿的熱情。要做到堅定文化自信的同時，切實處理好與外來文化的關系，保持理智謹慎的接受態度，研究文化現代化過程中針對外來文化可能出現沖突，以問題為導向，更好的促進社會主義文化的大發展。

（三）時代新人為目標

新時代賦予青年新的時代擔當，青年人要堅定理想并為之而奮斗，提升文化素養，踐行社會主義核心價值觀，通過文化藝術向時代呈現青年風貌。中國夢的實現不是空口無憑的夸夸其談，建設社會主義政治、經濟、文化等需要新時代青年共擔大任，在保持大方向的同時對文化現代化的重視不容忽視，更要加緊對于青年的文化觀的培養與建構，“新時代習近平文化現代化思想的價值依歸就是要……培養能夠擔當民族復興大任的時代新人”[7]，做合格的社會主義文化素質的榜樣，正確的看對文藝、文化作品，切勿讓低俗文化傷其心智，謹記習近平總書記在會議、講話中對于青年的殷切期望，做有道德、有素質的時代新人。