社會導向視角下非遺傳承與發展的多維路徑研究

陳茵茵 何美娟 肖為

【摘要】非物質文化遺產是人類在歷史上創造的瑰寶，在經濟大環境及文化全球化的沖擊下，傳統的非遺開始面臨著人才缺失、經費缺少、市場缺乏等困境。在社會導向視角下，以陜西西路皮影弦板腔為例，通過探究其線性發展路徑及態勢，從經濟、文化、社會、政治等多維角度探討其創新傳承的方式方法，得出非遺傳承在原生內核、建設路徑、發展理念三個方面創造性、創新性、凝聚性的特點，繼而推動國內非遺的傳承發展，有助于為人類文化遺產保護戰略提供理論和實踐支撐。

【關鍵詞】非遺；社會導向；弦板腔；多維創新傳承

【中圖分類號】J722.214 【文獻標識碼】A

基金項目：國家級大學生創新創業訓練項目（項目編號：201910566032）；廣東海洋大學大學生創新創業訓練項目（項目編號：CXXL2019032）。

物質文化遺產是人類文明直觀、恒久、穩固的樣板與例證，而非物質文化遺產的無形性、變異性和脆弱性注定了其無法一直穩態地傳承發展。結合非遺保護的實踐經驗，更新非遺保護理念，探討新時代背景下中國非遺的機遇與挑戰，總結非遺傳承與發展中的方法規律，找到非遺在社會變遷中正確的時代定位，融合非遺文化核心和時代內涵，立足我國當前非遺保護政策環境與實踐過程中的問題現象，結合理論與實際提出建設性非遺保護意見，建設具有中國特色、民族特色的非遺保護理論體系尤為重要。

一、陜西西路皮影弦板腔的線性發展脈絡

弦板腔因其表演工具而得名，是流行于陜西關中一帶的民間小調，屬于西路皮影的唱腔分支。該劇種起源于民間“隔簾說書”，經過多次改革成立專門劇團，直至21世紀初列入國家級非遺名錄。弦板腔的原有機制在社會變革的影響以及新興文化的沖擊下逐漸弱勢化和邊緣化，面臨著如何傳承和發展的問題。

（一）弦板腔的前世今生

據《乾縣縣志》記載，弦板腔大約起源于宋代，由民間流傳的“隔簾說書”發展而來，曾與“道情”同臺，而后逐漸演變成獨臺演唱，盛行于雍正至嘉慶年間。20世紀50年代后，黨和政府指導搭建了“燈塔劇社”，即“乾縣人民劇團”的前身。20世紀60年代劇團改名為“乾縣第二劇團”，進行第一次弦板腔變革。經“文革”的挫折后劇團分為第一劇團和第二劇團。由于電影、電視等新興戲劇藝術如雨后春筍般興起，劇團陷入癱瘓，直至2018年乾縣弦板腔劇團正式掛牌成立。在智能媒體的迅速崛起下新興公共娛樂進入了全面發展時期，而弦板腔的發展每況愈下。

藝術常常是時代精神的敏銳導體、文明變遷的內在動力，藝術風格類型的變遷往往對應甚至先行啟示著文化文明的變遷。[1]弦板腔起于民間，是群眾的精神財富，也是一種公共文化，歷經世代傳承后確立了自身獨特的地位。宋時戲劇發展昌盛，弦板腔在如此意蘊豐厚的環境下應運而生，是體現勞動人民創造力的典型代表，蘊含著民間特有的思維方式和文化意識。其田園牧歌式的特色和民歌韻味兼融北劇的豪邁悲壯和南戲的委婉清亮，相較于東路皮影，弦板腔更多地取材于通俗歷史演義，表現英雄豪杰等武打情節，深受民眾喜愛。從《桃園結義》《紫金簪》《十三姐妹闖三關》等劇目可以看出，人們以弦板腔的形式表達一種心理認同，表現出對真、善、美的歌頌，對假、惡、丑的鞭撻，蘊含著棄惡揚善的民族精神，而被廣泛認可的弦板腔是民眾表達理想信念、自我意識的文化載體。直至2006年，弦板腔經國務院批準列入第一批國家級非遺名錄。

（二）弦板腔的發展困境

文化生態環境的劇變會導致部分非遺面臨失去生存土壤的困境。這種依托人為傳承及實踐活動的“活態文化”一旦無法迎合市場，就會直接或間接地失去傳承下去的驅動力。弦板腔是曾受到廣泛認可并獲得經濟回報的地方優秀劇種，但如今也不可避免地落入蕭條。其在發展中面臨的弱化、斷裂、失活等困境，有以下幾個原因：

1.缺失人才

文化體制改革后不合理的退休機制，導致許多正值黃金年段的弦板腔演員“被退休”。曾作為群眾生活重要組成部分的弦板腔影響力減弱，傳承人的主體地位受到沖擊，其文化榮譽感、文化自信下降，隨著戲曲藝人年歲增長，后輩學戲熱度低，青黃不接，后繼無人成了亟待解決的問題。

2.缺少經費

弦板腔劇團的人數無法保證正常演出，只得外請樂隊。而消費者黏性不高，觀眾關注度低，僅憑演出無法獲得正常收入。經濟效益低、文化市場難等讓改制后的劇團無力承擔新劇的編排導致創作斷代，各劇團逐漸失去生機，弦板腔無法得到良性的可持續發展，傳承人的生存也面臨困境。

3.缺乏市場

互聯網時代新型娛樂不斷出現，沖擊了原本的文化市場，還未成形的消費習慣導致觀眾群散落，較弱的市場盈利能力和產業化功能使弦板腔被擯棄、邊緣化。逐漸陷入無人再看皮影戲，無人再聽弦板腔的發展困境。

二、以多維角度看待弦板腔的創新傳承

從長時段的歷史發展看，弦板腔似有深陷沼澤、無力掙扎之跡，但其傳統文化的基因在非遺后時代的適當時機下會發生作用，活化回歸。在非遺保護與傳承的框架內，妥善依托政策優勢，既要把握市場命脈又要守住文化內核，[2]警惕被現代化思維同質化的創新，[3]形成“非遺+”的機制，才是傳承的核心。

（一）商業社會的價值導向

以弦板腔為例的非遺項目本身已獨具優勢，但在市場經濟中仍極大程度地受到消費者支配。弦板腔的商業價值是非遺立足現代社會的身份縮影，弦板腔也必須在人民群眾的實踐中變化才能生存發展。然而“商業化”并不意味著打造“去核心化”的“偽非遺”，而是探索市場規律，堅持包容性發展、生產性發展、創新性發展，增加其附加屬性。喚醒非遺的大眾文化記憶，“商業化”的套路確實必不可少，發揮公共文化的屬性，在市場中找到恰當的位置，堅持文化事業和文化產業兩輪驅動，形成補血與造血機制。[2]將承載了某種非遺文化的地方改造成文化旅游景點，將非遺文化通過周邊商品物質化賦予其商業的價值，進行售賣，并在當地舉辦各類展演和宣傳。如浙江溫州建立的非遺體驗基地，其中的“時光印記活字印刷體驗館”就為非遺的推廣提供了載體，人們可以體驗活字印刷、古法造紙、扎染等技藝，充分發揮非遺的商業性和可消費性。畬族將婚俗項目開發為現代婚禮服務，利用傳統婚俗儀式進行婚禮，形成非遺體驗圈，進一步推動當地非遺文旅的輻射發展。北京國際品牌節推出了一系列品牌促消費系列活動，以“傳承與創新”為主題，融入非遺產品，如真絲手工包、十二生肖云錦擺件、蘇繡團扇、非遺藍染公仔等。《人民日報》新媒體聯合明星藝人利用時下最新直播方式進行專場帶貨直播活動，通過打造明星效應吸引大眾關注非遺、保護非遺、助力非遺。

（二）傳統與時代的求和

我國的大部分非遺項目是以鄉村文化為載體的，為非遺尋求出路的過程也是鄉村振興的一條佳徑。以“非遺+旅游”為主要模式的非遺文化產業園開始出現。例如，乾縣袁家村打造了以皮影戲為主的旅游體驗基地，建立前店后廠模式，前有品牌營銷，后有小作坊供人活態體驗，恢復關中民俗、文創，實行股份合作制，為年輕人提供創業平臺。溫州大丘坪村，保留完整的土陶制作技藝、柴窯和古民居，建立“非遺體驗+鄉村旅游”模式，在當地輻射形成了可持續發展的非遺旅游網絡。要傳統與時代結合，就要抓住傳統核心和時代的爆點，提出具有中國特色的符合時代發展進程與邏輯的非遺措施，加強非遺與民眾的聯系，實現城鄉之間的良性互動，如傳統工藝振興計劃、非遺扶貧計劃等，但方向上應該明確傳統工藝行業的轉型方向及方法。[4]

（三）一帶一路的戰略突破口

中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實基礎。“一帶一路”倡議正是要積極推動各成員國在文化上頻繁交流接觸，增進彼此了解，互相學習借鑒。弦板腔作為優秀地方戲劇，可在挖掘其經濟價值、實施生產性保護的基礎上，通過創造性轉化、創新性發展，肩負我國非遺發展的時代戰略使命，[5]將良好經濟優勢轉換為文化產品服務，通過絲綢之路，將我國優秀的傳統文化創新成果傳播出去。首先塑造文化品牌，借助大眾媒體傳播造勢，擴寬影響力、提高知名度，通過“一帶一路”的展交會或積極組織互訪活動，建構世界范圍內的非遺文化研究與交流中心，使非遺保護成為構建健全文化體制的重要途徑，從而多層次、多方位促進文化的傳承。

（四）新媒體語境下的“互聯網+”機制

在信息化和網絡化的當下，主動創造非遺的話題亮點，增加討論熱度是有效提高非遺活力的方式。各類新聞媒體可以通過開設專題活動、專欄、競賽等方式，介紹非遺，宣傳典型，引發全民保護非遺的熱潮。利用民眾的文化自覺與自信，在社會上營造保護非遺的良好氛圍。例如《人民日報》聯合新浪微博推出的“新非遺·新跨界”傳播項目，通過邀請非遺傳承人、全網征集文創設計、發行文創產品、打造“非遺之旅”等方式，弘揚非遺文化，激發文創活力。百度的非遺公益“百度shǒu藝人”計劃，為陜西華縣皮影、熊氏琺瑯等多個非遺老手藝免費上線信息流公益廣告，利用科技大數據精準定位，在喜愛傳統文化、老手藝的人群中投放信息，一周內就獲得幾十萬不等的曝光。新媒體語境下的非遺創新實踐，不僅讓非遺“活”起來，還要“火”起來。時下快手、抖音等短視頻媒體也逐漸滲入非遺元素，成為非遺傳承的新興平臺，實現裂變式傳播，使非遺傳播更快捷、高效、精準，也刺激了更深更廣的文化消費體驗。“互聯網+”機制可促進人們對新文化產業的認同感，[6]使得人人參與、人人享受、人人創造，利用互聯網的影響力，打破時空限制，通過設計小程序、設立新媒體非遺項目基金等，可以推動非遺在新媒體時代的傳承發展，推動非遺在新媒體語境下營銷一體化、傳承年輕化。

（五）建構非遺文化教育體系

乾縣文體局局長丁碧霞提出，希望建立非遺劇種專門藝校，為戲曲藝術培養人才。當今，許多年輕人缺乏基礎的戲曲知識，無法欣賞優秀的弦板腔劇目，最終產生厭倦感，不利于弦板腔的傳承。教育部門要將非遺傳承納入教學計劃，編入教材，構建非遺教育體系。江蘇的18所非遺特色小學將非遺納入學校拓展課程，邀請專家、非遺傳承人到校授課，建立非遺社團，編制校本教材，并根據不同年齡段學生特點，分層級推進教學。姑蘇區教旅文體部還組織舉辦了專題展、“中德青少年藝術交流·姑蘇非遺文化之旅”“姑蘇出發——非遺體驗之旅”夏令營等，極大地推動了非遺在全國范圍內的發展。教育部可以制定定向培養計劃，創辦專門的人才學校，讓非遺藝術所衍生出的教育發展支線專業化、年輕化、體系化。

三、從弦板腔發展看國內非遺的發展

從弦板腔的傳承之道以點投面看，整個新時代非遺發展均離不開精確定位、融合時代、創新創造等環節。若想建設更加優秀的現代文明，非遺的傳承勢必要在保留核心價值的同時找到發展的內在規律，通過現代的生產創造完成轉化升級。非遺的傳承也必須要具備以下特征：

（一）原生內核的創造性

原生內核的創造性指傳承者在非遺原本的內容上進行再創造，它必須是可利用的、可發展的、可創造的，并且符合主流社會傳統價值觀念，然后在原始文化生態基礎上實施有限度的可控開發。改變前申遺時代的過分保護原則，正確認識非遺的文化與精神內核，從內到外地突破創造，避免故步自封造成的僵化。

（二）建設路徑的創新性

按照時代的新進步、新進展，對中國優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，[7]保護非遺并非完全復刻，在保證一定的真實性和完整性后，唯有創新是非遺的活力源泉。重視非遺的產業化趨勢，聚焦新媒體，推動非遺多元化、多樣性發展，構建面向保護性開發的生產發展模式，建立非遺保護理論體系，指導我國文化工作實踐。

（三）發展理念的凝聚性

非遺的傳承是雙向的，發展理念的凝聚性有兩層含義：一是對內傳承。通過一系列建設活動，傳播正確非遺傳承理念，推動樹立“非遺+”意識，探索非遺的發展規律及實踐追求，增加非遺與國民的黏性，有效提升國民的非遺傳承意志。二是對外發展。提高非遺的廣度與深度，提高各國人民群眾對非遺的關注度，制定具有中國特色的非遺保護方案，深入推動各國保護工作的交流發展，建立人類共同體層面的目標戰略，從而使非遺傳承之路順風而上。

四、結語

非遺傳承本質上是對人類文明中精華部分的主動延續，主動傳承不僅只是創建名錄、資料建檔，而是用現代的手段、方式推陳出新。在此基礎上，各國應積極建立非遺保護共同體，充分把握公約理念，積極探索非遺保護方式方法，交流發展，多方協作。我國更應借助全球化潮流契機創新非遺傳承與發展的新模式，在協同合作、汲取精華的基礎上實現非遺傳承保護的“中國化”，使其具備系統性、綜合性、延續性，推動國家非遺能力建設，為人類文化遺產保護戰略提供理論和實踐支撐。

參考文獻：

[1]陳文兵，華金余.戲曲鑒賞第二版[M].北京：對外經濟貿易大學出版社，2015.

[2]馬知遙，劉智英，劉垚瑤.中國非物質文化遺產保護理念的幾個關鍵性問題[J].民俗研究，2019（6）.

[3]田青.拾起金葉二集：田青非遺保護研究文集[M].北京：文化藝術出版社，2017.

[4]陳岸瑛.工藝當隨時代：傳統工藝振興案例研究[M].北京：中國輕工業出版社，2019.

[5]蔣多.我國非遺的國際化路徑探析[J].遺產與保護研究，2016（1）.

[6]王文超.傳統工藝的文化復興與“非遺”實踐[J].民間文化論壇，2019（4）.

[7]習近平.習近平新時代中國特色社會主義思想三十講[M].北京：學習出版社，2018.

作者簡介：陳茵茵（1998-），女，本科生，漢語國際教育專業；何美娟（1998-），女，本科生，漢語國際教育專業；肖為（1988-），男，碩士研究生，講師，從事思想政治教育研究。