恩格斯的城鄉理論對空想社會主義的繼承與超越

林 密 余慧君

19世紀的空想社會主義思潮是馬克思恩格斯思想孕育與發展的重要動因，圣西門(Saint-Simon)、傅立葉(Charles Fourier)、歐文(Robert Owen)等空想社會主義代表人物站在資本主義工業革命迅猛發展的時代之上，對資本主義制度展開了犀利的批判，其中有關城鄉發展問題的研討是重要卻容易被忽視的維度。事實上，空想社會主義者們或從社會現實出發，或從理論意涵出發，均對資本主義社會中城鄉不平衡發展進行了一定的批判。為改變這種現狀，他們分別建構了理想的社會藍圖，在其中勾勒出城鄉融合發展的美好愿景。雖然囿于歷史條件與個人思想的局限，他們的理論呈現出爛漫的空想色彩，但三大空想社會主義者的城鄉理論仍然為恩格斯的城鄉理論提供了寶貴的思想資源。

19世紀40年代初，恩格斯的城鄉思想不可避免地深受空想社會主義理論的影響。從《共產主義信條草案》(以下簡稱為《草案》)、《共產主義原理》(以下簡稱為《原理》)到《共產黨宣言》(以下簡稱為《宣言》)，恩格斯的城鄉觀逐漸擺脫了理論的空想色彩。19世紀60年代以后，恩格斯立足于馬克思政治經濟學批判的基礎，對早期的城鄉理論進行進一步的闡釋與發展，科學闡述了城鄉融合發展的必然性，從而完全且徹底地超越了空想社會主義的城鄉理論。在理論上梳理恩格斯城鄉觀對于空想社會主義的吸收與超越，不僅有助于推進馬克思恩格斯城鄉思想的研究，也有助于我們立足新時期深化社會主義思想史中城鄉問題的理論研究與實踐探索。

一、19世紀空想社會主義者的城鄉理論

19世紀初期，資本主義進入到機器大工業時代，“把田園詩般的關系”都破壞了。城市積累的社會財富日益增加，交通、建筑、醫療等設施逐漸完備，但是鄉村依舊停留在“田園詩般”的生活中。城鄉之間的財富分配不均，經濟差距急劇擴大，城市與鄉村的矛盾也日益突出。正是處于這樣的時代，空想社會主義者圣西門、傅立葉、歐文提出了打破城鄉僵局的一系列設想。

其一，圣西門試圖通過發展農業資本主義來解決資本主義社會中的城鄉問題。歷經法國大革命，圣西門深刻體會到革命后建立起來的“新制度”的種種弊端，他稱這種新制度是一種“新的奴役形式”。這種奴役形式最突出的表現是富人對勞動階級的剝削。圣西門指出，農民收入與付出不對等，同樣，城市中的工人“勞動力的價格非常低廉”，并且有相當一部分窮人“沒有工作”，他們的生活都十分“悲慘”。[1]簡言之，社會矛盾在于：“勞動者”是創造社會財富的人，他們不僅得不到相等的報酬，反而接受“游手好閑者”的統治和管理。[2]不僅如此，圣西門還認為這種奴役關系在農業中表現更為糟糕。農業勞動不僅不能得到尊重，還“得不到應有的收入”，因而“人們無心從事”農業。[1]農民雖然已經具有自由支配財產的能力，但無法擺脫工廠主的統治，因為整個農業已經被其壟斷。因此，在圣西門看來，農業、工業、商業長期處在一種不平衡發展的狀態之中。他試圖通過“實業制度”這種理想性的藍圖視角來重新規劃整個社會生產。從而使其“最有利于道德、一切實證科學、藝術、農業、工業和商業的社會秩序”。[3]

在“實業制度”中，消除奴役形式的第一步便是更換統治階級。由生產者、勞動者所組成的實業家替代了“勞心不勞力”的工廠主，他們作為物質財富的生產者，擁有掌握一切權力的能力。另外，為打破不同產業之間的不平衡狀態，圣西門預備實行計劃經濟。通過實業制度使組織生產、社會生活各方面等更具計劃性，人與人之間更緊密相連，“科學、藝術、手工業”等一切工種更能得到有效的結合。[4]其中，圣西門提出要緊跟大工業的步伐，重點發展農業。他認為法國之所以落后的原因在于沒有大力發展農業，因此，只有將農業按照大工業的生產方式來經營，才能調動農業發展的積極性。農業領域中注入資本與工業，并按照利潤最大化模式來組織農業生產，這實質是“農業資本主義”的進一步發展。[5]99圣西門主張對農業進行工業化大生產式的改造，試圖以此來根除城鄉矛盾，這表明他已經看到了城鄉之間的經濟差距。然而從另一面觀之，這是站在資本主義制度的立場上來提出解決措施，實質上是一種調和，不能徹底消除城鄉之間的矛盾。顯然圣西門為城鄉問題的解決做了政治經濟學領域的初步探索，恩格斯曾說，圣西門具有“遠大的”“天才的”眼光，這種眼光包含了“后來的社會主義者”的近乎全部的經濟學思想萌芽。[6]646

其二，傅立葉通過設想出工農業相結合的和諧社會來打破城鄉不平衡的狀態。傅立葉的著作中充滿了對資本主義制度的諷刺和批判，正如恩格斯所說，“在傅立葉的著作中”，[6]652迸發出對貧困的諷刺與批判之火花，而這貧困正是當下備受稱頌的文明制度所致。從工業競爭到經濟制度、從單一農業到全部產業、從科學到政治都遭到了傅立葉辛辣的批判：“過度的工業競爭”使“文明制度的人陷入貧困”，經濟制度的不合理使貧困人民在產品富裕的時代依舊不能填飽肚子；農業的過度發展和產業的過度分散已經成為帝國不能避免的難題，這種難題的后果只能造成“文明制度的經營辦法的惡性循環”；科學陷于政治斗爭之中，無法對農業和工業的罪惡進行任何改善。[7]177在研究人類歷史運動過程與文明制度的種種不公之后，傅立葉提出了替代資本主義制度的理想社會制度，即和諧社會。恩格斯曾贊賞道，傅立葉是在正確地認識歷史變遷后，“才按照自己的看法想象未來的”。[8]相較于圣西門設想的農業資本主義而言，傅立葉更希望通過工農業的融合發展來協調城鄉之間的矛盾。

和諧社會中的法郎吉是傅立葉構建的城鄉共同體，在這里，農業和工業、鄉村和城市之間的差別消失了。第一，法郎吉選址既要有城市優越的區位條件，又要有適于農作物生長的土地資源，如此，才能吸收進相應的窮人家庭和富人家庭，才能進一步發展農業和工業。[7]218第二，法郎吉的工農業結構將進行重新調整布局，產業發展將克服現有的無序狀態，工業不再占據主導地位，而是成為農業的輔助物。“工業生產”將遍布全球的城市和鄉村之中，而非僅僅局限在人口集中的城市里。在鄉村之中，“工業生產”成為“農業的輔助及變體”。[7]259第三，要對“農業、工業、商業和家務”等方面進行生產改造，要使農業生產和工業生產之間建立“相互適應的關系”。[7]244第四，法郎吉成員憑借自己的愛好來參加農業勞動和工業勞動。不同于資本主義制度下的強制性勞動，在傅立葉設想的和諧社會中，人們有著自覺勞動的欲望。因此，在這種欲望引導下的分工是自由自覺的。雖然傅立葉的勞動引力理論提出了自由分工的設想，在消除舊式分工上具有一定的進步意義。這一點也得到了恩格斯的稱贊，他指出，傅立葉“確立了勞動變成做苦工，把享受變成大多數勞動者得不到的東西，是不合理的。”[9]478他還指出，“在合理的制度下，讓每個人依據自己的愛好工作，勞動就能成為所要成為的東西，成為一種享受。”[9]478然而，囿于時代的限制，傅立葉還不能提出超越資本主義生產方式的任何設想，因此，他提出的和諧社會是將鄉村看作未來社會的主要生產場地，這依舊是與歷史的發展相違背的。

其三，歐文試圖建立城鄉結合的農業新村來超越資本主義城市和鄉村發展不平衡的種種弊端。圣西門和傅立葉生活在工業不發達的法國，而歐文則處在當時工業化發展最迅猛的英國，因此，歐文的構想不同于圣西門和傅立葉的“重農主義”，他更多地是站在資本主義工業化迅猛發展的時代之上對文明制度進行批判。一方面，歐文從根源出發，批判了私有制的存在，他認為私有制是現代社會所有罪惡的禍源。資產階級掌握了社會大部分財富，還對工人生產所得進行一定程度的剝奪：工人不能擁有自己的全部勞動產品，他們不僅“生產出自己的生活資料”，還需要“生產出剩余產品”。[10]312另一方面，歐文看到了工業體系的罪惡：人力不如機器便宜，便馬上被替換。“人的勞動的價值因而迅速下降”，如此便造就了勞動階級的普遍貧困和墮落，而這種墮落又成為了社會不安穩的因素之一。歐文對資本主義制度的批判比以前的許多空想社會主義者更為深刻。恩格斯極其重視歐文的批判，認為歐文猜到了“文明世界的基本缺陷”，“對現代社會的現實基礎進行了深刻的批判”。[11]290

歐文設想的城鄉結合體是農業新村，“農業新村是一種以公有制為基礎的集體勞動的工農合作社”，它是在大工業基礎上生長起來的、將城鄉優勢相結合的一種“新型共同體”。[5]102顯然，農業新村是城鄉優勢的雙重聯合，它“兼有大城市的一切便利條件，然而沒有大城市的無數禍害和不便”。[10]262-263通過與工業城市的比較，歐文得出：在農業新村中，居住設備、生活環境、生活條件有所改善，工作強度下降，醫療、健康、教育等均得到一定的保障，整個農業新村將是“富裕、睿智、善行和幸福的園地”。[10]229-232歐文的農業新村是對當時城鄉發展揚長避短的呈現形式，它以城鄉分立為基礎，而又超越其分立現實。此外，歐文提出要將腦力勞動和體力勞動相結合。農業新村中的成員既要強身健體，從事一定的體力勞動，又要使智力等得到一定的發展。“體力勞動在適當的支配下是一切財富和國家繁榮的源泉”，當然，從知識和科學中取得的益處是“隨著新生產力的提高和管理得當，社會的財富和幸福也成比例地增加，各方面都因此而得到豐厚的利益”。[10]304歐文不僅提出了很多建設性的具體措施，還對農業新村進行了細致的建筑規劃和分工安排：農業和工業相間其中，男女分別擔當不同的職責。正因為歐文對農業新村的構想涉及到生產生活的方方面面，我們更應當看到其中的局限所在，即他也無法超越現有的資本主義生產方式。雖然歐文強烈地表現出對資本主義制度的厭惡和消滅無產階級與資產階級對立的決心，但是他依舊“以寬容的態度來對待資產階級”，同時“以很不公平的態度對待無產階級”。[11]471

三大空想社會主義者為解決城鄉問題進行了有益探索。他們主張城市與鄉村和諧發展，以消除文明制度中城市與鄉村發展的種種弊端。恩格斯肯定了空想社會主義者在這一方面所做出的貢獻，“空想社會主義者已經充分地了解到分工所造成的結果，了解一方面是工人的畸形發展，另一方面是勞動活動本身的畸形發展，這種勞動活動局限于單調機械地終身重復同一動作”。[6]680三大空想社會主義者主張將消滅城鄉對立作為消滅舊分工體制的第一個基本條件。正因三大空想社會主義者的城鄉理論中閃爍著“天才的光輝”，這為恩格斯早期城鄉理論提供了重要的思想資源。

二、恩格斯的城鄉觀對空想社會主義的初步超越

眾所周知，恩格斯對空想社會主義城鄉理論的揚棄和超越存在著一個思想發展的過程。19世紀40年代，恩格斯依然深受空想社會主義理論的影響。自馬克思和恩格斯開創歷史唯物主義之始，他們便與空想社會主義漸行漸遠。盡管學界對在《德意志意識形態》(以下簡稱為《形態》)中，馬克思和恩格斯是否最終確立了歷史唯物主義依舊存有許多爭議，但是馬克思和恩格斯在《形態》中開啟了一條不同于“各類社會主義”的哲學道路已成為了不爭的事實。這時，馬克思和恩格斯已經對“歷史”有了新的認識。這也是馬克思、恩格斯與空想社會主義者相區別的關鍵所在。

馬克思、恩格斯在《形態》中深刻闡明，歷史一方面是與“思想活動相對立的歷史活動”，另一方面是“歷史關系”，即生產和經濟關系。馬克思、恩格斯的“歷史”論述以政治經濟學研究為前提，因此注定與舊哲學上的“歷史”相區別。盡管空想社會主義者試圖從歷史觀的角度來討論城鄉問題，但依舊與馬克思、恩格斯創立的唯物史觀之間存在著本質的差異。空想社會主義者類似于費爾巴哈，他們“在自然觀中是唯物主義，在歷史觀中是唯心主義”，他們機械地表達現存制度具有暫時性，卻未意識到周圍的世界其實也“是歷史的產物，是世世代代活動的結果”。[12]155另外一方面，空想社會主義者表達了對未來理想社會的美好的愿景，但本質上依舊是唯心的。他們未能正確觀察到人的存在的歷史，不能理解人的存在更重要的是一種“感性活動”，即實踐的社會歷史性的物質活動存在。因此，馬克思和恩格斯在《形態》中創建的“新的歷史話語”與舊哲學有著根本性的區別。[13]

《形態》中闡述了歷史的四種原初生產關系，分別是物質資料的生產、物質資料的再生產、人自身的生產以及人的關系的生產。這表明任何物質生產都蘊含著兩種關系：自然關系和社會關系。這里的社會關系是歷史本質性規定的社會關系，指的是“許多個人的共同活動”。而這個“共同活動”本身就是“生產力”。此時馬克思和恩格斯就建立了“生產力決定生產關系”的弱表述。[13]這種對歷史的理解是空想社會主義者所缺失的，如果只是哲學層面來談歷史，而從不涉及政治經濟學，就注定脫離社會現實，注定帶有空想的性質。因此，在脫離現實的歷史基礎上衍生出的城鄉融合方案就僅僅只能是空想。

在歷史唯物主義的初步建構下，恩格斯開始從城鄉分離與對立的歷史機制來進一步剖析城鄉問題。他借助城鄉分離與對立的歷史機制說明了資本主義私有制與分工的不合理之處，并分別在城市與鄉村的分離、城市與鄉村的對立以及如何實現城鄉融合發展等方面做出了不同程度的探索。

第一，城市與鄉村的分離。城鄉分離與對立是歷史運動的結果。馬克思、恩格斯曾指出，“城鄉對立”跨越了多種社會制度，“貫穿著文明的全部歷史直至現在”。[11]556在這一時期，馬克思和恩格斯簡略地分析了兩次城鄉分離。第一次分離發生在古典古代，“一個民族內部的分工，首先引起工商業勞動同農業勞動的分離，從而也引起城鄉的分離和城鄉利益的對立”。[11]520城鄉之間的分工屆時已經充分發展，二者之間的矛盾對立也已產生，與此同時，國家與國家之間的對立也已經出現了，對立雙方分別是“代表城市利益的國家”和“代表鄉村利益的國家”。[11]521值得注意的是，在古代社會，城市是作為鄉村的附屬品出現的，城市“作為政治、軍事的據點而存在，在經濟上卻是鄉村的附庸”。[14]

城鄉的第二次分離是在資本主義大工業時代，這次分離中城鄉主導地位發生了顛倒。伴隨著分工的進一步發展，城市間的交往進一步擴大，地域性之間的差異日益消失。城市與城市之間形成了新的分工，封建社會建立起的行會制度逐漸衍化成不同的工業部門，于是，工場手工業應運而生。隨著工場手工業一同而生的是城市中的流浪者，他們擺脫了封建桎梏，大規模集聚于城市。人口的集聚反過來又極大程度促進了城市工場手工業的發展，加之商業活動頻繁、新航路不斷開辟，催生了大工業革命的爆發。“大工業的建立及其對世界市場、世界商貿活動、航運與陸路交通的巨大促進，不僅加速了自然經濟的解體，也大大推進了分工的發展，以及大工業的全球拓展”。[15]“現代的大工業城市”在資本主義大工業基礎上生成，它們一經出現就代替了以往“自然形成的城市”并且通過一切方式破壞原有“手工業和工業”，最終使城市“戰勝了鄉村”。[11]566大工業城市成為了資本主義發展的動力火車頭，不斷將文明輻射到周邊地區。一方面，馬克思和恩格斯肯定了城鄉分立在歷史發展進程中的進步，認為是生產力變革的表現之一，另一方面，他們認為這種分立是資本主義生產方式弊端顯露的一種維度。城市不僅對鄉村進行了經濟上的統治，更在政治、文化領域遙遙領先鄉村。

第二，城市與鄉村的對立。在私有制范圍內產生的城鄉之間的對立表現在以下三個方面：

首先在經濟方面，城市是資本主義完成剩余價值掠奪的重要場所，是資本主義生產中的一個重要環節。同時，城市的資本主義生產方式會不斷沖擊鄉村的傳統農業，它不斷改變傳統農業的自然條件，對農業生產方式進行全面改造。對此，城鄉對立實質上是利益對立。其次在政治方面，城鄉對立只能存在于私有制范圍內。這種對立是“個人屈從于分工”的最鮮明的體現，這種屈從把人分成了兩部分，一部分是“受局限的城市動物”，一部分是“受局限的鄉村動物”，并且每天都在產生這兩種利益的對立。[11]556工人無產階級與農業無產階級都成為資產階級的統治對象，不同的只是他們的勞動方式。最后在文化心理方面，城鄉之間表現出明顯的差異，城市代表著文明與開化，鄉村代表著愚昧與落后。城鄉兩種不同的生產發展水平與分工模式導致了其交往差異，從而出現了城鄉之間的巨大鴻溝。

隨著資本主義大工業時代的不斷發展，城市與鄉村的不平衡發展狀態將進一步惡化。正如恩格斯所指出的，“工業資本主義城市更傾向于圍繞中心城市進行發展”，外圍的空間則由資產階級和無產階級分層向外輻射，這樣一種不平衡的地理發展模式更能為資本家提供益處。[16]資本越發展，城市空間入侵就越廣闊，鄉村與城市的差距也就越大，而城鄉對立也就越尖銳。

第三，城鄉的融合發展。空想社會主義者從一種合乎人性的角度為解決城鄉問題提供了美好的構想。恩格斯對空想社會主義者關于“未來社會的積極主張”給予了肯定，其中“包括消滅城市和鄉村的對立(差別)的思想”，[17]并對當時空想社會主義者的城鄉理論進行了改造，適時提出了自己的城鄉融合思想。恩格斯在《宣言》及其草案中提出：消滅私有制，實現農業和工業的融合，進而消除城鄉對立。

在恩格斯看來，消滅私有制是歷史發展的最終歸宿。英國空想社會主義者也提出了類似的想法：消除現代文明社會中罪惡的根源——資本主義制度。然而他們“看不清消滅私有制、建立公有制、資本主義必然為社會主義所取代以及人類最終走向共產主義的歷史必然性，也看不到無產階級是實現這種偉大社會變革的現實力量、決定力量”。[18]關于如何“消滅私有制”，恩格斯也曾帶有濃厚的空想社會主義色彩，他在《草案》和《原理》中，將“共產主義”視為給定的目標和既定的條件，然后再來闡述“這種新的社會制度應當是怎樣的”。私有制的消滅在恩格斯看來是必然的結果，但是他當時并沒有論述這種必然性過程。[19]“直到《宣言》問世”，恩格斯“才完全清除了這種‘實現應有的人性目的’的唯心史觀殘余”。[19]《宣言》中，馬克思和恩格斯論述了資本主義生產方式造就的物質力量最終必然會摧毀自身。現今的社會生產力不能再促進“資產階級文明和資產階級所有制關系的發展”，“資產階級關系”也不能再承載其創造的財富，因為“生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙”。[20]但是，消滅私有制需要有一定的過程，新的所有制不會突然出現。因此在相當長的一段時間內，“消滅私有制”仍然不能成為社會現實。

實現農業和工業的融合是消除城鄉對立的具體措施，這與之前討論的泛分工視閾下的城鄉分立的內在邏輯一致。盡管這一時期，馬克思和恩格斯批判了空想社會主義的城鄉理論，認為他們處在階級對立剛剛顯露的時代，還不能完全把握其中的矛盾，但是恩格斯此時提出的“實現農業與工業的融合”“把城市和農村生活方式的優點結合起來，避免二者的片面性和缺點”[12]306-309等措施，依舊深受空想社會主義的影響。同時，恩格斯在《原理》中的第二十個問題中回答了“消滅私有制的后果”，他用了大量篇幅來描述未來的理想社會制度“應當是怎么樣的”。例如，工農業將會實現更為科學的分工，城鄉對立將會消失，社會成員將會得到全面發展等。就城鄉的未來關系而言，恩格斯雖確立了“現實應當與之相適應的理想”，但尚且無法基于政治經濟學批判來科學地闡述消滅“城鄉對立”的歷史必然性。

概言之，恩格斯此期對城鄉關系有著深刻的思考，他揭示了資本主義社會中城鄉分離與對立的歷史機制與后果，就消滅城鄉對立提出了相關解決方案。雖然基于唯物史觀，恩格斯對空想社會主義的城鄉理論有了一定的批判，但是因為政治經濟學研究與歷史科學的建構依舊尚待深入，恩格斯還沒能深入到資本主義生產過程中去揭示城鄉對立消失的必然性。

三、恩格斯的城鄉觀對空想社會主義的完全超越

如上所述，恩格斯在19世紀40年代就注意到了城鄉的異化狀態。但是此期，他只是基于泛分工的視角來闡述城鄉關系演變的歷史機制，而提出的相關措施也帶有一定的空想性質。到了60年代，馬克思通過《資本論》及其手稿取消了泛分工論的主張，他以勞動與勞動客觀條件的分離為中心視角，再次考察了城鄉關系的歷史變遷機制。[21]

馬克思深入剖析了人類社會發展的基本歷程，提出“現代的歷史的一個重要方面是鄉村的城市化”。[22]474這就意味著，城鄉之間的不平衡發展是因為城市和鄉村之間的生產發展不同步所致。實際上，在工業進行資本化大生產的同時，農業也在實行自身的改革，這是因為“大工業的首要前提”是把農村納入“交換價值的生產”，而非“使用價值的生產”。[22]507因此，城鄉關系的演變是城市工業化與農業工業化過程的一種具體表現形式，即工業較農業優先得到發展，具體表現為城市的發展優于鄉村的發展。如此引發的直接后果便是城市地位與鄉村地位的顛倒。隨著資本的集聚與工廠的不斷建立，勞動力也隨之集聚，城市不斷成為勞動力中心，而鄉村則不得不面臨勞動力缺失等問題，鄉村的生產得不到保障的同時城市也成為社會交往發達的中心點。此外，人口在城市的集聚，意味著教育、醫療、住房等基本服務保障也向城市傾斜，這在一定程度上也加劇了城鄉不平衡發展狀態。不僅如此，城鄉之間的不平衡發展在資本主義生產運動過程中不斷生產和再生產自身。若非真正消除資本主義生產方式，那這種不平衡狀態將無法被打破。

正因馬克思對城鄉不平衡發展問題重新進行了梳理，恩格斯在后期的《論住宅問題》《反杜林論》等文本中充分吸收轉化馬克思《資本論》及其手稿的相關研究，主張在科學的政治經濟學批判中探尋城鄉對立的超越路徑，從資本主義生產方式矛盾運動的歷史機制出發來探討城鄉問題。

恩格斯對打破城鄉不平衡的可能性與必然性展開了論述。他在《論住宅問題》中肯定了“消滅城鄉對立不是空想”，“消滅這種對立日益成為工業生產和農業生產的實際要求”。[23]同時，他還批判從現有的情況出發來消滅城鄉對立的構想才是一種真正的空想。一方面，城市和鄉村的不平衡發展狀態的破除已經成為資本主義工業生產本身的直接需要，因為它要求在更多的鄉村建立起城市，這就為消除城鄉不平衡發展提供了一種可能性。另一方面，城鄉融合已經“成為農業生產和公共衛生事業的需要”，[6]684環境污染以及疾病的抑制只有在城鄉融合的狀態中才能實現。恩格斯著眼于政治經濟學的科學方法，從總體性上給予了實現城鄉融合的宏觀方向，即實現資本主義生產方式的徹底變革。雖然空想社會主義者對此也進行了一定的探討，但是由于他們處在資本主義矛盾不那么尖銳的時代，因此給出的建議并不是全然徹底消除資本主義生產方式。

此外，恩格斯重新討論了實現城鄉融合的具體路徑。他指出，要打破城鄉不平衡發展狀態，從客觀物質條件出發，使“大工業在全國盡可能均衡的分布”[6]684，資本主義大工業克服了原料產地的局限性，在全國范圍內建立起了廣泛的聯系，因此現代資本主義大工業中已經包含著城鄉對立消除的重要因素。同時，恩格斯指出要通過發展農業工業化來克服農業與工業的不平衡發展關系。此外，農村現狀改變的前提是資本主義制度的滅亡，使“人口盡可能平均分布于全國”“工業生產和農業生產”緊密聯系、交通工具進一步擴充。由此可見，“斷定人們只有在消除城鄉對立后才能從他們以往歷史所鑄造的枷鎖中完全解放出來，這完全不是空想。”[23]恩格斯這里提出的“使人口更平均地分布在大地上”與空想社會主義的口號不同，他提出的是真正建立新型的生產組織形式并消除舊式分工后才能達到的要求。

從主體性視角出發，要變革舊的生產方式，消滅造成人的畸形發展的舊的分工。從機器大生產方面來看，舊式分工必然被消除，一種建立在新的生產關系下的新型分工必然產生。工人在其中可以實現自由選擇和全面流動。人的充分發展將成為社會發展的必然趨勢；從工人的聚集方面來看，工人在城市的不斷聚集在一定程度上為他們的聯合提供了現實可能性。當然無產階級的聯合反過來也對城鄉融合的進一步實現奠定了相應的主體性基礎。“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為無產階級和資產階級的對立”。[6]659無產階級要想取得真正的勝利，消滅城鄉之間的不平衡發展，就首先要把“生產資料變為國家財產”[6]668，這是在無產階級被資產階級剝削到一無所有時，發動革命使社會化生產資料變為國家財產，資本主義生產方式行至最后的必然結果。盡管在19世紀空想社會主義的城鄉理論中，消除舊式分工也是重要的構想之一，然而，三大空想社會主義者在舊式分工如何消除以及怎樣消除的論述中含混不清。

綜上所述，基于唯物史觀與剩余價值學說兩大基石，恩格斯不僅揭示了城鄉分離與不平衡發展的歷史根源、社會后果及其超越城鄉不平衡發展的具體措施，還在其中揭示了城鄉融合發展如何在資本主義大工業的進程中成長為歷史的必然性。從這個意義上看，列斐伏爾的如下指認是可取的：雖然空想社會主義的相關學說構成了恩格斯批判蒲魯東和杜林的重要理論資源，但是恩格斯主張消滅的是資本主義條件下的舊式分工，而非一般意義上的勞動分工，因而其消除城鄉對立的構想超越了空想社會主義，實現空間正義的理論旨趣不再是一個“悖論”。[24]恩格斯通過唯物史觀和方法論的結合，闡明了科學的城鄉融合發展理論。這意味著城鄉不平衡發展等資本主義的空間矛盾是一定生產方式歷史運動的結果或機制，那么，城鄉融合發展理論也不再是一種倫理道義的“應該”或者“空想”，而是資本主義生產方式矛盾運動的歷史必然結果。