鑄牢中華民族共同體意識與少數民族文化自覺
——基于壯族文化的思考

李玉雄

（廣西民族大學 馬克思主義學院，廣西 南寧 530008）

習近平總書記在十九大報告中指出，我們要深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，努力實現各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展。文化是各民族的精神家園，是中華民族共同體的精神承載體，要鑄牢中華民族共同體意識，必須不斷推進優秀傳統文化的傳承創新發展，提高人們的文化認同。當前，在經濟全球化背景下，現代科學技術的快速發展極大地改變了各民族傳統文化的生存環境，促進了各少數民族優秀傳統文化的現代化。同時，大眾文化、流行文化和西方文化不斷侵蝕著傳統文化的生存空間，加上“普世價值”論和歷史虛無主義等不良社會思潮的影響，傳統文化面臨著新的挑戰和危機，特別是少數民族傳統文化，由于空間環境和歷史的原因，所面臨的挑戰更大。在此背景下，為更好地應對各種不良社會思潮的影響，確保各民族優秀傳統文化與中華優秀傳統文化在傳承創新發展上同向同行，必須提高少數民族群眾的文化自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識。基于傳統文化的價值性、歷時性和共時性等特點，以及少數民族優秀傳統文化的傳承發展現狀，必須從提高價值自覺、歷史自覺和社會自覺入手，提高各族人民的文化自覺。

一、價值認同與價值自覺

價值是外部客觀世界對于人類主體需要的意義，是人類按照自身的標準和需要對客體做出的評價。作為改造自然、創造自然的產物，文化是中性的，是人的第二天性，其本身并沒有高低優劣之別，只要是人為的并為群體所共享的，均稱為文化。林頓認為，對于一個社會來說，“從個人躋身于一種或幾種文化的意義上來看，每個人都是有文化的人”[1]（29）。每個人、每個族群都是有文化的，優秀傳統文化合乎過去，也影響現在，這就是優秀傳統文化的價值性。對于本民族優秀傳統文化，我們要始終保持價值自覺和自信，同時也要反思本民族文化，激活其現代價值，使其發揮積極意義。

關于價值自覺，一般是指人們正確認識并掌握一定客觀規律時的有計劃的、有遠大目的的活動[2]（2281～2282）。從哲學角度來理解，價值自覺是人類對價值客觀規律的整體把握。這里的民族文化的價值自覺，是指民族主體對本民族文化發展規律、時代價值的認知和把握，是民族主體對本民族文化的價值判斷和定位，價值自覺是文化自覺的核心。可以說，對文化的價值認知、評估和準確判斷是文化主體自覺行動的前提條件。如李艷、楊曉慧認為，文化自覺實質上是“在文化反思、文化批判、文化選擇、文化創造和超越中實現對文化發展的自覺踐行和主動追求”[3]，即文化主體行為的首要前提是對其文化有理性的認知和把握。因此，任何一個民族要提高文化自覺，首先要在思想認識上承認本民族文化存在的合理性和價值性，對本民族優秀傳統文化要有肯定性的價值判斷，否則文化自覺就無從談起。相對而言，少數民族優秀傳統文化要實現現代化難度更大，因此，我們更要重視提高各民族優秀傳統文化的價值自覺。

（一）立足民族生存發展，認知優秀傳統文化的重要性和本真價值

一個民族之所以為民族，即在于文化，因為文化是民族共同體中最顯著、最穩定的因子，是體現一個民族獨特性之所在[4]（255）。文化不僅是民族成為群體的根本，而且文化的發展變化與民族的興衰密切相關，特別是在全球化的時代背景下，“任何民族既立足于自己的經濟實力，更立足在自己獨有的文化中”[5]（32）。一個民族能不能自立，文化至為重要。正如習近平總書記所強調的，文化是一個國家、一個民族的靈魂，“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且可能上演一幕幕歷史悲劇”[6]（349）。一個民族之所以為民族，其最根本的標志就是獨具特色的文化，優秀傳統文化是維系一個民族生存發展的精神家園，一個國家、一個民族拋棄了自己的傳統文化就等于挖掉了自己的生存發展之“根”，這也是習近平總書記特別強調要鑄牢中華民族共同體的原因所在。確實，“一個民族只有保持傳統的文化因子，才不會喪失文化上的個性，只有保持自己的傳統文化，也才能在現代化進程中不至于迷失自我”[7]。作為中華民族的有機組成部分，各少數民族基于特定的自然環境和生產方式，在長期的歷史發展過程中，發展出了燦爛多彩的文化，特別是作為文化層最穩定的倫理道德思想等精神文化至今仍深刻影響著各族人民的思想行為，這種影響是各民族優秀傳統文化最本真的價值。

以我國人口最多的少數民族壯族為個案，在長期的生產生活實踐中，壯族人民形成了自強不息、吃苦耐勞、文明尚禮、和衷共濟、崇尚自由、追求平等、揚善棄惡、遵規守約、愛國守土、勤勉敬業、誠實守信、謙和友善的優秀精神品質，這些品質對于促進民族團結，維護祖國邊疆穩定具有積極作用。廣西之所以成為全國民族團結和諧穩定的模范地區，其中原因當與壯族人民的精神品質有關。壯族的優秀傳統文化無論是對于壯族人民精神家園的構建，還是對國家和社會的發展，都具有積極意義。因此，提高包括壯族在內的各少數民族對優秀傳統文化的價值自覺，意義重大，它“提升人們對本民族文化和中華文化的認同感和歸屬感，這對于弘揚民族精神，激發全民族文化創造活力，發展中國特色的社會主義文化，建設社會主義文化強國具有十分重要的戰略意義”[8]（2）。

（二）科學應對全球化等各種挑戰，提升優秀傳統文化的發展價值

我們對優秀傳統文化的價值做肯定性判斷的同時，還必須清醒地認識到現實對傳統文化的挑戰，如此才能激活其發展價值。在當代，全球化是世界發展的主要潮流和特點，世界日益成為“地球村”。以現代科學技術演進和生產要素快速流動為主要特點的全球化，在促進世界各國經濟一體化的同時，也極大地改變了人們的生活習慣和思維方式，推動了各國各民族文化的交流與交融。但是，全球化也極大地改變了傳統文化的生存環境，大眾文化、流行文化、西方文化不斷侵蝕著傳統文化的生存空間，特別是少數民族優秀傳統文化所面臨的挑戰更大。無論是田野調查，還是各種統計數據，我們可以明確意識到少數民族優秀傳統文化的傳承發展面臨很大的問題。

以壯族為例，壯族是歌唱的民族，千百年來，壯族人民以歌為生，民間歌謠承載了壯族人民深厚的民族情感和歷史記憶。但是在全球化、現代化的沖擊下，壯族的民間歌謠日漸式微，年紀稍長的民間歌手處境艱難，年輕的民族歌手嚴重斷層，民歌的傳承與發展面臨著后繼無人的危機。而且在現代化的沖擊下，由于大量現代文化信息的傳入，在經濟和文化的鮮明對比中，“加深了部分群眾的民族自卑心理，民族傳統文化被認為是已經過時了的，更有甚者自己看不起自己的文化”[9]。一個民族的歷史記憶沒有了，其民族意識必然日漸淡化甚至消失。《聯合國教科文組織發展綱領》中談道：“記憶對創造力來說是極端重要的，對個人或各民族都極為重要。各民族在他們的遺產中發現了自然和文化的遺產，有形和無形的遺產，這是他們找到自身和靈感源泉的鑰匙。”[7]盡管與經濟全球化相比，談文化全球化還為時尚早，文化的同質性和單一化還沒有消滅文化的多樣性和民族性。但是，其對文化多樣性和民族性的威脅是始終存在的，對這一點我們必須保持清醒的認識，特別是相對弱勢的少數民族優秀傳統文化更需如此。筆者認為，要克服文化自卑，少數民族必須在堅持文化認同和文化自信的基礎上主動地融入多元文化的世界，提升本民族優秀傳統文化的發展價值。

二、文化反思與歷史自覺

歷史自覺，就是運用歷史眼光、站在歷史的高度去分析理解社會現象、把握歷史規律的主體行為。就民族傳統文化的歷史自覺而言，主要是指民族主體運用歷史的觀點，從時間維度對傳統文化進行深入考察和分析的主體行為。民族傳統文化歷史自覺的內涵可延伸理解為它是一個民族主體運用歷史的觀點進行文化批判和反思的過程。文化的歷史自覺，就是要在審視本民族傳統文化的同時，注意進行文化批判和反思，這也是文化自覺的本質所在。費孝通先生認為：“文化自覺的含義應該包括對自身文明和他人文明的反思，對自身的反思往往有助于理解不同文明之間的關系。”[10]由此可見，一種成熟理性的文化是一種善于反思的文化。同時，在文化反思基礎上的文化批判也是文化歷史自覺的主要內容，“所謂文化批判，就是指人類對自身存在方式及其演變過程的檢視和反思，抑或是一種面對文化危機而進行的文化反抗和文化治理”[11]。文化批判實際上是站在歷史高度對人類文化行為的進一步審視。和學術研究一樣，民族文化如果缺少批判精神，就會缺乏創造性，失去活力，而保守的文化民族主義往往就缺乏這種批判精神。

因此，提高對民族傳統文化的歷史自覺十分重要，它“既是由于民族文化本身有其歷史，是一個生生不息的變化發展過程，也因為歷史并不存在于現實之外，任何民族文化的發展都離不開漫長歷史過程中的積累，正是借助于已有的歷史資源，民族文化才得以溫故知新、繼往開來”[12]。我們在堅守民族性的同時，也要注意運用歷史的觀點和方法來審視本民族的傳統文化，以更好地實現本民族優秀傳統文化的創造性轉換和創新性發展，為整體推進中華民族優秀傳統文化的發展做出貢獻。

（一）民族傳統文化發展的歷時性分析

歷時性分析最初在語言學界使用較多，之后逐漸成為人文社會科學領域普遍使用的研究方法。歷時性強調事物的演化過程，注重對事物的歷史性考察[13]。在民族文化研究中，要重視對文化的歷時性考察，因為每一個民族的文化都存在產生、形成和發展變化的演變過程。考察一個民族的文化不回歸歷史，就不知道其從何處來，將往何處去。因此，“回歸歷史”是認識民族文化的重要方法，文化研究要回歸歷史，就是要研究民族文化的來歷、形成過程、基本特色及發展趨向。

民族文化的歷時性分析一般從三個方面展開：一是研究民族文化的來歷，即文化的起源，通過對文化來歷的研究有助于正本清源；二是研究民族文化的形成發展過程，通過對民族文化的形成發展過程進行分析，可以了解一個民族文化事業發展的基本軌跡和脈絡，有助于人們認識和掌握本民族文化的發展規律，有助于消除歷史虛無主義對本民族文化認同的影響；三是研究民族文化的基本特點，認清其優勢和劣勢。其中，第三點最為重要，因為文化反思是文化自覺的本質，一個民族只有進行文化反思才能認清自身的優缺點。事實上，“民族文化作為特定民族在一定地域利用已有文明成果處理自身與自然、社會和他人關系的成果，具有歷史性、民族性和地域性等特點，這些特點在彰顯民族文化特色的同時，也意味著某種局限性”[12]。要堅持對本民族傳統文化進行歷時性分析，搞清楚本民族傳統文化的來歷和形成過程，站在歷史的高度對其進行文化反思和現代審視，如此才能更好地辨別本民族傳統文化的優劣方面，在批判中繼承和創新發展本民族的優秀傳統文化。

（二）民族傳統文化的歷史性考察

文化具有價值性，它合乎過去，也具有當代價值，否則文化自覺就無從談起。但是，文化也具有歷史性，既然具有歷史性，就說明它是特定時代的產物，其文化并非全部適宜于現代，一些事項隨著時代的變遷可能會失去其存在的價值和合理性。文化作為人類的創造物，都有其價值和合理性，但受制于時代和社會的局限，各民族文化滿足人類需要的程度是不同的，尤其是隨著社會的發展和文明的進步，一些文化形式會表現出滯后性。一般來說，作為文化表層的物質文化變化較快，而作為相對穩定的心理層面的精神文化而言，改變起來卻并非易事。傳統觀念并不是一天就可以改變的，對此，我們需要保持高度的歷史自覺，對傳統文化的意義和價值予以重新認識。尤其是在全球化、現代化背景下，必須注意運用馬克思主義唯物歷史觀來審視本民族傳統文化，特別是精神文化的現實合理性，要考量其對時代、對整個中華民族的意義。

就狹義的精神文化而言，它包括語言文字、宗教信仰、科學技術、文學藝術、鄉規民約等方面。就其時代適應性而言，各有不同。以各民族的語言文字來說，所有的民族語言文字都是本民族文化傳播的載體，是社會交往的重要工具，各民族的語言文字都是平等的，沒有優劣之別。但從語言文字對人類文化的功用來看，各種語言文字的文化功能和作用還是有差別的，不論是最基本的語言交往功能，還是復雜的文化傳播功能都是如此。由于各民族語言地位和作用的不同，我們更需要以高度的歷史自覺注意借鑒各民族的文明成果，在學習交流中擴大本民族語言的影響力和作用。以壯族語言為例，壯語是壯族文化交流和社會交往的重要工具，但隨著文化交流的不斷擴大和城鎮化的不斷推進，壯語的影響力逐漸衰弱。在廣西部分縣鄉村的田野調查中，筆者發現一些壯族群眾，特別是城鎮的壯族青少年已經不會說壯語了，這就需要我們反思壯族語言的現代發展問題。又如，壯族的鄉規民約是壯族人民在長期的生產生活中形成的社會規范，曾經在壯族地區的社會治理中發揮了積極作用。但是，這些鄉規民約是某一歷史階段社會發展的產物，有的已經不合時宜，它必須隨著社會的發展不斷改進。此外，壯族是熱情好客的民族，凡客人來均以美酒相待，而過去在一些壯族地區敬酒時有互相喂酒的習俗，即把酒放在桌子中央，用一個湯匙由敬酒者給每個用餐者喂酒，以體現自己的熱情好客。這種習俗就現代衛生角度來看，顯然不夠健康。因此，我們強調民族文化的歷史自覺，包括各少數民族傳統文化的歷史自覺，就是要以歷史的、發展的眼光來看待本民族的傳統文化，特別是在社會主義核心價值觀的引領下要對一些文化具體事項進行改造和創新，使本民族傳統文化跟上歷史和時代發展的步伐。歷史上，不乏因缺少歷史自覺而導致民族發展面臨危機甚至衰亡的事例，“對于民族的文化傳統，需要根據社會的變化予以調適。既不能囿于民族情感而一味地保留，也不能一概拒斥，而是要以變化的眼光具體分析”[12]。

三、文化比較與社會自覺

社會自覺是在共時性背景下，也就是現代社會背景下對事物間關系的思辨和實踐活動。共時性是與歷時性相對的考察方法，它強調在共有的現實條件下考察事物，在社會運動變化中分析問題。文化的社會自覺主要是指在共時性背景下進行文化間社會比較的思維和實踐活動，其核心要義是文化比較與對話。文化比較與對話是實現社會自覺的重要方法，也是實現文化自覺的基本要求，“文化比較是達到文化自知的橋梁和途徑。只有在多種文化的參照下，能清楚地認識本民族文化。文化自覺所要求的文化比較是全面、客觀、辯證的比較”[14]。之所以強調文化的社會比較，是因為文化不僅具有價值性和歷史性，它還是社會發展的產物，還具有社會性。如格羅伏斯和金布爾?楊指出的：“文化是人們社會生活的沉積物。”[15]（82）正是由于文化與社會的這一關系，我們對各種文化現象的考察須放在共時的社會環境中進行，在“回歸歷史”中認清本民族傳統文化的歷史脈絡和優劣；回顧過去還得面對現實，我們更需要在現代社會的文化比較中認清自身文化在現實中的優劣，以便更好地在文化對話與交流中實現創新，保持和激活本民族傳統文化發展的價值。

事實上，近代中華民族文化也是在與西方文化的比較與對話中發展起來的，通過文化比較與對話，提升了中華民族的文化自覺，樹立了中華民族的文化自信。“西方人注重理性思辨和實證分析，中國人注重直觀、整體、經驗的思維方式；西方人重自我、個人、競爭，中國人重群體、社會、和諧的價值取向；西方人重創新發展，張揚榮譽，中國人注重謙虛謹慎，不偏不倚的倫理道德；西方人重利、重法，中國人重義、重情的行為規范；西方強調平等意識，中國強調等級觀念的社會關系等，這些文化價值只有比較才被明確認知，文化自覺之路也才得以展開。”[15]（82）作為中華民族不可分割的一部分，各少數民族傳統文化的社會自覺也要在共時性的文化比較與對話中準確定位自身文化，認清全球化背景下本民族傳統文化的優劣方面，不斷創新發展本民族優秀傳統文化，進而從整體上推進中華民族優秀傳統文化的傳承創新發展。

（一）保持高度清醒，在共時性語境中傳承發展民族優秀傳統文化

文化是人為的社會產物，它隨著社會的發展而發展，在不同的社會環境里，文化發展的語境和模式是不一樣的。在以自然經濟為主，交通、通訊落后，社會交往不發達的傳統社會中，文化發展的環境是相對封閉的，各民族之間一般通過自身的歷史積淀來發展自身文化，也正是這種相對封閉的、自我生成的文化發展環境和模式造就了各民族文化的民族性，學界把這種文化環境稱之為“軸心時代”。“在‘軸心時代’，不同類型的文化體各自獨立，相互隔絕，這種孤立和隔絕的狀態，不僅是地理學的，而且也是精神和心理氣質上的，為了維護自身文化的獨立性，或維護自身信仰的‘神’的尊嚴，一個文化體會對任何‘他者’保持自身的封閉，并且拒斥任何異文化‘他者’進入自身的世界。”[16]但是，社會的演進會改變文化發展的環境和模式。

進入近現代社會以后，工業革命大大推進了世界經濟一體化進程，特別是隨著現代交通、通信工具和互聯網技術的發展，人們互動交流的模式發生了巨大改變，封閉的親屬關系和單純的社會單元被打破。正如馬克思所預言的，資本主義發展必然導致世界歷史的形成，全球化的時代必將到來。這個時代是一個開放的時代，在這種背景下，一個民族的文化身份和地位的確認已經不再是“自言自語”和自我評定，而是在文化交流對話和比較中去重新定位。此時，一個民族的文化不能完全固守自己的民族性和本土性，否則將會成為時代的棄兒。“任何文化體如果仍然企圖通過固守本土文化的本位地位來建構其新的文化身份，都將面臨尷尬的命運，因為它將自身的生存設置在了過去，并因這種活在過去而自行放棄了自身的現存歷史，即把自身革除在了正在進行中的歷史之外。”[16]因此，全球化和跨文化的歷史現狀是當代各民族文化發展的共時性語境，要想提高中華民族優秀傳統文化的社會自覺，必須清醒地意識到這種語境，才能科學應對。

（二）提高文化自信，在對話與交流中創新發展民族優秀傳統文化

全球化是當今社會發展的主流，其最大特點就是開放性和共享性。全球化使國與國之間、民族與民族之間日益成為一個命運共同體。在這樣一個時代，不僅各個國家、各個民族的物質成果成了人類的共同財富，而且其精神產品也為人類所共享。在這個共享發展的時代，國與國、民族與民族間的文化對話與交流不可避免，任何民族都不可能脫離世界而孤立發展。“世界文化的發展已經由古代的隔離發展、近代的選擇發展，進入了當代綜合發展的過程。文化的綜合發展方式克服了選擇發展時期的片面性，即在競爭和淘汰中常常忽視吸收、融合對方的優長。”[17]也就是說，在全球化時代，各國、各民族之間的相互學習、相互融合已經成為文化發展的主要動力和發展趨勢。

縱然我們對自己的文化有千千情結，但我們無法阻擋文化交融發展的趨勢。我們必須以開放的心態去學習和借鑒其他外來文化的優秀成果，“任何形式的自我封閉都是文化發展的障礙，輕者會導致文化發展的遲滯，重者會使民族面臨被全球化進程淘汰的命運”[12]。在與他者文化的學習交流中才能認識到自身文化的不足，從而尋求本民族文化生存和創新發展之道，各國、各民族互相學習借鑒他者文化將成為本民族文化發展的必然選擇。當然，民族文化間的交流學習是雙向互動的，弱勢民族要向強勢民族學習，強勢民族也要向弱勢民族學習，我們既不能偏執于自身文化，也不能盲從于他者文化。中華民族是多元一體的整體性民族，作為其重要組成部分，各少數民族間既要互相學習借鑒，也要面向世界，學習世界其他民族的優秀文化，只有這樣，才能適應這個與他者文化相遇、相互學習交流的時代。

在全球化、現代化不斷深入，各民族文化共時共有的“跨文化歷史”語境下，我們必須以開放、包容的態度主動融入這一時代潮流。“海納百川，有容乃大”，唯有容納才能博大，博大才會持久。任何一種文化，只有以開放的胸懷去接受各種文化的洗禮，不斷地補充新鮮血液，才能增強自身的生命力，激活本民族文化的潛力和價值，從而不斷走向新生。在全球化語境下，“文化多元化，異質文化之間求同存異，多元文化和諧共存，需要建立多元開放的文化對話機制，但更重要的是多元文化的開放、包容與融合”[18]。不可否認，在這個文化交融的時代，主流文化對少數民族文化的沖擊確實帶來了一定的文化焦慮，導致一些少數民族缺乏自信，進而走向自我封閉。“少數民族感受到的文化沖擊力越強，文化焦慮感越強；文化焦慮感越強，越希望堅持本民族的文化價值觀，越會感受到他們的同質性更強，是具有某種內在本質特征的真正群體。”[19]但是，如果過于焦慮和自卑，本民族文化將可能失去發展機會。因此，盡管在文化發展的道路上面臨許多挑戰，但是我們仍需直面全球化浪潮，適應世界文明發展的方向，將參與經濟全球化的進程作為豐富、發展本民族文化的大好時機。

總之，作為中華民族優秀傳統文化的有機組成部分，少數民族也要提高文化自信，少數民族的文化自信實際上就是對整個中華民族優秀傳統文化的自信，少數民族的文化發展就是整個中華民族的文化發展。我們要以開放包容的姿態積極融入多元文化世界，在文化交流與對話中努力探索本民族優秀傳統文化的現代化之路，這是各民族發展之要，也是鑄牢中華民族共同體意識之要。