國外馬克思主義資本主義批判理論的經驗啟示與中國意義

韓秋紅，孫 穎

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

國外馬克思主義資本主義批判理論作為在現當代西方工業文明社會的現實語境生發出來的特殊理論形態，其之于當代中國的意義主要是，在當代性前提下重新思考資本主義新處境、新發展所開啟的新話題中，如何繼續探討和辨識什么是馬克思主義、什么是資本主義、什么是社會主義，并進一步明晰“馬克思主義為什么對、社會主義為什么行”中，實現當代中國馬克思主義理論的創新發展。

一、對現代化發展問題的經驗參鑒

如果將現代化發展視為對工業文明的推進，那么其必然伴生著諸多現代性問題，國外馬克思主義恰圍繞現代性批判展開了甚有影響力的資本主義批判及批判理論之傳統。其不同于以往西方哲學傳統從體系概念出發的思維方式，而是針對現實問題或實踐目的展開理論追思，以理論為現實問題提供解釋依據的方式呈現。雖其理論總存在一些或對馬克思主義離經叛道之嫌，或步入作繭自縛、走投無路之境，但其展開的針對資本主義社會的多元批判，是具備發現和解決問題方面的啟示性意義的。

(一)理性濫觴的當代挑戰

現代性批判者常把理性作為現代性的內核加以口誅筆伐，對理性的批判基本形成全盤否定、辯證肯定兩種，前者以非理性主義、后現代主義思路為代表，后者則以馬克思主義以及與馬克思主義形成一定思想理論關聯的西方馬克思主義為代表。理性毋庸置疑是現代文明張揚的精神氣質，是伴隨人類社會發展而形成的精神思想層面上擺脫以往被宗教神學所禁錮而體現的蒙昧無知、自覺啟蒙啟智的狀態。對理性的張揚通過對自然世界客觀規律的發現，以及在此基礎上對技術的發明創造，而確證著人類理性在掌握和應用知識方面的能力及價值。但人類發展進步中所伴生的現代性問題同樣來源于理性，是理性被單方面崇至的結果。無論是馬克斯·韋伯所揭示的工具合理性與價值合理性不平衡所帶來的個體原子化、社會冷漠的問題；還是法蘭克福學派指出技術理性正在成為一種意識形態控制著社會的運轉與人的道德判斷，從而帶來人與社會的單向度問題；抑或生態馬克思主義者提出關于經濟理性壓制生態理性而造成的生態環境危機問題，等等。西方馬克思主義現代性批判的一個重要路向是要求對理性的“再啟蒙”，即平衡理性主體內部的結構，使理性真正能夠發揮其正當的合理性而為實現人的自由提供保障。于此，對當代現代化進程提供的經驗可否是：

第一，平衡疏通理性結構為診治現代性提供出路。如上所述，自韋伯伊始，西方思想家的現代性覺解便有了對理性內部結構形成二分認識的批判路向，如工具理性與價值理性、技術理性與價值理性、經濟理性與生態理性，等等。揭批理性內部結構在資本主義制度下難于自我平衡便構成了一種基本的現代性批判思考。因此，現代性問題常表現為與對理性的引導有重要關系，如何自上而下疏通和運用好理性這一時代氣質將是解決現代性問題的重要一環，尤其當與人民的權利義務關系聯系起來亦是如此。如果依據馬克思而言，“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想”，那么，社會主義的中國實行人民民主專政政體，實際的統治階級就是人民共同體。因此，人民要求自由、進步，與正確發揮理性能力理應是一個合乎主客體相統一的歷史總體性辯證法的整體，即通過代表最廣大人民利益的中國共產黨以弘揚社會主旋律正確引領社會核心價值觀，是有效合理平衡理性張力的措施。追求自由與遵守秩序是一個問題的兩個方面，實際上等同于解決平衡兩種理性的關系，即權利理性與義務理性的關系，一旦兩者失衡，帶來的現代性問題毫無疑問將是西方資本主義社會一直面臨的自由的悖謬問題，即形式自由與實質自由的背反。

第二，對理性采取一種辯證理性的態度。后現代思路對理性常采取一種激進否定的態度，其理論最終在片面解構中走向無根、無序、無所作為的“一地雞毛”。相反，西方馬克思主義為辯證認識理性的態度提供支持，相信只有理性能夠解救理性為“未竟的現代性”進行自我確證。理性濫觴在當代不僅體現為傳統人造物(包括實體產品、組織架構等人為事物)對人的控制，使人求不得真正的自由；還體現出超越人類理性能夠認識的“物自體”的縈困，如關于高級人造物(人工智能)的自由意志問題，暗物質的存在與否對人類認識理解宇宙世界的影響，等等。能否在科技發達的網絡信息時代超越理性濫觴的困局，重點仍在于能否借理性的張力推動理性的成熟。面對理性濫觴的挑戰，我們顯然不能跟隨“回到前技術狀態去”的反理性口號倒行逆施復古主義道路，或片面強調情感意志投入對解決問題之關鍵性的非理性主義主張，而應站在辯證唯物主義的立場上客觀認識理性本身所蘊含的自我解放的可能，即以實踐為載體從自發走向自律自覺的過程。當時代精神氣質被理智的理性所占據時，理性也將超越其“倒退為神話”的初級狀態，而助益于人的自由與社會的發展。

(二)資本邏輯的當代持存

如果對理性的批判是對現代之思想氣質、精神內核的覺解，那么，對資本的批判則是對現代社會運行體系所實存的結構性的現代性批判，其肇始于馬克思圍繞資本展開的政治經濟學批判。如果現代是工業文明時代，資本自然是其中的必要一環，正是資本推動著工業文明的發家致富，從萌芽走向發達。正如馬克思對資本主義毫不吝嗇地贊美：“只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。由此產生了資本的偉大的文明作用……資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[1]，“資產階級在它不到一百年的階級統治中創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”[2]36。但同時，資本主義市場經濟“為賣而買”的邏輯，實際也是資本增殖邏輯，對社會歷史帶來的危害是無窮盡的。這一危害不僅以階級分析的方法得出社會兩極分化、無產階級被嚴重剝削，也以實證性的推理論證資本主義內在的固有特征(即社會化大生產與生產資料私有之間不可調和的矛盾)產生的結構性周期危機。如果有人認為前者是馬克思思想的人道主義殘余影響了其對資本主義的科學判斷，那么后者的說服力顯然是被歷史事實所證明著的。直至資本主義發展已經時至今日被數字化、虛擬化、金融化、全球化、空間化等新形態所充盈代言時，資本邏輯仍未改變本來面目，并借這一形態變遷而大有掀起新風浪的趨勢。對此，國外馬克思主義人士的認識較前衛，如列斐伏爾早在金融全球化的伊始階段就從日常生活批判轉向對資本的空間生產批判，從工業社會城市問題認識資本邏輯的現實效用。大衛·哈維等當代左翼思想家嘗試拓展唯物史觀的地理空間維度，構建歷史—地理唯物主義。在對資本的空間生產、空間占有、空間壓縮等問題從自然地理、城市建筑等層面上升到政治—哲學層面的探討，追問資本在全球化過程中從區域化地域殖民到虛擬化空間殖民的轉向，思考資本邏輯的限度的同時，也為資本的當代運行機制提供重要參考。從資本邏輯的角度進行批判的國外馬克思主義新動向除了對現代化進程中有關城市管理、治理的建設發展方面提供重要經驗外，還給我們帶來如下兩點重要啟示：

第一，無論資本形式如何變遷，資本本質從未改變。資本邏輯的本質除了資本主義生產方式的內在不可自我消化的悖謬外，還在于零和博弈式的價值移植本質。易言之，資本增殖邏輯不僅是“錢生錢”的問題，更在于實現這一目的過程中采取的方式是殖民式、剝削式的索取。以往通過肉眼可見的地理空間霸占和實物不等價交換實現的增殖與資本回籠，當代則以虛擬空間的數字占有或生產新空間來實現剩余價值和危機轉嫁。因此，無論資本的形態如何變化，其在不合理的生產關系中始終不可能超脫剝削與轉嫁的本質，而其帶來的災難并非一個獨立或封閉空間能夠單獨承受的，最終將是全人類空間整體的大難臨頭。因為“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系”，通過生產工具與交通的便利，最終“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”，“它(資產階級)按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[2]35-36。只不過這一文明是在資本主義生產方式下被迫形成的全球性、世界性的資產階級文明，包括該文明形態對人類社會發展形成的一切正效應與負效應。正如當下的生態環境問題，它是資本流通運轉中不計后果的惡果。面對這一惡果的，不單是當時制造惡果者，還有當下和未來的整個人類社會。因此，我國所提出的人類命運共同體倡議，不僅是經濟上的合作共贏、互助互惠，同樣在于現代化問題的直面與解決上，更需要全球同心協力。既然經濟全球化體系中的成員享有全球化帶來的效益，則理應共同承接人類性的全球問題，惟其如此，才能共度難關。

第二，社會主義市場經濟體制對資本邏輯發揮一定的約束功效。既然資本增殖邏輯與剝削實質未有實質性改變，那么如何在仍然由資本主導的當代有效規避或解決這一根本性問題，其關鍵在于體制機制能在多大程度上發揮作用、發揮怎樣的作用。對此，社會主義市場經濟體制在一定程度上因其全局性視野而具有抑制資本邏輯橫行的科學性所在。關于市場經濟與社會制度是否產生根本沖突早已有相應論證，二者的關鍵在于能否達成某種形式的和解，為解放和發展生產力提供必要保障。西方的市場社會主義以市場競爭為一切經濟活動的運作機制，其實際上仍是自由主義的形式演變。與之有本質性差異，社會主義市場經濟體制雖然同樣要求市場在資源配置中起決定性作用，但其一方面是強調尊重市場運行規律，以之為經濟工作的前提，減少不必要干預導致的供求關系緊張；另一方面表明，對市場資源配置效用的應用與社會主義發展整體戰略不構成結構性沖突，即市場經濟是服務于社會主義社會發展的經濟體制。由于社會發展總體戰略是全體人民的智慧與發展需求，因此，符合發展戰略的經濟投入是同樣符合廣大人民根本利益的，其能夠吸引并獲得市場的自覺支持。正因如此，社會主義市場經濟絕非具有壟斷性質的國家資本主義，也并非國家與市場彼此割裂的市場社會主義，其在運用與疏導資本運轉的過程中具有獨特的積極作用，始終被理論界所重視。

(三)人之生存境遇的當代困局

工業文明在帶來生產力進步的同時也為人的生存生產生活方式帶來了根本變化。如果自信息技術的發展發達以來的時期可視為第三次信息技術革命浪潮，那么顯然，歷史事實告訴我們，作為第二次工業革命的延續，信息技術革命帶來的信息時代并未解決產業工業、機器工業時代對人造成的一系列現代性困境，反而有將之隱匿化而進一步加強的趨勢。如極具代表性的當代文化帝國主義，通過產業體系、意識形態、網絡媒體的文化輸出，以市場化、商業化的形式，借網絡數字信息技術而大肆滲透西方文明優越論，從而造成這種文化意識形態選擇是一種市場自發選擇的假象，實現文化霸權[3]?？梢?，這是一種通過文化意識形態滲透以改變人們的思維觀念來獲取資本主義合法合理性確證的手段，其在歷史觀上影響人們對生產力與生產關系矛盾運動推動的社會形態發展變遷的基本判斷，以歷史終結論置換歷史進步觀；在存在觀上影響人們對生存生活生產價值的基本認識，勞動實踐成為非本質的外在內容，以享樂主義與消費主義置換勞動價值觀……如果對理性的批判是一種形而上學批判，對資本的批判是一種實證性批判，那么對人的生存境遇的批判就構成一種現象學式的批判。國外馬克思主義不僅通過對大眾文化的消費異化、技術異化批判現代社會群體無知現象，揭露人與人之間的畸變關系；也通過對心理機制、性格壓抑等精神分析指出現代社會的道德心理問題；或通過環境保護運動、女權主義運動等新型群體運動抒發隨著社會發展而日益分化的階層群體的利益訴求與思想主張，揭示人與社會正在面臨的困境與問題。西方資本主義發展過程中所遇到的諸多現代性問題啟示我們：

第一，正確認識人與自然的關系，實現可持續發展。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[4]。恩格斯在《自然辯證法》中強調人通過改變自然界為自己的目的服務，實現對自然界的支配，是人與動物的本質區別，但是“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[5]。馬克思主義經典著作對人類社會與自然界之間辯證關系的說明，要求人與自然間建構起和諧共處的有機模式，即人通過勞動實現對自然界的認識與改造要遵循自然發展規律，不可過度取材、過度加壓，不僅從自然界索取生產生活資料，同時還要生產出對自然環境無害，甚至有益于自然環境生態循環的產品與人工能源。由于工業生產過程未充分考慮或有效解決對自然環境的危害，其所帶來“自然界的報復”已普遍化于全球，成為當今全球治理的巨大難題之一。因此，只有從長遠利益考慮可持續發展理念，才能實現人與自然的和諧相處與有機統一。

第二，正確處理人與人之間的社會關系，構建和諧社會?！叭说谋举|在其現實性上是一切社會關系的總和”，社會關系是基于勞動生產實踐建立起來的人與人之間的聯系，一種健康的社會關系應體現為對社會生產、社會發展的推動作用，而在資產階級統治的資本邏輯主導的社會中，“人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系了”[2]34，異化的關系形式充盈社會生產與交往的各個環節，并在資產階級意識形態的包裝與滲透中，使人們安于現狀，享樂于消費文化。當下尤其以網絡和人工智能環境帶來的相應問題最能體現時代性。網絡使信息互通更加高效、多元，同時為有關道德與價值問題的滋生提供了平臺，其所起到的帶動輿論導向、輿論節奏的作用為一些意識形態滲透提供了渠道，人與人之間的關系除了在“現金關系”中愈發冷漠無情，而且通過虛擬空間增補了“真假難辨”的隔離帶，助長了這種原子化關系的膨脹。而人工智能則正在從根本上以改變生產方式的形式改變著人的生存生活方式和觀念，在此過程中變更著人與人之間的交往方式與關系。尤其當人工智能具備自主意識時，有關人與人之間的情感問題、思想問題、抉擇問題、道德問題等，將面臨何種程度的云計算與大數據的掌控或智能機器的取締，這種對人的存在具有某種程度危機與威脅的問題已初露端倪。

二、在與馬克思主義的關系中認識真理

國外馬克思主義不僅在現代化問題方面為我們提供一定的現代性批判理路方向與問題意識的經驗，并且從理論上為我們正確認識馬克思主義真理內核提供參考。在國外馬克思主義思想發展史中通過三大基本認識范式的轉型，構成與馬克思主義關系由親到疏的基本走向，主要以資本主義批判為軸心線索進行追蹤。

(一)“屬性論范式”中的文化意識形態轉向

眾所周知，早期西方馬克思主義發軔于歐洲無產階級革命低潮期，是在反對庸俗化、教條化馬克思主義的過程中逐漸興起與凸顯的一支共產主義陣營內部的理論爭辯產物，以盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等為代表反對第二、第三國際“正統”馬克思主義，通過重新認識無產階級推翻資產階級統治的革命實踐運動失敗的原因，汲取西方哲學、社會學等方面的思想養料，而開辟出的獨特的西方馬克思主義道路。由于不被“正統”馬克思主義所認可和接受，其便被以“非正統”的馬克思主義冠名。正是在“正統”與“非正統”的定性意義上，我們稱早期西方馬克思主義處于“屬性論范式”之中。我國學界對國外馬克思主義研究的最初階段也以“西方馬克思主義是不是馬克思主義”的“屬性問題”為理論爭辯的開端鋪展整個國外馬克思主義研究的學術話題與篇章。而在此欲強調的并非是將西方馬克思主義做某種屬性的歸類，而是早期西方馬克思主義在“屬性論范式”的爭議下其所體現的對馬克思主義的影響是什么，以及這一影響在當今給我們帶來怎樣的啟發。

雖然早期西方馬克思主義被“正統”馬克思主義所拒斥，但其基本形成了共同特征：一是堅持革命立場批判資本主義制度弊端，二是在解決革命實踐困境的方法上對馬克思主義進行了文化意識形態的轉向。早期西方馬克思主義理論出發點在于為歐洲無產階級革命失敗總結經驗、尋找出路，其批判資本主義制度及資產階級統治的基本站位與立場沒有變，在理路方向上則形成了對“正統”的“修正”，即認為革命失敗的原因之一在于理論主張的偏頗與不切本真，“正統”對馬克思主義的繼承要么將之庸俗化為經濟決定論，要么將之教條化為統治工具，而沒有認清馬克思主義的哲學內核與實踐本質及其理論的總體性。因此，柯爾施強調馬克思主義的哲學內核對無產階級推翻資產階級統治的重要意義，在于“哲學的消滅對他們來說并不意味著簡單地拋棄哲學”[6]，而是消滅資產階級哲學，這是無產階級革命勝利的根本理論依據。同時，圍繞馬克思主義與哲學的關系問題，柯爾施以社會發展為基準將馬克思主義劃分為三個發展階段，并強調以總體性原則認識馬克思主義整個歷史；盧卡奇則以歷史總體性辯證法論證無產階級承擔著歷史主客體統一的階級性質，為無產階級革命實踐再建馬克思主義基礎上的理論信心與支撐；葛蘭西則直接強調馬克思主義實踐哲學的真核。然而，早期西方馬克思主義在探求無產階級革命道路的理論旨歸上則明顯偏離了其在理論分析上對馬克思主義實踐內核、哲學方法論的認識論判斷，而滑向黑格爾主義式的文化意識形態批判。

如果盧卡奇從馬克思的商品拜物教分析展開的物化理論起初具有政治經濟學批判的影子，那么當其轉向認為通過提升無產階級階級意識才能實現無產階級革命勝利的論說時，很顯然陷入了黑格爾主義的傳統；葛蘭西則從對市民社會的分析批判資產階級意識形態統治，認為無產階級奪取文化領導權是無產階級革命勝利的關鍵與核心；到法蘭克福學派，則這種文化意識形態批判的轉向隨著“社會批判理論”的形成更為凸顯與成熟?？梢?，國外馬克思主義圍繞資本主義批判體現出的“屬性論范式”中的文化意識形態轉向與馬克思主義的關系已展露“離經叛道”的傾向。因此，真正傳承與發揚馬克思主義真核在于理論與實踐相統一原則的遵循，不僅在發現問題方面落于社會現實，在分析問題方面照應現實，在解決問題方面切合現實，在評價理論方面符合現實。這是馬克思主義理論發展的核心要義。一旦脫離具體問題，理論將失去效力；一旦走向片面極端，理論將失去整體價值；一旦失卻價值性，理論極易變希望為失望。

(二)“問題式范式”代表的多元共識轉向

霍克海默曾指出：“當前的問題是把當代哲學問題所提出的那些研究系統地整合起來。哲學家、社會學家、經濟學家、歷史學家以及精神分析學家們因為這些哲學問題而集合為一個永遠的合作團隊，共同著手解決這些問題”[7]，因而他帶頭開創了法蘭克福學派社會批判理論，創辦社會研究所，提倡跨學科研究。社會批判理論以“群”的方式面世，彰顯著圍繞資本主義批判形成多元話語、多元維度并存的特征，為國外馬克思主義的多元格局奠定基礎。“問題是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲?！盵8]實際上，在國外馬克思主義的整個發展過程中，其對馬克思主義傳承最突出的方面就是在發現問題方面，即問題意識的現實性。從盧卡奇在看到馬克思《1844年經濟學哲學手稿》之前就能認識到資本主義社會的“物化”問題，到法蘭克福學派社會批判理論對發達工業文明展開全方位的文化意識形態批判，如弗洛姆、賴希等人從心理學、精神分析方面認識資本主義社會中人的社會心理問題，本雅明、阿多諾等人從藝術美學方面批判資本主義大眾文化的同質性，馬爾庫塞等人對資本主義社會技術執行意識形態職能的批判，齊格蒙特·鮑曼從社會學視角批判資本主義現代性必然導致的大屠殺悲劇，鮑德里亞等人從消費異化層面批判資本主義新形式對再生產環節的邏輯顛覆，等等?？梢?，從心理學、社會學、歷史學、美學、哲學等維度對資本主義的批判，及其理論搭建過程中對馬克思主義的回溯與審視，一方面拓展了理解馬克思主義的路向、邏輯，一方面在資本主義現代性批判的主題上殊途同歸，或實際上就是共同出發。正是在這樣的意義上，我們稱之為多元共識轉向，即在認識論上的多元，與批判主題上的共識。

包括當代國外馬克思主義思潮如激進左翼通過結構主義、后結構主義、解構主義等新解讀路向以反對新自由主義、反對資產階級統治，哈貝馬斯、霍耐特等法蘭克福學派代表人物在政治哲學問題上對資本主義制度模式的批判反思，拉美社會主義以拉美世界左翼政黨在換屆中獲取執政地位為契機而異軍突起……國外馬克思主義在批判資本主義的主旨上總能達成某種程度的一致性，在抓住問題并揭示問題上總能切中要害，這是值得我們深度理解和借鑒的。但其與馬克思主義的關系卻并非如其所號稱的那樣親密無間，這是需要我們加以辨識與批判的。如以阿爾都塞為代表的結構主義馬克思主義，主張對馬克思主義進行實證主義研究，提出認識論斷裂主張，并形成國家機器意識形態的資本主義批判，但顯然，其對研究對象的割裂式研究方法就已經表明了對馬克思主義辯證唯物主義方法論的背離。而且，國外馬克思主義，尤其是西方馬克思主義具有片面強調否定性、批判性、多元性的理路取向傳統，將人的本質、歷史進步寄于自由個體個性張揚的基礎之上，顯然是違背馬克思主義歷史唯物主義方法論原則，并可能造成難于達成共識的承諾危機。因此，雖然國外馬克思主義在對資本主義多元批判的過程中打著馬克思主義的旗幟，宣稱著“回到馬克思”“保衛馬克思”，但卻始終走在背離馬克思的道路上，越走越多、越走越遠。這是我們需要引以為戒的。因此，一方面應鏡鑒國外馬克思主義思潮在發現問題方面的洞察力與現實性取向，另一方面應批判其在思維范式和方法論上對辯證唯物主義、歷史唯物主義的背棄，突出馬克思主義的方法論真理始終是實現理論傳承與發展的關鍵。

(三)“空間化范式”彰顯的政治哲學轉向

“空間化范式”并非在具體意義上認識“空間化”一詞，將之放在地理學實體空間或時間對立面的物理學空間等具體問題上去理解，而是主張一種從關系維度辯證認識事物的抽象概括。“西方馬克思主義對現代性的批判是從兩個維度展開的：其一是將現代性理解為一種以反思性、批判性和革命性表達一種不斷的自我否定、內在超越的沖動，體現為時間維度的辯證發展過程；其二是將現代性內在所蘊含的自我否定、自我批判的內在力量與人類形而上精神相互結合，將其立體放大到人類整個的社會歷史進程當中，體現為空間維度的辯證發展過程。這雙重維度及其統一表征了現代性的批判精神與人類理性形而上精神的一致?！盵9]這是從西方馬克思主義現代性批判特質視域下解讀空間化范式。我們對“空間化”的使用，并非將空間視作某種基質、機制或范疇形式的具體概念或內容，而是一種在與歷史勾連中對關系拼貼結構形式的泛指與形容，其突出特征表現為共時性?！皩嶋H上，歷史唯物主義視野中的‘空間’問題與概念從來都不是靜止與透明的幾何學與地理學概念，也不是神秘與主觀的文化心理形式與抽象封閉的符號結構，而是社會秩序實踐性建構過程，即它是一種動態的歷史關系，故‘空間化’或‘空間的生產’一詞更能體現歷史唯物主義對空間的獨特深刻理解?！盵10]

如果我們從泛指與廣義上使用“空間化范式”，那么無疑這源于國外馬克思主義思潮的空間批判理論啟發，同樣也是對以之為代表的國外馬克思主義政治哲學批判轉向特征的進一步概括。國外馬克思主義的“空間化范式”，一是體現為空間批判理論的熱點聚焦。從列斐伏爾伊始，發展到當代的愛德華·蘇賈、大衛·哈維等人的空間批判理論早已形成空間話語體系，并從資本主義城市問題、日常生活問題的具體問題批判走向開辟歷史—地理唯物主義的形而上路途中，對我國現代化發展的城市治理體系具有一定的理論啟發意義。

二是體現為基于空間批判進一步得到強化的政治哲學批判。2008年金融危機對新自由主義意識形態是沉重的歷史打擊，在思想界助推對資本主義的政治制度批判、組織模式批判、意識形態批判?！靶碌蹏髁x”批判、“后殖民主義”批判等新話語都在譴責新自由主義全球化泛濫對社會的負面影響，力圖從社會主義、共產主義中汲取社會發展模式和制度組織形式等方面的養分，以尋找新自由主義的歷史替代方案。由于空間批判思維為以微觀個體為空間單位展開研究提供了理論支持，因此其為生命政治哲學問題的探討再添砝碼，?？隆⒐S、伍德等人從資本對個體的宰制出發，重新理解當代技術在資本主義體制下所具有的政治性功能，或資本主義社會權力結構對生命個體的政治性功效，反映當代先進科技以及資本主義模式對人的自然生命及生命意識的改變帶來的生命問題與政治問題。

三是其所彰顯的“共識難題”?！翱臻g化范式”無論在空間批判理論內容方面，還是在對某種思維范式的指代層面，都明顯強調“共時性”與“差異性”，通過理論認同而形成觀念上的一致性。包括哈貝馬斯交往行為理論建基于“主體間性”的建構，霍耐特承認理論要求一種多元共識的可能，到拉克勞、墨菲等左翼人士要求通過激進民主實現社會主義所拉開的“后馬克思主義”大幕等等，對差異、多元、民主的絕對化強調在“空間化范式”中體現為對“共時”的肯認，但其造成了理論內部的“共識難題”，不僅“西方左派在理論前提、現實判斷和‘革命’戰略上都缺乏共識，西方馬克思主義陷入了激烈的多元化階段”[11]，而且這種強調差異性的明顯“后現代”傾向正在蠶食著馬克思主義的整體性思維方法與價值旨歸，這種“亂象”大于“群像”的特征的后現代轉向應該得到警示。在與馬克思主義的關系方面，明顯加速著同馬克思主義真核脫離的趨勢，所謂“后馬克思主義”實質上正在非馬克思主義，甚至反馬克思主義化。國外馬克思主義思潮圍繞資本主義批判的主題，在豐拓馬克思主義研究思路上的確具有原創性價值，但需要我們審視的是其是否真正貫徹了馬克思主義真精神，真正弘揚了馬克思主義真理性，如果沒有，那么當代中國馬克思主義又應在哪些方面做出何種努力。

三、對馬克思主義中國化話語創新的展望

習近平總書記強調：“要按照立足中國、借鑒國外，挖掘歷史、把握當代，關懷人類、面向未來的思路，著力構建中國特色哲學社會科學，在指導思想、學科體系、學術體系、話語體系等方面充分體現中國特色、中國風格、中國氣派?！盵12]國外馬克思主義研究最終目的是為中國問題提供理論思考，為中國方案貢獻話語力量。當代回應中國問題的中國理論集中在當代中國馬克思主義，即馬克思主義中國化話語創新方面。國外馬克思主義研究為之提供有效的鏡鑒參比。

(一)在理論對比中確證馬克思主義中國化的深刻性與標志性

國外馬克思主義與馬克思主義中國化理論成果源于異質文化背景和歷史語境，但都能夠因與馬克思主義的關聯而存在共同之處，同樣也因各自的差別而各有特點。在共通點方面，兩者都承認馬克思主義的重要理論地位，都對資本主義生產方式進行質疑，都以對馬克思主義某方面的繼承與發展作為理論旨趣或實踐目的。這樣一來，突出了馬克思主義對發展至今的現代資本主義社會的理論有效性。易言之，二者在具體論域和思路上可能各有側重、各存千秋，但對馬克思主義的重要性能夠達成共識，這就為理論的溝通提供了前提條件。但同時，我們需要認清二者的差異性。國外馬克思主義始終在西方思想史傳統中汲取著理論養料，其基本文化境遇從未跳脫出資產階級統治的框架，源于母體的思維范式血緣依賴是理論呈現地域性特色的主因，能夠自我立言的同時，一些陳舊觀念在當代卻存有一定的弊端。如西方中心主義的思維取向、西方話語中心論的范式認同、西方話語霸權的默認等等，正是這些陳腐的思維觀念束縛著國外馬克思主義雖打著馬克思主義的旗號，卻未能真正在開放包容中傳承馬克思主義的真意，并漸有背離馬克思主義的非馬克思主義的理論走向，尤其以“后馬克思主義”思潮為代表，在解構馬克思主義的過程中建構的結構明顯具有偽馬克思主義的色彩。

馬克思主義中國化的發展應以之為鑒，始終立于理論與實踐相統一的原則，不僅理論分析與邏輯架構應遵循馬克思主義基本原理與方法，而且實踐內容與方式同樣在馬克思主義規范之內，理論與實踐彼此推動促進，在開放的體系中實現發展，從而發揮馬克思主義的整全性特征。而這正是馬克思主義中國化堅持與發展馬克思主義原則方法最突出的精髓。正是在這樣的辯證唯物主義與歷史唯物主義的方法論指導與應用中，我國發展的成效與馬克思主義中國化理論遙相呼應，散發馬克思主義真理光芒。這是馬克思主義中國化同國外馬克思主義在傳承馬克思主義精髓方面的優勢之處，即注重理論與實踐相結合，注重理論與實踐的開放性與包容性。

(二)概念范疇與邏輯體系的參考性借鑒

雖然國外馬克思主義存在諸如批判不徹底、革新不根本等問題，但其對馬克思主義理論發展的貢獻是有目共睹的，特別是在話語創新、理路豐拓等方面。國外馬克思主義對馬克思主義傳承較為到位的一點即對資本主義社會現實問題的批判，也就是理論著眼點的現實性。正是圍繞工業文明的現實問題，國外馬克思主義進行了切脈診療，并能夠“照方抓藥”，以話語創新的方式一針見血指明問題的癥結。如“消費異化”“性格壓抑機制”“技術意識形態”“景觀社會”“空間生產”“超真實”“后真相”“新帝國主義”“生命政治”等概念范疇，都是國外馬克思主義在把脈資本主義社會現實問題時采用的相對于以往的新詞匯、新概念、新范疇，并圍繞這些概念范疇與馬克思主義資本主義批判相關理論結合起來，建構起自己的話語體系與邏輯架構。無疑，這是值得馬克思主義中國化進一步借鑒思考的。如何使國外馬克思主義圍繞資本主義批判形成的思想史資源為我們的話語創新加碼助益？

一是注重在話語的原創性方面有所突破。我們當下的資本主義批判話語常直接假借西方已有的概念范疇，而少有原創性的對當代資本新形態的中國式把握。而我們知道，資本主義批判是當代世界性的理論話題，對之形成精準獨到的描述，是推動針對資本主義困局所提中國方案為國際社會認可的前提，一旦知識論的認識不充分，就會影響理論體系的邏輯性與價值性。因此，我們應看到，正是地區差別生發出不同的解釋馬克思主義的路向印證著馬克思主義“一切以時間地點條件為轉移”的辯證法思想，這一方面要求我們應以求同存異的包容心態與之展開對話交流，互相增益，另一方面強調馬克思主義真精神的本土化傳承與發展，認識到中華文化歷史積淀對于當代中國馬克思主義發展的重要話語資源支援作用，深入挖掘中華歷史文化資源對建構當代中國馬克思主義的話語與思想的支援，有助于建構起獨特的概念體系。

二是注重跨學科研究方法。跨學科研究已是當下哲學社會科學研究的必要思維方法之一，而這一方法在國外馬克思主義發展伊始便得到相當的重視與應用，尤其在法蘭克福學派那里被發揚光大?？梢哉f，跨學科研究成為國外馬克思主義的標簽之一，也是其對馬克思主義最大貢獻之一。無論是起先的心理學、社會學、藝術美學分別與馬克思主義結合建立形形色色的西方馬克思主義，還是到?？驴缯軐W、歷史學、心理學、精神分析、政治學的權力批判理論，哈貝馬斯跨哲學、語言學、心理學、歷史學、經濟學、國際關系學的交往行為理論，等等，國外馬克思主義跨學科融合的從二元走向多元發展的邏輯理路是值得我們認真研思的。由于自然科學與人文科學之間存在著形而上意義上的互通性，如何通過打通學科壁壘實現話語創新是未來哲學社會科學的重要路向。這一路向放置在馬克思主義中國化視閾之下同樣適用，且圍繞資本主義批判的當代熱題的有針對性地建構極為必要與可能。

(三)加強國際交流對話，積極推動馬克思主義中國化“走出去”

當前馬克思主義中國化面臨的困境之一在于國際化，即缺失被世界全面認識與深入理解，對此應注重如下理論工作的推進：一是加強人才隊伍建設。理論發展與傳播靠研究人員、科研團隊的整體力量，培養通曉國外馬克思主義、精通馬克思主義理論的專業人才，才能在國際交流中與他者形成對話互動，將中國之見準確表達，將他國之意理解透徹，從而在兩者間架起溝通的橋梁，增進彼此的理論認識與見聞，增強彼此的文化理解與明晰，進而為求同存異提供前提基礎。人始終是決定事物走向的關鍵一環，只有學科人才隊伍的健碩才能促進學科的成長與學識的傳播。這同樣為學科后備力量與后生晚輩提出了時代要求，應肩負起講好中國故事、講出中國風采的歷史使命。

二是應具備世界馬克思主義的廣闊視野?？梢哉f，馬克思之后的馬克思主義呈現著明顯的地域性特征，尤其在當代更是如此。只有將國外馬克思主義和馬克思主義中國化同時放在馬克思主義的坐標系中加以反思研判，才能在全面鋪展馬克思主義發展的時間歷史與空間共時結構的完整圖譜、譜系中準確認識馬克思主義，以及當代中國馬克思主義的理論方位，才能在推動理論與實踐前行中不至誤入歧途或馬失前蹄。這同樣是遵循馬克思主義整體性思維邏輯的方法論實踐。而一種片面排斥國外馬克思主義，或全盤否定西方思想界對馬克思主義的解讀的態度取向，只會在狹隘中最終使自身陷入被動。因此，我們始終強調包容的胸懷、廣闊的視野對于馬克思主義研究的重要性。

三是在與國外馬克思主義的遙相呼應中加強自身話語創新與理論體系建設。當代國外馬克思主義研究并非“獨善其身”的思辨性、實證化的外在研究，而早已成為馬克思主義中國化視閾中不可或缺的重要維度。一則由于國外馬克思主義在資本主義批判、現代性批判等問題上具有理論思考的先在經驗，其中的合理因素能夠成為評議與衡量當代中國馬克思主義對資本主義認識評判之科學性、原創性的一定標準。而且其是馬克思主義的重要國際組成部分，是影響馬克思主義國際化標準的重要因素之一，對其加以重視有助于在國際環境和視野下把握馬克思主義中國化成果的真正價值與意義，避免固步自封的保守主義，助推國際交流中確立話語權。二則因為馬克思主義的真理弘揚應以群像的方式散播于世界，而絕非一家獨大或唯我獨尊的局面，否則必然會重蹈共產主義理論與實踐衰落的悲劇。雖然馬克思主義在實踐方面的成功當屬中國特色社會主義事業的成就，但這并非意味著馬克思主義中國化理論成果能夠為其他地區發展所照抄照搬，也不意味著當代中國馬克思主義是片面偏頗的理論形態。相反，正是我們對國際社會敞開胸懷、積極促動廣泛交流與對話，才更加彰顯了馬克思主義的開放性。中國方案、中國故事面向世界，目的在于在馬克思主義理論和社會發展實踐等各方面促進世界各國家、地區能夠攜手并進。在國際社會，新自由主義、社會民主主義等思潮的力量依然占中心地位，對馬克思主義形成了包圍、排斥、打壓等負面影響，這就更加要求世界馬克思主義思潮能夠團結一致，在求同存異中共同推進當代馬克思主義的新發展。因此，當代中國馬克思主義應與國外馬克思主義思潮有所呼應、配合，共同研判、應對資本主義批判這一時代問題的核心癥結，在這一共同問題域中尋求思想共識與發展道路。