論《1844年經濟學哲學手稿》的資本權力批判

□彭肖建

（武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072）

“權力”是政治哲學研究中的一個核心概念。馬克思在1847年《道德化的批評和批評化的道德——論德意志文化的歷史，駁卡爾·海因岑》中指出：“無論如何，財產也是一種權力。例如，經濟學家就把資本稱為‘支配他人勞動的權力’?！痹跈嗔Φ幕緲嫾苤写嬖谥鴥煞N類型的權力：“一種是財產權力，也就是所有者的權力，另一種是政治權力，即國家的權力?！盵1](p330)按照馬克思的這一表述，財產權力是一種在權力架構中與政治權力并列存在的權力形態。在馬克思生活的年代，這種財產主要是私有財產。在資本主義的生產關系中，私有財產權力主要表現為資本的權力。

依靠資本可以獲得什么？亞當·斯密在《國富論》中指出繼承大宗財產的人直接獲得的并不是政治權力，而是一種購買的權力。這種權力是對他人勞動的一切產品的控制權。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思第一次明確提及：“資本是對勞動及其產品的支配權力。資本家擁有這種權力并不是由于他的個人的特性或人的特性，而只是由于他是資本的所有者。他的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力?！盵2](p19)在《資本論》及其手稿中，馬克思仍將資本指認為一種權力?！肮I上的最高權力成了資本的屬性?！盵3](p386)“資本表現為異化的、獨立化了的社會權力，這種權力作為物，作為資本家通過這種物取得的權力，與社會相對立?！盵4](p293-294)“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力?！盵5](p31-32)那么，“資本權力”這一術語是馬克思為表述資本的統治所使用的隱喻或形象說法，還是資本作為權力存在本就有其自身的合法性？資本何以成為一種權力？根據馬克思的相關論述，資本不僅僅是一種作為能夠帶來財富的“物”和社會生產關系而存在，或者說這種關系也反映出一種支配與被支配的權力關系。資本在本質上就是一種權力。

一、資本何以成為權力

關于“權力”的定義多種多樣?；舨妓乖凇独S坦》中將權力定義為一個人取得某種未來具體利益的現有手段，存在著兩種權力——一種是原始的權力，一種是獲得的權力。自然的或原始的權力是指自身具備的各種生理、心理、才能和性格等方面的優越條件；獲得的權力是指利用這些優勢條件或運氣，并將其作為獲得更多優勢，比如財富、名譽或他人幫助的手段或工具的權力[6](p62)。馬克斯·韋伯從社會學的角度認為權力在一般的意義上是把自己的意志強加給他人行為的可能性?！皺嗔σ馕吨谝环N社會關系里哪怕是遇到反對也能貫徹自己意志的任何機會，不管這種機會是建立在什么基礎之上。”[7](p81)羅素將權力解釋為一種量的概念，因而是可以做比較的。羅素認為權力是若干預期結果的產生。比如有甲乙兩人，他們的欲望相類似，如果甲不僅實現了乙所實現的欲望，而且實現了其他的更多欲望，那么，我們就可以判定甲比乙擁有的權力多。但是如果甲乙分別實現了不同的欲望，那就沒有精確的方法比較他們的權力。不過，假如甲實現的預期結果多而乙實現的預期結果少，也可以粗略地說甲的權力大于乙的權力[8](p23)。丹尼斯·朗稍加修改了羅素的定義，指出：“權力是某些人對他人產生預期效果的能力?！盵9](p3)綜合這些觀點，可以將權力分為兩種類型，一種是自身行動的權力，即“做……的權力”（power to），這種權力意味著資質、稟賦、能力、才干或者資源；另一種是支配他者的權力，即“統治……的權力”（power over），這種權力意味著一種關系。盧克斯指出，第二種類型的權力實際上是第一種權力類型的附屬[10](p61)。在這里我們將權力定義為：行為者按照自身意志，利用自身某種先天的或后天的稟賦和資源（這種利用也可以理解為是一種支配。是對自身條件和資源的支配）優勢，或者通過支配他人，從而達到自身目的的一種支配性力量。

在確定了何為“權力”之后，便可以進一步考察“資本權力”這一概念的合法性。“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系?！盵3](p877-878)因此，資本包含著雙重邏輯——“物”的邏輯和“關系”的邏輯。在“物”的邏輯層面上，資本作為生產要素能夠促進生產力和社會交往的普遍發展，增加社會物質財富，實現人類文明進步，走向世界歷史。在“關系”的邏輯層面上，資本也是資產階級和資產階級社會的生產關系[11](p27)。這種關系反映的是資本主義社會中的勞資對立、階級剝削和壓迫。在資本主義生產資料私有制和社會分工的條件下，工人的勞動力成為商品，工人的勞動變為雇傭勞動。資本家利用生產資料的私人所有和工資的給予獲得了對勞動者的支配權，這種生產資料占有的不平等又必然帶來占有財富和分配的不平等。資本家是資本行使權力的代理人。資本追逐利潤最大化的本性，驅使著資本家通過延長工作日和提高勞動強度來壓榨剝削工人，無償占有工人創造的剩余價值，以此實現資本的自我保存和價值增殖。馬克思在《手稿》中詳細考察分析了資本家利用資本行使他對勞動的支配權力并由此產生的異化勞動，和資本的支配權力也同樣支配著資本家自身。由以上論述，按照權力的相關定義，我們能夠認為資本就是一種權力。以往學術界對《手稿》的研究可以說并未從資本權力的角度展開，但資本權力恰恰是其中的一個重要維度。從這個視角展開研究，對于我們打通前期的《手稿》與后期的《資本論》之間思想的連貫性具有重要意義。

而由此，我們也可以澄清其他哲學家對于馬克思資本權力思想的誤解。比如，羅素在《權力論》中指出馬克思和正統的經濟學家們認為經濟上的利己是社會科學中的基本動機，并認為這種觀點是錯誤的。如果追求經濟的財富欲望離開了權力欲和榮譽欲，那么適當數量的財富就能完全使人得到滿足，這種欲望就變得很有限了?！爱斶m度的享受有了保證的時候，個人與社會所追求的是權力而不是財富：他們可以把追求財富作為追求權力的手段，他們也可以放棄財富的增加來確保權力的發展；但不論是前一種情形還是后一種情形，他們的基本動機都不是經濟上的動機?！盵8](p3)很顯然，羅素對馬克思的理解是有問題的。羅素將經濟和權力對立起來，沒有看到在馬克思那里，經濟因素也具有權力的屬性，資本主義的統治就是一種權力模式。甚至奈格里直截了當地指出：“在這一關系的中心，資本主義關系直接就是權力關系。同樣，從勞動階級看來這也是真的?！盵12](p177)

二、對資本權力的前提批判

馬克思在《手稿》中指出：資本是對他人勞動產品的私有權，這種私有權是建立在立法的基礎之上，根據實在法而得到保障。這樣，馬克思對資本權力進行了還原，揭露了資本權力的神秘面紗——資本權力在于私有財產權，資本通過私有財產權攫取權力。這種權力在資產階級法律、制度內尋求自身的正當性存在。

洛克從自然狀態出發，論證私有財產的合法性，奠定了勞動財產權理論的基礎。古典政治經濟學的代表亞當·斯密繼承了洛克的勞動財產權理論，并且基于自然自由的原理將財產所有權加以制度化，私有財產由此得到了司法行政制度的保護。但是馬克思指出，國民經濟學沒有說明其直接當作出發點的私有財產的事實，也沒有說明勞動和資本分離以及資本和土地分離的原因，而是把應當加以說明的東西直接當成了前提。馬克思通過對私有財產這一“事實”的考察，可以說解決了古典政治經濟學家遺留的問題。馬克思考察了私有財產的歷史運動，指出土地占有是私有財產的基礎和根源，因而私有財產的統治是從土地占有開始的。隨著地產成為商品，所有者的統治就表現為對私有財產的、資本的統治，所有者和勞動者之間的關系就歸結為剝削和被剝削的關系。地產的統治既表現為以資本的形式統治工人階級，又表現在統治那些因資本的運動而興起或破產的所有者。地產是還帶有地域的、封建主義色彩的私有財產，是還未完成的資本。當資本主義發展道路的障礙被逐漸掃清，工業獲得充分發展，于是資本家戰勝土地所有者，發達的私有財產就戰勝了不發達的、不完全的私有財產。在這一過程中，地產達到了它的抽象的、純粹的表現——資本的形式。當社會生產獲得充分發展，普遍采用機器大工業的生產方式，工業生產成為財富創造的源泉，成為完成的勞動，工業資本就成為私有財產的完成了的客觀形式。此時，私有財產便以最普遍的形式成為世界歷史性的力量，實現對人的統治。這種具有普遍形式的世界歷史性的統治力量便是資本的權力。

馬克思沿著亞當·斯密的勞動原則也把私有財產的本質理解為勞動。因而私有財產不再僅僅是存在于人之外的、與人的本質無關的對象性存在，也體現在人本身中。人本身被設定為私有財產的本質。私有財產由于有了人的規定便不再受制于作為外在于人的本質而存在的私有財產的規定，于是那種不依賴于人的、只以外在方式存在的私有財產被揚棄了。私有財產由自身之外的存在變成了人的勞動行為的外化。通過勞動的中介，人與私有財產的對立不再是現實中的外部形式的對立，私有財產的內在本質便內含著一種二重性。那么包含矛盾的私有財產的這種二重性本質為何？馬克思通過考察重農主義和重商主義的理論學說以及私有財產的歷史形式，指出財富的本質是一般勞動或抽象勞動，工業資本是私有財產最后的完成了的客觀形式?！白鳛閷ω敭a的排除的勞動，即私有財產的主體本質，和作為對勞動的排除的資本，即客體化的勞動，——這就是作為發展了的矛盾關系、因而也就是作為促使矛盾得到解決的能動關系的私有財產。”[2](p74-75)至此，馬克思就將私有財產的二重性所包含的一般勞動與客體化勞動即資本的矛盾對立清楚地揭示出來。所以在馬克思眼里，私有財產不僅僅象征著財富，也代表著一種社會生產關系。

馬克思從私有財產包含的勞動與資本的關系出發對私有財產進行了剖析。“私有財產的關系潛在地包含著作為勞動的私有財產的關系和作為資本的私有財產的關系，以及這兩種表現的相互關系?！盵2](p63)馬克思在《手稿》中列出了這個關系經歷的運動的三個階段。很顯然，馬克思是在第二個階段，即資本主義生產條件下勞動與資本的對立階段對私有財產進行批判的。馬克思一針見血地指出，無產和有產的對立是勞動和資本的對立，如果不從能動性、內在性上將其理解為一種矛盾，那么這種對立便是無關緊要的。一方面是作為人的勞動過程的生產，另一方面是作為人的活動對象的資本的生產。工人只要不勞動，不生產資本，便無法生存，因而工人是為異己的資本存在的，資本的存在就是工人的存在。工人只有將自己作為資本而存在，才能作為工人存在；資本只有對工人存在的時候，工人才作為資本存在。私有財產包含的勞資對立必然會導致人的生產生活的片面化，產生與人的類本質相異化的異化勞動，以及由此將人的需求降低為動物的需求，導致異化消費和享樂主義的盛行。于是，資本的權力便在生產、生活的領域確立起自己的全面統治。正是由于馬克思深刻把握到，資產階級私有財產制度下雇傭勞動創造出來的資本剝削工人階級以實行其權力，他才在《共產黨宣言》中指出：共產主義的目的就是要剝奪資產階級利用對社會產品的占有的權力去奴役他人勞動的權力。

三、資本權力統治下的異化勞動

黑格爾在《精神現象學》中闡述主奴辯證法時，將勞動規定為對事物的陶冶。奴隸通過勞動陶冶，達到對主人和奴隸關系的前兩個環節，即統治和恐懼的否定，而使自己返回到自己的意識，并且轉化自身到真實的獨立性?！霸谔找笔挛锏膭趧又袆t自為存在成為他自己固有的了，他并且開始意識到他本身是自在自為地存在著的?！盵13](p189)在勞動的過程中，奴隸通過自己又重新發現自己，意識到自己固有的意向。馬克思洞察到，黑格爾抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的和真正的人看成是勞動的結果。馬克思也將人的類本質歸結為自由自覺地勞動，通過勞動確證自身的存在和本質，在這一點上馬克思與黑格爾是一致的。但在黑格爾那里勞動只是抽象的精神勞動，而且馬克思指出黑格爾只是看到了勞動具有的積極方面，沒有看到其消極方面。

按照洛克奠定的自由主義政治哲學的勞動財產權理論，勞動產品應該是屬于勞動者，即工人的。國民經濟學家也將勞動視作增加財富的唯一東西。但是工人生存的貧困現實卻給國民經濟學家造成了悖論——在社會的增長狀態中，工人的貧困是其自身的勞動及其生產的財富的產物，即貧困從勞動的本質中產生。馬克思沒有像自由主義的國民經濟學家那樣，從一種孤立的、虛構的、抽象的原子式個人的狀態預設出發，而是以一種社會的、現實的眼光去洞見國民經濟學已經認定的既定事實，考察工人的現實的、感性的生產勞動。工人生產的財富越多，自己卻越貧窮、越廉價?！皠趧拥倪@種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。”[2](p47)在這一事實中，基于勞動的對象化，馬克思揭露出了工人生產的勞動產品不依賴于自身的力量，是作為異己的存在物存在的。這種異己的存在物是同工人自身的勞動對立著的。

馬克思對異化勞動的分析由于受到費爾巴哈的影響還帶有濃烈的人本主義色彩。馬克思描述了資本權力統治下異化勞動的四重規定。（一）“勞動對它的產品的直接關系，是工人對他的生產的對象的關系。”[2](p49)通過考察工人與生產材料的關系，馬克思指出感性的外部自然界也是工人創造自然產品的材料。在《哥達綱領批判》中馬克思更是直接點明了勞動不是一切財富的源泉，自然界也是使用價值的源泉。由于工人并不占有自然界提供的生產生活資料，所以他只有先為資本家工作，才能獲得自身的生活資料。他首先是作為工人為資本家生產勞動產品，再是作為肉體的主體得到生存。馬克思通過考察工人同產品的異化關系揭示了勞動的異化本質。工人占有勞動產品表現為異化的關系，以致生產得越多，自己得到得越少，并且越受自己的勞動產品即資本的統治。（二）工人同自己的勞動產品相異化是源于工人同自己的生產勞動相異化。工人為了滿足生存的需要，不得不進行生產。異化勞動對工人來說是一種非自愿的、強制性勞動。工人不是自由地進行勞動，而是肉體受折磨、精神遭摧殘。這不是肯定人的本質，而是否定。只要這種強制一停止，人們就會像逃避瘟疫一樣逃避勞動。異化勞動使勞動不再成為一種需要，而成為滿足勞動以外的動物式的生理需要的手段。異化勞動將人的需要降低為動物的需要，在資本權力的統治之下，勞動由解放人的力量的“勞動一般”變為了異化勞動。（三）種的整體特性、類特性在于生命活動的性質。人的生命活動與動物的生命活動不同，正在于人的生命活動是有意識的、有目的的、有計劃的、創造性的。人的類特性在于自由的、有意識的活動。異化勞動奪走了工人的生產對象，也就是奪走了他的類生活。異化勞動把自主自由的活動即人的類生活貶低為了僅僅是滿足維持人的生理生活需要的手段。（四）人與自身的關系是通過與他人的關系實現和表現出來的。因而馬克思從前三種對異化的規定中推出了人與人之間的異化關系。“在異化勞動的條件下，每個人都按照他自己作為工人所具有的那種尺度和關系來觀察他人?！盵2](p55)因而在現實的實踐生活中，人的異化是通過與他人的同樣現實的、實踐的關系表現出來的。

工人的異化勞動是不自由的活動，那么這種強迫壓制下的勞動及其產品就是供他人享有的、為他人服務的，處于他人的支配之下。這個勞動及其產品歸其所有的異己存在物就是不勞動的資本家。工人同勞動的異化關系也生產出資本家同勞動的關系。資本家是資本的人格化，資本家擁有資本權力并非是由于其個人或作為人的特性，而是由于他擁有資本。資本唯一的生活本能就是用生產資料吮吸剩余勞動，創造剩余價值，實現價值增殖。馬克思在《資本論》中形象地將資本比喻為吸血鬼?！爸挥兴蔽顒趧硬庞猩?，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”[3](p269)資本作為積累起來的勞動是死勞動，這種死勞動享有對工人這種活勞動的支配權。

資本主義社會沒有人是自由的，擁有自由的只有資本。資本權力不僅表現為對工人的統治，而且表現為對資本家的統治。工人為生存而苦惱，資本家則為他的錢財贏利而苦惱。資本權力對資本家的統治表現在其手中掌握的資本的不可抗拒的購買權力。資本的自然趨向使資本積累成為必然結果，這種自然使命是通過競爭來開辟自己的自由道路的。追求利潤生產的最大化造成資本家之間的激烈競爭，從而資本的積累加強。為了生產，資本家把自己的享受也計入資本費用，使揮霍也能得到補償。享受服從于資本，享受的個人服從于資本化的個人。由此可見，資本權力的統治也將資本家納入強大的資本邏輯之中。

四、資本權力統治下的虛假需要

黑格爾將“市民社會”界定為一個勞動和需要的體系，通過個人的勞動以及他人勞動與需要的滿足，使需要得到中介，個人得到滿足。市民社會中的人都以自身為目的，但是，要實現自身的目的就必須同他人發生關系。“因此，他人便成為特殊的人達到目的的手段。但是特殊目的通過同他人相關就取得了普遍性的形式，并在滿足他人福利的同時，滿足自己。”[14](p330)為滿足自身需要，個人與他人互為手段，互相為對方而存在。國民經濟學家是站在市民社會的歷史位階之上的，按照李嘉圖的說法，人只是消費和生產的機器，是微不足道的，產品才是一切?！罢裾渭易h論人權時那樣，國民經濟學家把一切都歸結為人，即歸結為個人，從個人那里他抽去一切規定性，把個人確定為資本家或工人。”[2](p131)根據馬克思的這一陳述，國民經濟學家把人僅僅歸結為工人或者資本家。所以他們不把工人作為人來考察，不考察不勞動時的工人，認為工人只需得到維持自身勞動得以繼續不致餓死所必需的東西即可，任何奢侈都是不被允許的。工人的需要是粗陋的，需要和滿足需要的材料的增長造成了工人需要的喪失和滿足需要的材料的喪失，馬克思描述了工人腐化、墮落、骯臟的生存環境。關于生產財富的國民經濟學也教人節儉、克制、禁欲，因為只有這樣從人性中失去的越多，積攢的才越多，貨幣和財富補償的也就越多。人的一切情欲和活動都淹沒在貪財欲之中。

為了彌補粗陋的需要，工人沉迷于享樂，自我麻醉。包容在對粗陋野蠻的需要的虛假滿足之中的文明成為真正的人的享受。資本家利用工人粗陋的需要進行投機，工人粗陋的需要成為資本的贏利來源。同時，資本為了生產剩余價值，不斷擴大再生產，從而生產出過剩的商品。為了刺激消費，資本主義利用廣告等大眾媒介制造出大量與人的真實需要不相關的虛假需要，以使人們處于一種對物的依賴狀態并且誘使人們追求物質生活的享受，因此資本家便能從中獲利。馬爾庫塞區分了真實需要與虛假需要。受廣告宣傳等大眾傳播媒介的刺激而產生的大多數需要屬于虛假需要?！斑@樣的需要具有社會的內容和功能，它們取決于個人所無法控制的外力；這些需要的發展和滿足是受外界支配的?！盵15](p6)資本主義商家制造出來的虛假需要是一種支配人的、異己的力量，在這種力量的統治之下，資本家滿足了自己的利己需要。對于占有財富的資本家來說，他們只有進行揮霍無度、放縱享受的消費才能使工人能夠從事生產活動。人的本質力量的實現在于自己對財富的無度要求?！八€沒有體驗到這種財富是一種作為凌駕于自己之上的完全異己的力量的財富。他寧愿把財富僅僅看作自身的力量，而且[……]終極目的[不是]財富，而是享受?！盵2](p128)

在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思將人類社會歷史的發展劃分為三種形式。不言而喻，資本主義社會處于第二大形式，即以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段。隨著物質財富的不斷增長，奴役人的異己力量也在不斷擴張。產品數量和需要范圍的擴張屈從于非人的、非自然的制造出來的欲望。人的一切感覺都被擁有的感覺、追求物質享受的感覺所異化和替代，人只有在消費、享樂中才能實現自身的內在豐富性。

貨幣代表著財富，代表著購買力，代表著需要。為了滿足物質上的享受，人們更加需要大量的貨幣。貨幣成為真正的需要、唯一的需要，無度和無節制成了貨幣的真正尺度。貨幣從實現人的本質和使人占有異己的對象性本質的手段變為了真正的力量和目的本身。馬克思在《手稿》中生動形象地描繪了貨幣的作用。貨幣成為人的外化的能力，人的本質力量做不到的，貨幣都可以做到，因此貨幣的特性就成為人的特性和本質力量。人是什么和能夠做什么由貨幣決定，而不再由人之為人的特征決定。馬克思指出以貨幣為基礎的需要成為有效需求，而以人真實的激情、愿望為基礎的需要卻成為無效的需求，貨幣把彰顯人的本質力量的每一種都變成了它們的對立物?？傊?，貨幣把一切事物都混淆和替換了，人們生活在一個顛倒的世界中。

五、揚棄資本權力的現實路徑與理想旨歸

大資本通過消滅小資本而得到積累，最后社會上的許多資本同它們的所有者分離，并集中在大資本家手里。隨著資本逐漸積聚在大資本家手中，資本的數目減少，個別資本家手中的資本增多，結果是資本、社會資本重新進行某種分配。“因此，資本本身的權力增加。社會生產條件人格化為資本家而同它們的真正創造者相對立……資本越來越成為社會力量（只有資本家才是這個力量的執行者，而且這個力量同一個個人的勞動創造或能夠創造的東西毫無關系），然而是異化的、獨立的社會力量，這個力量作為物并且通過這種物作為個別資本家的權力而同社會相對立。因而另一方面，越來越多的[個人]失去了生產條件，處于同生產條件的對立之中。資本轉化成的普遍社會力量同單個資本家控制這些社會生產條件的私人權力之間的矛盾越來越觸目驚心，并預示著這種關系的消滅，因為它同時包含著把物質生產條件改造成為普遍的、從而是公有的社會生產條件?！盵16](p501)從馬克思的這一大段論述中我們可以看出，資本的不斷積聚使資本權力也不斷增加。馬克思通過對資本主義生產過程的考察，發現了資本主義生產方式內在的矛盾，即社會化大生產與生產資料的私人占有之間的矛盾。資本的普遍社會力量（資本的社會權力）與個別資本家控制資本的私人權力（資本的個人權力）之間的對立成為必然趨勢，最終使資本權力關系被消滅并發生揚棄，轉化成普遍的、公有的社會化生產所需的條件。資本權力的揚棄表現為一種天命。揚棄資本權力就是使工人不再受資本的統治而開始支配資本，獲取勞動權，這種勞動權就是支配資本的權力?！爸滟Y本的權力就是占有生產資料，使生產資料受聯合起來的工人階級支配，也就是消滅雇傭勞動、資本及其相互間的關系。”[17](p61)恩格斯指出這是各國工人政黨表述經濟改造要求的公式，即：生產資料歸社會所有[18](p536)。生產資料公有需要廢除私有制，因而資本權力的揚棄即是對私有財產的揚棄。

黑格爾把人的本質等同為自我意識，因而人的本質的異化就是自我意識的異化。當黑格爾在其整個法哲學體系中，把財富、家庭、市民社會和國家看作與人的本質相異化的東西時，只是把它們當作思維運動的環節，而非人的本質在現實中異化的表現。馬克思站在唯物主義立場對黑格爾的思辨的唯心主義哲學展開了批判。黑格爾把握的東西不是具體的、現實的東西，而是這些東西的概念，是在思想內部的運動，因此，異化的消除也就成為抽象的、思辨的。黑格爾的揚棄是在思想中的揚棄，不是現實的、感性的，私有財產的自我揚棄是在思想中進行的。但是批判的武器不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質的力量摧毀，理論的對立只有通過人的實踐的方式才能得到解決。不同于黑格爾在思想中占有異己對象、人的本質力量，馬克思認為異化是人的現實的異化，人通過現實地消滅和揚棄異化而現實地占有對象。“既然人的生命的現實的異化仍在發生，而且人們越意識到它是異化，它就越成為更大的異化；所以，對異化的揚棄只有通過付諸實行的共產主義才能完成。”[2](p125-126)馬克思為我們指示了現實的私有財產的揚棄路徑就是通過現實的共產主義實踐運動。揚棄是把異化收回自身的、對象性的運動，共產主義對私有財產的揚棄就是歸還真正人的生命即人的財產，所以在后來馬克思提出了重建個人所有制的問題。馬克思在《手稿》中論證了歷史帶來這種共產主義的必然性?！白晕耶惢膿P棄同自我異化走的是同一條道路。”[2](p75)將私有財產理解為勞資的對立關系，問題的新提法就已經包含著問題的解決。勞動和資本的對立一旦達到頂點，私有財產關系就必然會滅亡。

馬克思以異化勞動為基礎，在《手稿》中第一次對共產主義做了詳細闡述。馬克思分析了兩種非真正的共產主義的形式。第一種是原始的或粗陋的共產主義。這種共產主義是私有財產的普遍化，把私有財產設定為“積極的共同體”，帶有平均主義的味道。第二種是政治的和廢除國家的但并未完成的共產主義。這種共產主義沒有理解私有財產的積極本質和需要對人的本性的體現。人的生命發生異化，這種異化感性地、物質地表現為直接感性的、物質的私有財產。而真正的共產主義是對直接感性的、物質的私有財產的積極揚棄，是通過人并且為了人而感性地占有人的本質、生命、產品和對象性的人，因此是對異化生命的揚棄。這種占有不是直接的占有或者擁有，不是片面的享受，而是建立在人的一切感覺和特性的徹底解放的基礎之上，因而是真正屬人的。需要和享受不再是為了滿足自己的一己之私和虛假需要，為人類生存提供物質基礎的自然界也失去了純粹的有用性，效用成為真正的人的效用。也就是說，人作為完整的人實現全面而自由地發展，以全面的方式占有自己的全面本質。人作為社會關系的總和，其本質是社會性的。這種共產主義就是人向自身，也即向社會的合乎人性的人的完全復歸，是自然主義和人道主義的統一，是各種矛盾對立的真正解決。

那么揚棄私有財產在現實中具體是采取何種形式實現和完成的呢？《手稿》也給出了明確的答案。社會從私有財產解放出來是通過工人解放這種政治形式表現出來的。采取工人解放的形式并不意味著僅僅解放工人，而是因為工人的解放實質上包含著普遍的整個人類的解放?！罢麄€的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”[2](p58)工人獲得解放實質上就是工人支配資本，擁有勞動權力。

六、結語

《1844年經濟學哲學手稿》在馬克思哲學的整個發展過程和理論體系中是真正的誕生地和秘密所在。在《手稿》中馬克思對資本權力的批判一直延續到馬克思哲學成熟時期《資本論》的寫作之中。雖然《手稿》寫作時期，馬克思對資本權力的批判很大程度上堅持的是人本主義的方法，沒有像后期用歷史唯物主義和政治經濟學的方法對資本權力展開批判，但這一時期的資本權力批判奠定了馬克思整個資本權力批判路向的基調。資本權力不是資本與權力的關系，資本本身就是一種權力?！拔覀冎傅牟皇顷P系、連接、功能或并列，而是指資本和權力的具象的同一性。”[19](p3)資本成為統治力量在于私有財產的存在。資本權力統治之下工人的生產勞動是異化的，并且將人的需要異化為追求物質享樂的虛假需要。資本主義生產方式的內在矛盾最終使資本權力發生揚棄。資本作為私有財產的存在形式，資本權力的揚棄即是對私有財產的揚棄。通過工人解放的形式，共產主義實現對私有財產的積極揚棄，將真正人的生命即人的財產歸還于人。