從市民社會到人類社會，人類命運共同體的存在意義

摘要：在《關于費爾巴哈的提綱》中的第十條，馬克思寫道：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”按照馬克思的說法，市民社會是以原子式的個人為前提，由于個人私利無法消除，致使彼此之間始終存在著矛盾與斗爭，黑格爾甚至直言不諱地宣稱市民社會的本質就是“個人私利的戰場”。作為以市民社會為載體的資本主義社會，其所流露出來的缺陷可以說正是在資本主義社會中存在的現象，在馬克思看來，資本主義社會就是“虛幻的共同體”，并具有極強的愚惑性和偽裝性，成為貧富分歧、宗教沖突以及社會動蕩的濫觴。因此，馬克思提出建立“人類社會”的構想，以全人類的利益為出發點和落腳點，建立起“真正的共同體”。而目前中國所倡導的構建“人類命運共同體”的實踐活動則正是響應馬克思的“人類社會”的舉措，為實現從市民社會向人類社會之間的轉換，解決當前世界治理危機提供了最佳方案。

關鍵詞：市民社會;人類社會;人類命運共同體

當今世界，以市民社會為載體的資本主義社會暴露出種種問題，從發展不平衡到地區動蕩，從各種形式的恐怖主義到全球生態危機，從宣揚全球普世到獨權霸政，全球問題呈現集中爆發的態勢。資本主義主宰的“虛幻的共同體”不僅難以解決這些問題，甚至是這些問題的創造者，成為全世界現代化進程中的阻礙。這一時代所衍生的更深層次的問題給了我們一個嚴峻挑戰，那就是人類如何共同生活？如何在一個新的高度，沒有暴露當前問題的新世界共同生活？進入新時代的中國特色社會主義將解決自身發展問題的經驗同目前全球面臨的危機挑戰進行考慮，創造性的提出了符合馬克思的“人類社會”思想的倡議活動——構建“人類命運共同體”，將復雜多變的全球社會形勢與人類的共同命運結合起來，向全世界表明了中國對人類發展美好未來的理念和立場，為人類社會的未來發展指明了方向。

一、市民社會：虛幻的共同體

“市民社會”理念起源于亞里士多德的名著《政治學》，是指由民眾組成的城邦國家，不過在那時，市民社會與城邦國家是并為一談的。直到18世紀資產階級革命的爆發，摧毀了這種混合的政治發展模式，致使政治社會和市民社會分裂，才出現了現代社會基礎所理解的“市民社會”理念。馬克思在其一生的著作中曾多次提及到市民社會，那么什么是“市民社會”？早期，馬克思對這一理念的認識源自黑格爾的市民社會理論，黑格爾在《法哲學原理》中細致地論說了“市民社會”的具體內容，他寫道“市民社會，這是各個成員作為獨立的單個人的聯合，因而也就是形式普遍性中的聯合，這種聯合是通過成員的需要，通過保障人身和財產的法律制度，和通過維護他們特殊利益和公共利益的外部秩序而建立起來的。”黑格爾指出，在市民社會階段，獨立的人們為了得以生存不得不結成一定的關系，但是在這一關系中，每個人都以利己為目的，存在著欲望和需求，黑格爾將這種關系看作是“私人需要的體系”。在當時所處的歷史環境下馬克思對市民社會的認識與黑格爾表達的內容在本質上是一致的。

馬克思專心研究“市民社會”理論是因為在報社工作時對現實遇到的問題的不解，是從批判黑格爾的《法哲學原理》入手的，一方面對黑格爾在書中闡釋的思想給予了認可，另一方面又批判其對這一思想的錯誤認知。黑格爾在書中認為當市民社會出現自身無法解決的問題時，國家來充當其管理機制的補充，所以根據這一點我們可以得出國家是決定市民社會的，但是由于當時馬克思所處的歷史環境，普魯士政府的作為讓他懷疑黑格爾對于這兩者的決定關系，并對此理論進行了顛覆，認為市民社會應該決定國家。馬克思認為，“家庭和市民社會才是真正的活動者、原動力、國家的前提，政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎就不能存在。”這一時期馬克思研究市民社會是站在哲學與現實的角度上展開的。隨后，馬克思寫作《論猶太人問題》時，進一步認識了市民社會思想，他寫道：“人作為私人進行活動，把別人看作工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物。”從這可以看出來，他對“市民社會”的理解認為個人對他人進行欺壓，國家對個人進行掌控，市民社會與政治國家處于相互對立的狀態，并且這一時期對該社會形態的認知已經向“資產階級社會”靠近。隨著馬克思的新唯物主義世界觀的逐漸形成，對“市民社會”的認知也越來越深入，在《德意志意識形態》中他認為“在過去一切歷史階段上受生產力所制約，同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會”。在這里他開始運用經濟學來解讀市民社會的內在邏輯和本質現象，使其內涵具有雙重性的新的解釋：一是書中所提及的抽象的生產關系、交往關系，用這兩方面之間的邏輯關系來界定市民社會;二是具體的“市民社會”，即將這一社會形態看成是“資產階級社會”。

根據馬克思對市民社會思想的闡述，可以得知生活在社會中的人們處處勾心斗角，以私利為目的來滿足自己的需要，并且與市民社會相對立的政治國家也用一套虛假的理論實踐來控制社會，對其產生負面的影響，由此可以看出以市民社會為利益代表的資產階級社會就是一個純粹的、十足的“虛幻共同體”。資產階級吹噓自己是為全人類的共同利益服務的，并把這種行為美化為“普世價值”來“普惠”天下，但實際上資產階級社會只會成為貧富分歧、宗教沖突以及社會動蕩的濫觴。所從，市民社會僅僅是資產階級利益的代表，而非普遍的人類利益的代表。馬克思正是基于對資本主義這種以虛假性為本質的市民社會，提出建立“人類社會”的構想，以促成社會的全面解放為最終目標，建立起“真正的共同體”。

二、虛幻的共同體轉向真正的共同體：人類社會的構想

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中第六條指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”從原始時代開始，人就是群居生活在一起生活的動物，人是在社會中生存和發展的，人的存在意義只有在社會環境中即在共同體中才能得以表現出來，沒有共同體也就沒有“人”。隨著社會生產力的深入推進和分工的持續擴大，人與自然構成的關系即“人的依賴關系”被打破，代而取之的是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”。這種以商品交換的形式來滿足自身需要，人與人之間的聯系變成物與物交換的間接形式，人的本質被物所奴役的社會，就是市民社會。馬克思認為這種被物所奴役的社會不僅對人的本質進行了褻瀆，同時也對社會的全面發展造成了妨礙，這就需要一種能夠超越當前社會形態并且能體現人的本質的共同體來取而代之。在馬克思看來，資產階級通過政治解放使單一的政治國家生活分離開來，但是不徹底，政治解放僅僅讓人們獲得了政治層面的虛假的自由，市民社會中的人仍然受制于他人，受制于物。而只有站在人類立場上的解放才能從根本上抹去人與物、人與社會之間的對抗，人的本質才能最全面、最大化的彰顯出來。并且這次真正意義上的人類解放所要建構的社會才是“真正的共同體”，馬克思在《共產黨宣言》中也預示了未來人類解放后所要建立的人類社會的面貌，他指出，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將會是這樣一個聯合體，在那里每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”這正是馬克思所設想的人類社會，是“真正的共同體”。

關于“真正的共同體”，未來的人類社會是什么樣子的，馬克思對此并沒有作出詳細的描繪，而是站在全人類的立場上，運用科學的方法來對人類社會進行宏觀上的展望。他認為未來的人類社會應具備以下基本特征：物質財富極大豐富，消費資料按需分配;社會關系高度和諧，人們精神境界極大提高;實現每個人自由而全面的發展，人類從必然王國向自由王國飛躍。對于這樣的描繪，我們可以看出未來的人類社會在經濟上為了使消費資料按需分配，不僅在生產力上要得到極大發展，而且這其中最為重要的是實行生產資料歸全社會共同占有的制度，由此便可以克服市民社會中生產者與其生產出來的產品的分離以及由此帶來的人的異化性和社會的異己性。而公有、共同占有是人類社會的實質和核心，人類社會就是在公有制基礎上聯合起來的人們共同生產的結果。其次，馬克思認為在人類社會中人的本質可以最好地呈現出來，人們不再受制于金錢、欲望的存在物，可以擺脫被物的奴役狀態，讓自由自主的活動成為人存在的全部意義。人與人之間也不再有工具性，取而代之的關系是成為自由人的聯合體，在這個關系中每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。因此，馬克思所構想的“真正的共同體”就是未來的人類社會。

今天的世界離實現馬克思所設想的人類社會無疑還有很長的路要走，但是馬克思的“人類社會”思想正在逐步由理論走向實踐，其最為直接的繼承與發展就是當代中國正在推行的“人類命運共同體”實踐活動的構建。人類命運共同體思想在哲學上可以追溯到馬克思主義唯物史觀的“人類社會”“社會的人類”概念，正是基于這一哲學立場，人類命運共同體的構建在一定程度上超越了以市民社會為載體的資產階級社會，以全人類的共同利益為最大公約數建立一種“真正的共同體”，為走向人類社會指明了一條嶄新的道路。

三、人類命運共同體是連接市民社會到人類社會的橋梁

針對目前市民社會所顯現的種種問題，按照馬克思的理解，這種社會形態并不適合實現人的全面發展和推進社會的全面進步，因此他認為應有一種全新的社會形態來替代，提出構建“真正的共同體”即人類社會，在這個人類社會中，人可以得到最大化的發展，社會能夠獲得極大的進步，人類最終走向以人的存在意義為出發點的真正意義上的社會共同體。而中國提出的 “人類命運共同體”的實踐活動就是從“市民社會”走向“人類社會”的現實出路。

2012年11月總書記在中共十八大會議上提出倡導“人類命運共同體”意識，這一意識不僅繼承和創新了馬克思的“人類社會”思想，而且結合時代要求對人類文明的未來走向作出了凝聚東方智慧的中國判斷。

習總書記指出：“以規則為基礎加強全球治理是實現穩定發展的必要前提。規則應該由國際社會共同制定，而不是誰的胳膊粗、氣力大誰就說了算，更不能搞實用主義、雙重標準。”而西方資本主義國家為了實現自身的不斷發展進步，強行將世界上的發展中國家和欠發達國家納入到資本統領的霸權版圖以便于形成單一的世界格局，但出于西方國家是以市民社會為基礎構成的資產階級社會，必然擁有著市民社會所固有的詬病，因而由西方國家主導的“聯合體”也就必然是“虛幻的共同體”。馬克思認為，對市民社會的批判要深入剖析資本主義制度的本質，唯有這樣才能克服“虛幻的共同體”所帶來的社會動蕩、獨權霸政等全球危機。而為了全面徹底地解決這一問題就必須顛覆以往的社會形態，重新建構一種全新的共同體即馬克思所提出的構建“人類社會”。當今的世界格局仍然是由資本主義國家和社會主義國家所共同主導的，并且在這其中存在著多種價值觀的沖突與碰撞，所以走向馬克思所描繪的“人類社會”還需要面臨數不勝數的挑戰和困難。因此，要想實現人類與社會的全面發展進步，達到馬克思所言的“人類社會”，需要在“市民社會”和“人類社會”中間建立一條連接兩端的紐帶，這條紐帶就是中國提議推行的“人類命運共同體”。

“人類命運共同體”從更高的角度來看待人類與社會、國家與國家之間的命運前途，其所提出的目標和愿景是團結全球人類，努力營造各國交往過程中的友好關系，共同為建立美好和平的“地球村”而奮斗。人類命運共同體的最終發展目標是要建設一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。構建“人類命運共同體”的實踐活動繼承并發展了馬克思的“人類社會”思想，它源自于馬克思，又超越了馬克思，不僅在思想上發展了新的理論，而且在實踐上也真正的實現了現實的行動。作為世界上有影響力的大國，中國推進“人類命運共同體”的構建并運用中國智慧促成世界和平與穩定是一種責任和擔當，中國應倡導各國走出一條國與國交往的新路，與世界各國攜手共建人類命運共同體，走向“人類社會”。

參考文獻

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作者簡介：王長安，男，1996.12，漢族，江蘇徐州，法學碩士，浙江師范大學，馬克思主義基本原理