通過民族舞蹈弘揚傳統文化的路徑初探

鄧格格

摘 要：我國是一個多民族的國家，不同民族生活與繁衍的環境都不相同，不同的文化與歷史充分體現著不同民族的文化精神。歌曲和舞蹈是民族文化傳承的主要形式，更是各個民族之間文化精神溝通的橋梁。民族舞蹈教學應充分弘揚傳統文化，進而推動我國民間舞蹈藝術的發展。

關鍵詞：民族舞蹈 弘揚傳統文化 教學路徑 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2020.25.030

民族舞蹈是民族文化的重要體現和傳承形式，各個民族要進行文化的弘揚和交流，就要通過舞蹈構建各民族之間的和諧和橋梁，并增加民族之間的團結感和文化責任意識，進而共同將我國傳統民族文化弘揚到世界各國各地，提高我國傳統文化的世界影響力。

一、弘揚傳統文化，用教育傳承民族舞蹈

民族舞蹈是能夠展示不同民族的文化特色的傳統舞蹈，其舞蹈內容更具有鮮明的民族特色，也是其民族人們所追崇和熱愛的傳承文化。我國民族舞蹈具有悠長的發展歷史。新中國成立初期，很多民族舞蹈的典型代表作品都深入人民群眾的心中，之后隨著社會的進步與發展，很多舞蹈藝術家對舞蹈的熱愛與創新，產生了我國現今舞蹈系的五大民族和八種舞種，也形成了較為完善對的民族舞蹈教學體系，以下將以兩種典型的民族舞種為例進行詳細的介紹，并對民族舞蹈傳承的重要性進行探究。

1.藏族舞蹈

藏族群眾居住在青海、甘肅、四川、云南等高原地域，其舞蹈種類較為豐富，例如諧舞、熱巴舞、牧區舞等都具有自娛自樂的民族文化特點的舞蹈，其娛樂性和表演性都極具特點。由于藏民分布地域較為遼闊，藏族舞蹈形態各異，其表演風格也不拘小節，更加樸實，一如藏族群眾淳樸的性格。不同的藏族舞種有不同的情感體現，其風格可以如高山流水般延綿不絕，也可以如脫韁野馬般奔放豪邁，跳脫靈動。教學中，教師要充分以藏族民族舞蹈中文化傳承為精神開展教學，促使學生通過對民族舞蹈的學習可以更加了解藏族文化和藏族人的生活特點，更利于民族舞蹈的傳承和民間舞蹈文化的發揚。

2.蒙古族舞蹈

現今的蒙古族群眾仍舊保留了部落游牧生活的習性，蒙古族人生活的集體性和自由性與蒙古族舞蹈所體現的文化更為貼合。蒙古族主要居于我國北方，世代以游牧、狩獵等勞動為生，其草原文化濃厚且源遠流長。蒙古族的舞蹈極具代表性，民族特色能夠通過舞蹈傳遞和展示，能夠傳遞蒙古族人自由、群居、熱愛生活的性格和文化，也充分體現了蒙古族人民的勇敢和辛勤，民族舞蹈將蒙古族文化充分傳承與發揚。

二、弘揚傳統文化，夯實民族舞蹈群眾基礎

要想將民族舞蹈與傳統文化傳承發揚充分結合，首先就要夯實民族舞蹈群眾的基礎。舞蹈的表演是為了得到更多的觀眾觀看與欣賞，現今社會的進步與發展促使人們的生活經濟水平提升，人們對生活享受和舞蹈欣賞也更為追崇。舞蹈能夠成為娛樂大眾的一種項目，也具備了使老年人強身健體的效果，受到群眾的追捧和喜愛;民族舞蹈的音樂也是美妙動聽，可以婉轉悠揚也可靈動跳躍;民族舞蹈動作也簡單易學。這些原因使得其群眾基礎逐漸增加，更利于民族文化的傳承和發揚。

以白馬藏族的遠遠舞為例，很多人穿著鮮艷的民族服裝圍繞篝火手拉手轉圈。在舞蹈過程中，人們可以手拉著手，也可以肩并著肩，其舞蹈的形式更為多樣化，也更利于人們學習。跳舞的過程主要傳遞人們對美好生活的向往，舞蹈文化更具特色。在學習民族舞蹈的過程中，學生可以了解到不同民族舞蹈背后的文化，對不同民族文化的差異也能夠有所了解，一方面讓自己的文化包容之心更具容納性，另一方面，學生對中華優秀傳統文化的博大精深有了更深層次的認識。推而廣之，在學習中，社會群眾也會受民族舞蹈文化的熏染和影響，人們之間更加友愛互助，更利于構建團結和諧的文明社會。

三、新時代弘揚傳統文化，注重民族舞蹈的發展與創新

每個國家有不同的發展方向，也有其國家獨具特色的文化歷史，文化是一個國家的靈魂和未來的發展根基，現今世界文化處于交融和溝通的狀態。隨著多元化文化的時代來臨，新時代背景下更應該弘揚我國傳統文化，這也是發揚社會主義核心價值觀的要求，有利于我國在國際中占有重要的一席地位。文化是國家發展的根與魂，更是一個民族發展的基礎，對國家的進步與長治久安有更加持久的力量，因此要注重民族舞蹈的發展和創新，為廣大學生和群眾提供充足的精神食糧，也將使民族舞蹈的精神和文化得到傳承傳揚。

創新是國家發展和社會進步的動力，更是藝術形式進步的重要動力，學習民族舞蹈能夠傳承與發揚中國傳統文化，最大程度地避免我國青年產生崇洋媚外的不良心態。國門的打開和多元文化的交融，使得我國年輕一代的文化素養培養和民族舞蹈的傳承成為社會文化發展的必然要求。年輕一代是國家未來的希望，決定了民族文化未來的發展方向，年輕人要傳承文化，推動民族舞蹈的傳承，創造更具有民族文化氣息的舞蹈作品，進而將我國民族舞蹈文化推向世界的舞臺，促使其繁榮昌盛。

四、給民間舞蹈一席表演之地

現在人們更注重對舞蹈藝術的欣賞，但很多舞蹈愛好者和舞蹈藝術家在創作與表演中更加追崇西方舞蹈的藝術文化和美感，對我國民族舞蹈關注不足;電影、電視等媒體文藝迅速發展，民間舞蹈的展示與文化傳承更受到影響，了解民間舞蹈的觀眾和喜歡民間舞蹈文化的舞蹈演繹者都在逐漸減少。我們要給民間舞蹈一席表演之地，讓民間舞蹈有更多機會出現在民眾的視野中，進而增加民眾對民間舞蹈的了解和喜愛，促使民間民族舞蹈的傳承和發揚。音樂舞蹈等文化藝術教育更要擔負起為民族文化傳承培養后繼力量、培養市場潛力的重任。

另外，在影響大的傳媒節目如春節聯歡晚會、各種電視直播以及影視作品中都可以增加并融入民族舞蹈，并充分體現其熱烈、質樸的文化氣息，擴大其影響力，這樣廣大群眾對民族舞蹈便有了更深刻的影響和了解，進而推動舞蹈藝術的發展和民族舞蹈文化的弘揚。

總而言之，發展民族舞蹈是弘揚傳統文化的必然要求，教育工作者和相關文化從業者，有責任充分將民族舞蹈的文化進行展示，將舞蹈藝術作為傳統文化藝術瑰寶，通過它提高民族凝聚力和人們的文化素養，這也利于現代舞蹈藝術家融合民族文化創新舞蹈藝術，更好地將我國民族舞蹈文化弘揚到國際舞臺上。

參考文獻：

[1] 劉穎《中國民族舞蹈的傳承與發展》，《大眾文藝》2014年第8期。

[2] 劉雪濤《中國民族舞蹈的傳承與發展》，《大舞臺》2015年第9期。

[3] 何苗《淺析中國民族舞在文化自覺與文化自信下的發展》，《赤子》2019年第12期。