《易傳》中“道”思想發微

袁玖林

（黑龍江大學哲學學院，黑龍江 哈爾濱 150080）

《易傳》是關于《易經》的解釋性著作，包括《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭》上下、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇文章，被稱為“十翼”。這十篇文章不是一人一時之所作，據專家們研究，當與孔門后學有關，形成并流傳于戰國時期，定型于漢代。漢代經師把《彖傳》《象傳》《文言傳》的內容附在相應的六十四卦經文后面，起注解作用，其他傳文仍獨立成篇。學者們對《易傳》中天道、地道、人道三者的研究，基本上是按照由宇宙秩序溯及人倫之常，從人道對宇宙秩序的體認尋找現實秩序的合法性。這種天人合一的倫理建構模式以及由宇宙秩序開出人倫之常的路向，在主客二分、天人二分、主體性無所約制的今天，依然是有極大價值的。

一、《易傳》中“道”的含義

《易傳》是對《易經》的解釋性著作，是一部哲理方面的書，集中闡述了形上學、宇宙發生論、生命哲學論、道德哲學與思維方法論，其中不少觀點與概念在后代影響甚巨。《易傳》中“道”的含義，也是頗為精妙，不同于《老子》中以自然無為為主旨來言道，其理論旨歸在于人類社會中的倫理規范，為萬物依存、人倫事理合理性提供形上學根據的終極解釋。《易傳》通過天道、地道、人道三者構建了一個天地人合而為一的“天人合一”整體理論模式，將宇宙秩序、萬物生長、人類社會倫理等融為一體，體現了古人樸素的倫理整體視域。

《易傳·系辭上》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”[1]637“太極”即是“道”，是宇宙的本原、開始，是萬物所由來的依據。由混沌狀態的“太極”生化出天地陰陽之氣，也就是“兩儀”，由天地陰陽之氣的交感、闔辟、動靜、往來、屈伸等生化出四象，由四象生化出八卦。八卦在這里模擬萬物，如天、地、山、澤、風、雷、水、火等物象；八卦重而為六十四卦，象征萬物錯綜復雜的關系。人們協調、把握其中的主要關系，就可以在變化的世界中趨利避害，創建人類文化與制度文明。這是古人對于自然演變、萬物生長發育、人類文明更替等認識的整體感知，雖然具有樸素的認識論傾向，但此中整體性的文化視域卻是中華文化的一大特征。《易傳》繼承、弘大了“氣”的宇宙論，即存在的連續性的模式，把自然、社會、人生放在同一個“場”中，這種天人合一的龐大建構體系，在中國傳統哲學中無出其右。《易傳·系辭下》論述，“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”[1]687意思是講，《易傳》這部書內容廣大，所闡發的道理十分完備無所不包，有天地演化的道理，有人類社會吉兇禍福的道理，有地上萬物生生不息發展的道理。這里的“道”是具有形上學意義的，是對天、地、人存在之存在探究的本體論意義的，因而具有普遍性意蘊。《易傳·說卦》中有言，“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”[1]699-700意思是說，天之道是陰陽，地之道是柔剛，人之道是仁義。由此可見，《易傳》的作者認為，“陰陽”是天道，“柔剛”是地道，“仁義”是人道。進一步闡釋就是說，天象的日月星辰表現為陰陽的對立統一，陰陽是日月經天、星辰運轉的原動力，是地道、人道所本的基點，“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女”（《易傳·序卦傳》）。《易傳》之“道”具有包容性，綜合了天、地、人三大系統，即統合了天、地、人三大系統，展示了天人合一的整理思維模式和文明樣態，是古人不離整體談局部的理論建構路向。《易傳》確立了中國哲學的宇宙生成論思想。《易傳》把宇宙視為生機無限的宇宙，乾陽與坤陰二氣是生成宇宙萬事萬物的本源和動因，一切都是生命的流衍，天地精神即“生生之德”。由陰陽二氣感通交合，自然生成宇宙萬象的過程、道路即是“道”。“陰陽”不是“道”，“一陰一陽”才是“道”。“道”就是陰陽之氣運動不息、動態統合的過程，這是生命之道。陰陽之道化育萬物，不斷地新陳代謝，這種狀貌就是“生生”。宇宙萬物都處于永不止息的生化過程中，一切生化過程都是由陰陽二氣的交合變化引發的，因而都是有規則可尋的。因為天地萬物是客觀存在的，所以圣人必須觀察萬物并從中總結出具有客觀性、普遍性的倫理道德規范。故《易傳·系辭上》稱：“一陰一陽之謂道。”[1]617“道”即構成為這種變化的規則。這個作為一陰一陽變化規則的“道”，是自行發動、自然生化萬物的，不具有目的性。《易傳·系辭上》同時又揭明，“道”“鼓萬物而不與圣人同憂”[1]617。而且，《易傳·系辭》認為，陰陽及其“道”，其存在其變化是不露形跡的，其生化的萬物才是有形跡、可把捉的。因而，《易傳·系辭》又稱：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”[1]645“道”與“器”的區分，原出于老子，《易傳》承接老子的區分而以“形而上”“形而下”概括之，自此，中國傳統哲學有了“形而上學”或“形上學”的概念，對宇宙秩序、人類社會有了一個整體性的視域。

敬祈、頌揚由“太極”至“陰陽”至“八卦”的演化過程中體現的“生生之德”，構成為《易傳》的基本精神。《易傳》開出了心的路向，它從“氣化流行”論道德性命。依據《易傳》，“乾”被看作“陽氣”的特性，它是剛健的。“天”為陽氣所化“仁”，故在正常情況下人物所稟之“性”當為善性。《易傳》明確認定，萬物的本性，由氣化所給定。氣化流行的主導力量是乾陽。乾陽以“生”為德，“生”即體現為陽，一陰一陽之道是使萬物得以生成長養之道，人承接一陰一陽之道，參與、助長天地萬物之化育，那就是善的行為；借善行為的積習，即可成就人的善的本性。這種由宇宙到社會的天人合一模式，對古人安頓個體心靈、理解吉兇禍福具有重要意義，對為政者依順天地之道行事具有重要意義，對古人理解日月星辰更替、自然萬物演化具有重要意義。

二、《易傳》“道”思想的現代詮釋

在今天的話語體系下，如何理解《易傳》中的道呢？毫無疑問，借鑒現代自然科學和社會科學的成果來闡釋是一個很好的思路。從宇宙的產生與發展、地球的產生與發展、人類的產生與發展來看，無不透露著道的氣息。正如老子在《道德經·第四章》中說的：道“吾不知其誰之子也，象帝之先”“淵兮似萬物之宗”[2]。也就是說，道在天帝之前就已經存在了，它深邃廣大，是世間萬物的本原。脫離自然來談人類社會，脫離現實來談道，是不可取的，也是很難實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。

在現代語境下，“道”可以被理解為：宇宙大爆炸前奇點的本質性規定，也就是所有物質的終極存在。“道”促使奇點綻放，并以超高速的勢能向外無限擴張，形成宇宙整體。在宇宙大爆炸開始后，道生化出無限充盈宇宙的氣和理，然后氣和理的契合便生成了物質。氣是物質的實體性規定，理是物質的本質性規定。“道”，也就是古人所說的“太極”，是有陰陽兩儀的統一體。陽儀是指道內在的肯定性趨勢，陰儀是指道內在的否定性趨勢。陰陽兩儀，相對而生，由“無極”之態生化而來，內在于道中，相生相克，共同推動著宇宙的發展。在宇宙演化過程中，陽儀表現為擴張趨勢，陰儀表現為收縮趨勢，通俗點說，就是“生”和“滅”。大概在距今約50億年前的時候，我們寶貴的星球——地球誕生了。隨后不久地球上就出現了生命氣息。而在距今約600萬年前，地球上靈長目動物出現，人類祖先也相繼出現了。在宇宙的演化過程中，道展現出三種形態：天道、地道和人道。天道以剛健，地道以厚德，人道以中和。此三者，非三種道，乃道的三種展現，是“一體三面”的：在地球之外，道主要展現出來的是剛健的天道，其主要特征為真理性、科學性；在大氣層之內，道主要展現出來的是厚德的地道，其主要特征為生命性、價值性；在人類社會，道主要展現出來的是中和的人道，其主要特征為美德性、中庸性。天道乃道生化的第一層次，是從太極中生化而來；地道乃道生化的第二層次，是從天道中生化而來；人道乃道生化的第三層次，是從地道中生化而來。

道不是寂靜不動的存在，而是陰陽兩儀相互運動而成的。我們今天的宇宙，是源于上個宇宙收縮成這個宇宙擴張趨勢的奇點，也即源于陰儀極盛之至而陽儀極衰之至的奇點。奇點，不是一個點，而是各種物質原初狀態的集合，是道的外在體現。道是奇點中各種物質原初狀態的本質性規定，是先于奇點而存在的。在有陰陽兩儀的太極產生之前，道是處于無極的混沌狀態，是物質性規定和實體性規定的統一體，是超物質存在的統一體。無極不是靜止的狀態，而是絕對運動的。古人云：無極而太極。即是說無極是太極的一種特殊形態。道在無極之中，因為陽儀由衰將盛爆發出巨大能量，便推動奇點向外擴張。剎那間，宇宙以人類難以想象的速度膨脹。此時，道又生化出氣和理。氣和理因為是道的生化物，故而內在本質有太極，也具有陰陽兩儀。氣是宇宙間物質形成的實體性規定，而理是宇宙間物質形成的本質性規定。理氣相雜，不分先后，均是源于道。氣和理的陰陽兩儀，也是相生相克，變居長動的。只有當氣的陽儀與理的陽儀相契合的時候，才能生成物質；反之，當氣的陰儀和理的陰儀相契合的時候，反物質便生成了，其余皆為虛空。氣和理因內在的陰陽兩儀運轉不同，致使氣和理呈現出千萬種形態，所以物質和反物質也是種類繁多的。當物質聚集在一起的時候，便形成了星體、射線等；而當反物質聚集在一起的時候，便形成了黑洞。在天道上升階段，即陽儀由衰趨盛階段，主要是各種規律性、有序性的東西在起作用，它們規定著天體運行的軌道，故而呈現出剛強的氣息。這種氣息，稱之為“真”，與孟子所言之“浩然之氣”相似。在此階段，黑洞也在不斷成長，非規律性、無序性的趨勢也在蔓延，稱之為“假”。真與假的對立，便是天道綿延下去的不竭動力。

在距今約50億年前的時候，在不斷膨脹的宇宙中間誕生了很不起眼的太陽系，隨后地球也出現了。據目前的科學研究發現，地球是唯一有生命跡象的星球，但在大多數人看來，地球上生命的產生不是偶然的，乃是天道生化出來能蓄養生命的天體，所以不是唯一的。限于科學探索的成果，僅就地球的情況來談談地道。正如上面所說，地道乃道生化的第二階段，是天道的陽儀和陰儀在一種微妙且短暫的狀態下生化出來的。在這種微妙短暫的狀態下，道生化出了生生之氣和生生之理。在此氣此理的核心力感召下，地球便產生了。在產生之初，地球動蕩不安很不平靜，但是隨著大氣層的形成，地球便趨向穩定，于是乎生命便開始不斷產生、進化。由于地道是道的一面，故而在氣理契合的時候，便產生了地道中的太極。太極中的陰陽兩儀相生相克、永不停息，地球上的生靈也才得以生滅相續。最基本的體現就是冰期的循環。古人常說：火為陽，水為陰，陰陽相生克，萬物不竭。這是人類承續下來的基因，揭示的應該就是冰期循環的現象。地道的陰陽兩儀雖然調節著大千世界生靈的生滅，但是總體呈現的還是生生不息的氣息，是生命之河不斷涌動的壯觀。這種生生不息的氣息，稱之為“善”。與之相對的氣息，稱之為“惡”；善和惡的對立，便是地道綿延不絕的不竭動力。

大概在距今600萬年前的某一刻，地球上靈長目動物出現了。隨后不久，人類的祖先也登上了歷史舞臺。據目前的科學研究可以看出：人，正如北宋文豪歐陽修感慨的“人為動物，惟物之靈”，是地球上最富有靈性的生物。人道是宇宙大道生化的第三階段，是直接源于地道的，然而卻不是第三種道，而是道的第三面。人道是天道與地道中最精微、最玄妙的氣理契合而成的，故而能感天道、能識地道。這絕不是人類中心主義的觀點，而是對宇宙演化秩序的體認。北宋五子之一的張載所言的“民胞物與”，頗能顯示出人對宇宙秩序的體認，“故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物吾與也。”[3]62人與天地萬物，在大的角度來說，毫無差別，都是道的生化物，都受太極陰陽兩儀的制約。天道是人道之根，地道是人道之本，中庸乃人道之性。天道和地道是人道的源流，人既受天道的支配，又受地道的安排，故而人道要中和天道、地道，才能不失其根本，故中和之道為人道之性。中和之道，也即中庸之道，也即和之道。關于“和”這一哲學范疇的詮釋，誠如《國語·鄭語》中史伯所說的：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”[4]從史伯的這段話中，我們可以看出，“同”是這樣一個哲學范疇：人為地干涉事物的發展，強行讓事物（違背事物之理）順著主體的意志方向運動；而“和”卻是尊重事物生滅之道、發展之理，不人為地破壞系統平衡的哲學范疇。后來，儒家學派創造性地繼承和發展“和”這一哲學范疇，并全方位展開為“中庸之道”。中庸之道，是強調重視和合，防止過與不及。儒家典籍多有論及，也被儒學創始人“天縱之圣”孔子定為圣人行事的標準。

人道是隨著天道、地道的發展而不斷發展的，不是固定不變的，正如《楚辭·漁父》中所說“不凝滯於物，而能與世推移”。其核心特征是中和，本質屬性是中庸性，最高境界是天地人三者合一。人道也有太極，其陽儀謂之和，其陰儀謂之同。“和”所呈現出來的持中調和的氣息，稱之為“美”；“同”所呈現出來的是“過猶不及”的氣息，稱之為“丑”；美與丑的對立，便是人道綿延不絕的不竭動力。

三、“道”思想的進一步解釋

天道的氣息為真與假，地道的氣息為善與惡，人道的氣息為美與丑。那么三者的關系究竟如何呢？從現存的資料看，中國傳統哲學中，學者們多把天道、地道和人道作為一個系統來講，其情形從《中庸》《易傳》中可窺一斑。這一時期的學者普遍對真善美進行了反思與追求，對假惡丑進行了反思與摒棄，對天道、地道和人道三者會通之理進行闡明。人是天道與地道的產物，故而天道之真假氣息、地道之善惡氣息也應當先天地貫徹于人心中，為人之根本。但是人本質屬性的人道，卻是從人類會制造工具并用其進行實踐后才被喚醒的。之所以用“喚醒”這個詞，是說明人形體之本來規定——人道早就貫徹在心中，并一直都在發揮著作用，只是在一定時機才被認識。

縱觀人類文明發展情況，可以大致看出，人們對天道、地道、人道三者關系的認識產生距今共經歷四個階段：宗教、準宗教、人類中心主義和天地人合一。在第一階段，天道為尊，人們對超自然力量產生敬畏，對真有極大的追求，其表現為各種自然神靈的出現。在這一階段中，人們對自然和社會的認識是模糊的，是非理性的。準確來說，這一階段的人們正處于邁向人類文明的門檻中，因而還帶有自然存在物的痕跡和烙印。在第二階段，人們對自然力量產生敬畏與崇拜，對善有極大的追求，其表現為各種德性神的出現。這種德性神，不同于怪力亂神，而是以具有道德至善為核心的理性神，指導人們追求善的生活。在中國原始的神話傳說中，后羿為了部落發展而射天上的太陽，大禹為了民眾安養生息而治理洪水，還有許多故事都體現了德性神的作用。在第三階段，人們對自身力量產生崇拜，對同有極大的追求，其表現為人類中心主義。在這一時期，天人關系處于二分狀態，人的主體性得到極大張揚，人對他人、社會、自然、人造物等充滿了支配欲，把周圍的一切都看作是滿足自我生存這一目的的手段。在第四階段，人們對道有了初步的完整印象，對道產生了敬畏和崇拜，對真善美有極大的追求，其表現為向往天地人三者合一至樂至美的境界。在這一階段，人與自我、他人、社會、自然都達到和諧的地步，能夠做到“從心所欲不逾矩”的崇高境界。這四個階段并非涇渭分明，只是依次在歷史長河中占據主導地位，這也與道的生化層次相同。上文提到道有三面，此處又講四個階段，其實第三階段和第四階段是可以合二為一的，統稱為尊人道。在第一階段，人們對風雨雷電火等超自然力量的崇拜極度癲狂，此時人們對自然科學也產生了極大興趣，尤其是天文地理，但是并沒有取得像今天一樣巨大的成果。在第二階段，人們對生命的延續產生崇拜，由此出現了一些掌握婚姻和生育的神，以及許多德性神。他們掌管著人間的生殖繁衍，制定人間良性運行的禮法。此時人們對生殖崇拜以及對德行的追求達到前所未有的高度。在第三階段，人不再敬畏天地神祇，而相信自己有能力主宰天地，自我意識無限膨脹，肆意地破壞自然，對生生之道不再崇拜，妄想一切趨于同，對“天道”做得“過”，對“地道”做得“不及”，于是丑的氣息橫行于世。在第四階段，人們對假惡丑進行了深刻反思，對真善美進行了深刻追問，認識到大道的玄妙高遠，崇尚“民胞物與”的思想，追求天地人三者合一的境界。這四個階段總體上代表人們對道的追問和反思過程。由于天道、地道、人道是不斷運動的，還有許多未解之謎，人們對道的追求和反思就不會終結，這四個階段也會不斷出現和交替的。但是天道、地道和人道三者合一的趨勢是不會改變的，對真善美的追求也是不會停止的，對假惡丑的反思也是不會結束的。現代社會一大弊病是主客二分，這種主客二分反映在人與自然的關系上就是人與自然的疏離，呈現出來的結果是生態危機。習近平總書記在十九大報告中提出了“生命共同體”的概念，這一概念所透露出來的思想就是把人與自然看作是息息相關的命運共同體，就是把人與自然看作是密不可分的統一整體，就是對天人合一整體視域及對宇宙發展秩序的體認。

綜上所述，《易傳》中的“道”是極具人文性和科學性的。通過陰陽兩儀表現出來的道雖然籠統可以分為天地人三才之道，其實它們是一個密不可分的統一體。天地之道中透顯著人道，因此人“推天道以明人事”，從天地之道中體會人道的內容，可以效天法地，提升超拔自己，人道中貫徹著天地之道的真諦，人本就是天地生生之一物，又是承繼天地之善為己命，完成天地之善為己性的。道就是從天地之道下貫到人道，人修身立德，崇德廣業，繼善成性，從而與道相合的動態行程。因此天道性命是一貫的。這與中國傳統哲學天人之際主流基調是一致的。