李來泰文學(xué)批評觀述略

胥思婷, 徐國華

(東華理工大學(xué) 文法學(xué)院， 江西 南昌 330013)

李來泰(公元1624—1682年)，字仲章，號石臺，江西臨川人，清初著名八股文大家。生于仕宦之家，自幼聰慧不群，12歲補諸生。順治八年(公元1651年)中舉人，順治九年中進士，授工部虞衡司主事。順治十二年，出任江南上江(今江蘇、安徽、上海一帶)學(xué)政。順治十七年，任蘇州、松江、常熟、鎮(zhèn)江糧儲道員。康熙五年(公元1666年)，受命整頓蘇州農(nóng)田水利。同年八月，因其改革措施遭到上司和同僚的忌恨而被革職,還鄉(xiāng)后閉門著述。康熙十七年，李來泰由大臣舉薦參加“博學(xué)鴻詞科”考試，授翰林院侍講，參與《明史》修撰，成績卓著，被人譽為“獨備三長(史才、史認、史德)”[1]827。康熙二十年，主持湖廣鄉(xiāng)試，次年返京復(fù)命，不幸染病身亡。

李來泰平生無他好，惟有發(fā)憤著書，著有《蓮龕集》40余卷。因遭誣陷，被抄家時文稿倶失。其子士征、士昆四處收集，僅尋得16卷，其中賦1卷、詩3卷、文12卷。錢仲聯(lián)在《清詩紀事》中記錄了紀昀對李來泰的評價：“博學(xué)多識，工詩善文。”[2]李來泰的文，廣博深奧，窮極雕鏤，不肯一語與人；詩以平正通達稱，力主詩文創(chuàng)新，反對趨炎附勢、急功近利之作，勸人關(guān)心世事，勿賣弄才情[3]。作為八股文大家，李來泰在八股文方面有自己獨到的見解，主張將經(jīng)史融為一體，以史釋經(jīng)。李來泰的詩文觀點都帶有明顯的新氣象,他以“性情”論詩文,以“古文為時文”，并實踐在其文學(xué)創(chuàng)作中。雖有學(xué)者對李來泰八股文的特點作了初步研究，但未及深處，亦未見有對其整個文學(xué)觀加以論述。有鑒于此，筆者以李來泰的詩論觀和文論觀為分析對象，從中體會其文學(xué)批評觀，以求達到窺一斑而見全豹的效果。

一、李來泰的詩論觀

(一)“性情論”

在心為志，發(fā)言為詩，情乃詩文創(chuàng)作的本源。“性情”最早屬哲學(xué)范疇。“性情論”是先秦以來中國古代思想家哲學(xué)家關(guān)于人性、道德理性與生命情感、情欲之間相互關(guān)系、對應(yīng)狀態(tài)的思考[4]131。李來泰認為“詩文人之性情也”[4]186，“言者心聲也”，主張抒發(fā)內(nèi)心真情實感，追求樸素、真摯，反對無病呻吟，矯揉造作的詩文觀。明末清初時期的云間派與豫章社以古文、時文之辨為題，互相問辯。李來泰受其影響，認為文風(fēng)應(yīng)當(dāng)以性情為主，“詩文以見志，故性情狀貌求而可得”[5]90。

用“性情”突顯和張揚人性，是李來泰詩論觀的一大特色。李來泰評價吳玉林之詩：“其抒寫真摯，絕去町畦。”[5]96其中“真摯”是“性情”二字的投射，“町畦”是指影響文人抒發(fā)情感外在的規(guī)矩和約束。李來泰認為只有除去那些外在的規(guī)范和法則，才能抒發(fā)自己最本真的情感。李來泰在《邱海石楚村集序》中說：“大東六月憂思勞苦之旨，即發(fā)為文詞，鼓吹六經(jīng)，如三都賦關(guān)系國體，如天人策窮愁似虞卿，孤憤似韓非，蓋皆以性情為詩文，而非以詩文為性情。”[5]106他主張性情為詩文而絕非詩文為性情，重視性情的主體地位。李來泰在《菊莊詩文序》中談道：“言者心聲也，聲本于太始，而生于人心，依永和聲，而文章之事，以起天道人事，一切彌論范圍之具悉，囿子是高下清濁抑揚抗墜，皆有自然之節(jié)，句之而文，韻之而詩，其義一也。”[5]107他評價菊莊詩集：“無以自然為宗，讀其書如與曉人酬對。”[5]107他認為詩“生于人心”，應(yīng)該“依永和聲”，認為對詩文“自然”的重視，亦是對詩文中詩人情感的表達與流露的重視，在達到性情的基礎(chǔ)上，才能達到自然的境界，“亦應(yīng)如是性情所至漸進自然”。李來泰在《王孟遷文回草序》中寫道：“守西屏先生家學(xué)，視時流揮眾盜名去之，若凂諸所論著，皆本性情之正，而風(fēng)規(guī)氣韻出入眉山劍南間，與余論詩之旨不謀而合。”[5]113在守西屏先生的著述中，能夠看到像蘇軾那般曠達率真的性情。

李來泰寫的眾多詩文序也十分看重詩文當(dāng)中性情的抒發(fā)，可以說他把性情作為評價詩文的一條標準。因此，李來泰對詩作的矯揉造作和無病呻吟自然是十分反對的，主張在詩文中記錄生活中的悲喜。而對文界的諸多如“雕文織采”“無丈夫氣”“無英雄氣”的不良現(xiàn)象，李來泰也會憤然指出，不喜“絺章飾句，暖暖姝姝”[5]115。李來泰主張詩需要有“丈夫氣”“英雄氣”，要具有氣勢，直抒胸臆，那樣才具性情才顯自然，這樣的詩才會根深葉茂，常讀常新。

李來泰對元白和詩也有自己的見解：“和詩于等哀辛夷，仍用原字，蓋更一字，而音義相混，則為犯韻矣……后人以襲用原韻倡為嫌，求工愈拙矣。”[5]107在他看來，襲用原韻和詩是“求工愈拙”的表現(xiàn)，越是強求，刻意為之，越是顯得無性情可言，僅依從外在的形式去和詩，詩也就失去原本的色彩。李來泰主張的“性情”，是人與自然抒發(fā)出的情感的結(jié)合。明末清初之際，從詩教傳統(tǒng)到自我的表現(xiàn)逐漸成為士大夫文人們關(guān)注的焦點，人們對“性情”的解釋不再僅僅是“欲”。這也表現(xiàn)出李來泰的詩當(dāng)中對人的自然情感的重視。

(二)“以詩為史”

李來泰在康熙十七年參與《明史》的編修，有“獨備三長(史才、史認、史德)”的美譽，對史料有獨特的理解。他認為官修史書與統(tǒng)治階級立場一致，史家寫史往往有所忌諱偏頗，故對許多歷史事實避而不談，歷史真相也往往會被遮蔽[6]。因此，李來泰提出用詩補史之闕，補史籍之不備以及不敢備者，主張把所見所感所學(xué)，都一一熔鑄在自己的詩歌當(dāng)中，故而形成了“以詩為史”的詩論觀。

清初文人往往把明亡的原因歸結(jié)為傳統(tǒng)文學(xué)的廢弛，進而導(dǎo)致文風(fēng)與學(xué)風(fēng)的敗壞。文人寫出來的詩平庸鄙俗，會給社會風(fēng)氣帶來很多不好的影響。“近日俗學(xué)，支離庸鄙，百出其害，皆不足以及詩是何也”[5]113，李來泰批評那些歌功頌德的詩文，認為“疑其稱引過當(dāng)”[5]113。但同時，李來泰也肯定其中“冒令甲犯當(dāng)時之諱”，能夠“補史乘之闕”[5]108的事實。“嘗讀歐陽集，古錄所載，兩漢金石之文，多部民頌功德于君長者，疑其稱引過當(dāng)，甚則冒令甲犯當(dāng)時之諱而不辭，豈好諛者為之與，又何其言之剴直，而不詳也。細繹其義，則去后之思，沒世之感寓焉，所論著足補史乘之闕。”[5]108李來泰十分強調(diào)詩歌補查實事的社會功能：“三百篇之言，有正有寓，正為雅，寓為風(fēng)，大史陳之，以知政治之得失，民生之休戚，十五國之風(fēng)，即十五國之史。”[5]188從詩三百篇當(dāng)中，雖然可以“知政治之得失，民生之休戚”，但“史”依舊是為當(dāng)權(quán)者所服務(wù)，社會上諸多問題在其中并不能直觀地展現(xiàn)出來，可詩卻能在社會的各個角度和層次補充史料，在某種程度上也能“去偽存真”。他的這一觀點最終的落腳點是在國家和百姓上，認為詩能讓當(dāng)權(quán)者更為細致地觀察到社會的問題所在和百姓的心聲所指，然后精準施策使社會安定和諧。

李來泰認為“詩最盛于唐”，其最為推崇的詩人是杜甫。他說：“自宋以后，千百人皆敢學(xué)少陵，而無一二人敢學(xué)太白。”[5]103杜甫之詩可學(xué)，李白之詩不可學(xué)，原因在于李白是“天才”，李白從骨子里透露出來的瑰麗瀟灑、想象奇特的浪漫風(fēng)格幾乎難有人能習(xí)得。而杜甫，是為“地才”，杜甫的憂國憂民、傷時感世，無論在哪個時代都不曾斷絕。不過，李來泰認為固然杜甫之詩可學(xué)，但“后人謬有詩史之目，長篇斷句率牽合附會，失少陵本意遠甚”[5]102，極少有詩人能夠達到像杜甫“善陳時事”格律精深、氣魄宏達那樣的“詩史”境界。李來泰認為，正是因為杜甫能將所經(jīng)歷的苦難與內(nèi)心的愁苦完美熔鑄在自己的詩歌當(dāng)中，世人才可以在詩中窺見其內(nèi)心的愁苦與所經(jīng)歷的苦難，也能以小見大了解當(dāng)時動亂的時代背景和百姓疾苦。李來泰也十分認同白居易晚年的詩史之詩，“樂天晚年諸篇與詩史并稱”[5]110。白居易主張詩歌從現(xiàn)實中取材，強調(diào)詩歌對社會弊端的揭露與批判作用。這一點與李來泰的“補史之闕”的主張不謀而合。李來泰贊同利用外在的社會環(huán)境，把自己作為史的直接參與者，強調(diào)詩人應(yīng)承擔(dān)挽救國家命運的責(zé)任，應(yīng)該具有高度的社會責(zé)任感。

李來泰反對“詩案”(因?qū)懺姸@罪的案件)，歷史上最聞名的莫過于蘇軾的“烏臺詩案”。李來泰認為，“詩案”的興起讓文人們不敢向朝政發(fā)聲，從而也大大削弱了詩歌補史的社會功能，“宋元以來，詩案屢興，語禁遂嚴，而譖成之風(fēng)，因以失職”[7]862。李來泰認為詩歌實現(xiàn)這一社會功能，最重要的當(dāng)權(quán)者的態(tài)度，“故言之無罪，而聞之足以戒，比律呂而可歌，列干羽而可舞，將在于是進，為清廟明堂之正聲也”[7]862，只有做到言之無罪，才能建言獻策，最終達到為清代朝廷正聲的作用。

二、李來泰的文論觀

(一)“文以載道”

孔子最早提出詩三百“興觀群怨”之說，之后《荀子》一書中又將“道”解釋為客觀事物的發(fā)展規(guī)律的觀點，這些是文學(xué)社會功能的早期雛形，也成為“文以載道”的最早來源。李來泰在古文方面主張“文以載道”之說，“文章之源流以弘道可也”[5]89。主張文章要符合儒家傳統(tǒng)，把“道”致力于“文”中，從而把文學(xué)與社會現(xiàn)實結(jié)合在一起。“文以載道”這種提法，最早源于韓愈，是唐代古文運動的核心理念。李來泰推崇唐宋古文，肯定韓愈、歐陽修的文學(xué)成就，贊同韓愈所說的“文以載道”，他所提出的“道”是對韓愈提出的“道”的認同與傳承。李來泰認為唐代古文是韓愈使其達到興盛，宋代古文是歐陽修使其達到興盛，“唐之文始于李華、蕭穎士，必昌黎而始興。宋之文原于柳仲開、穆伯長，必歐陽而始盛”[5]88。李來泰視唐宋古文為典范，把六朝以來講求聲律及辭藻、排偶的駢文視為俗下文學(xué)。李來泰也期望繼承兩漢經(jīng)學(xué)的散文傳統(tǒng)，改變當(dāng)時濃厚保守的復(fù)古之風(fēng)，以期恢復(fù)古代的儒學(xué)道統(tǒng)。

李來泰重視儒家傳統(tǒng)，對唐宋古文十分推崇：“非三代之書不敢觀，非圣賢之書不敢存，即今《左》、《國》，班、馬以及唐宋諸大家按部就班。”[5]90李來泰善于從唐宋古文當(dāng)中吸取養(yǎng)分，“身沉酣于秦、漢、唐、宋諸大家”[5]115。李來泰主張“文以載道”。他說：“文以載道，即進之關(guān)、閩、濂、洛，豈有異指？”[5]116“道”指關(guān)、閩、濂、洛，即儒道。李來泰認為“道勝者文不難”[5]88，只有得“道”，才能得“文”，強調(diào)文道并重。但文與道并非割裂開來的，“自古綴文之士，或侈科名，或矜門閥，雖赫奕一時，有識者所不道然，其言論風(fēng)采，上可以尊君相之權(quán)，下可以持風(fēng)尚之變，其效能使出士不得恣其橫議”[5]87，把文看成上達君相、下持風(fēng)尚的載道工具。李來泰同樣認同八股文的載道功能，關(guān)乎世運與人心。八股文弘揚的“道”是圣賢立言之道，“今八股之制，躬代圣賢”[5]96。八股文考察的是文人對儒家經(jīng)典的理解與掌握情況，承載圣賢之道的能力。李來泰注重儒家傳統(tǒng)的道德與思想，把“文”“辭”當(dāng)作載道的工具，揭露社會現(xiàn)實與矛盾，最終達到復(fù)興儒學(xué)的目的。

“橫文之效在一時，明道之效在百世。”[5]165李來泰重視文人的道德修養(yǎng)，認為文人道德修養(yǎng)的高低，對其作品質(zhì)量有直接的關(guān)系。一個人的精神氣格可以從其文章氣脈格局看出，因此李來泰提出了“文見其人”“文章如面”的觀點。他在《陳大士巳吾集文序》一文中高度評價陳際泰，把陳際泰和宋代文人陳亮相論，“而先生起衰靡之末功最盛，及成進士，古文辭稍稍出，天下士被服先生已……”[5]94贊賞陳際泰的古文，從其詩文當(dāng)中能夠看到陳自僻門徑、馳騁才思之跡。他在《吳玉林世書堂二集序》一文中寫道：“若凂舒寫乎性情而原本于道德。”[5]95李來泰認為文是體現(xiàn)作者性情、道德的本原，故而能在其文當(dāng)中管窺一二。“讀其書如與曉人酬對。”[5]115李來泰認為文人寫出的文章應(yīng)與其人品相對應(yīng)，與其文品相匹配，人品與文品高度一致。一個人寫出來的文章能明白如話、深入淺出，宛若兩人面對面交談，十分暢快自然，毫無拘束之感。文章凸顯作者高尚的人品，進而獲得不朽的文學(xué)價值。李來泰重視文壇風(fēng)氣，認為有一個好的主持風(fēng)氣者，可以讓文壇更好地發(fā)展，“其所為主持風(fēng)氣者，固數(shù)十年如一日哉”[5]113，“而光景常新，主持風(fēng)氣不為風(fēng)氣所移”[5]119。

(二)“求理于經(jīng)，明理適用”

明清之際的學(xué)術(shù)發(fā)展經(jīng)歷了巨大的變革。晚明王學(xué)末流日漸流入空言性理之學(xué)，入清以后的學(xué)者更是紛紛對這種言心言性、束書不觀的學(xué)風(fēng)加以批評，逐步由理論思想闡釋轉(zhuǎn)向經(jīng)史典籍的文本中尋求“真理學(xué)”的道路[8]130。李來泰以“四子六經(jīng)為宗”[5]92，推崇宋代理學(xué)，“且周、程、朱、張或出處，或處而復(fù)出，惟公一出即處”[5]95。李來泰主張將“文以載道”的觀念與儒家的理學(xué)相結(jié)合，即直接從《四書》《六經(jīng)》中找尋“求理于經(jīng)”的正確之道。“求進于理，關(guān)、閩、濂、洛之書”[5]100從“理”的層面上專研，發(fā)揚經(jīng)義。

李來泰指出，世人“影響剽竊以為理，鉤探挑剔以為法，文與道竟兩失之前”[5]196，追求道的外在形式，完全割裂了文與道，大大降低了文的價值。并指出他們僅僅是熟讀經(jīng)典之作，剽竊儒家經(jīng)典當(dāng)中的只言片語來充實自己文章，“篇斷句析，一切鉤探挑剔之技，無所復(fù)施效，取剽竊其于經(jīng)義”[7]862。李來泰不認同為了得到功名而對經(jīng)典進行模仿與抄襲的行為，認為他們沒有通過自己的刻苦專研，學(xué)習(xí)透徹經(jīng)學(xué)與理學(xué)，自然沒有得其“理”，即“學(xué)無本原”。這般寫出的文章，不僅無法弘揚圣賢之道，更完全背離了當(dāng)權(quán)者選才取士的最終目的。他認為造成這一問題的關(guān)鍵在于“因傳注而反復(fù)櫛比，以求合于圣賢之指”[5]95，明清以八股取士，導(dǎo)致士人學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典的動機不再單純。伴隨著社會上對儒家經(jīng)典傳注的興起，急于求成的士人都會傾向于選擇有注解的儒家經(jīng)典。士人們?nèi)鄙倭搜辛?xí)經(jīng)書與自我理解這一必不可少的過程，進而導(dǎo)致士人對儒家經(jīng)典的一知半解，不能得其意，故寫出來的文章出現(xiàn)很多問題。一方面是只有空洞的文字與寫作技法，而無實際的義理可言；另一方面是即使有部分好的文章有涉及義理的內(nèi)容，但寫出來這些文章的作者，言行與文章之間存在不相符的虛假情況。李來泰對經(jīng)典傳注持一種辯證的態(tài)度，并不是完全否認經(jīng)典傳注的價值，認為傳注可以作為理解儒家圣賢之道的工具，“不可不讀注，不可盡信注”，“傳注之理，圣賢之理也，比偶之法，一王之法也”[5]101。但如果為了速成達到圣賢之旨，只讀傳注的話，“如是為趨新，如是為復(fù)古斯”[5]90會給文壇帶來不好的風(fēng)氣。

李來泰認為，只有做到“夫?qū)W必明理，而后可以適用”[5]105，強調(diào)“明理”也是“窮理”的過程，認為明理才能適用。“讀千賦則善賦”[5]113，士人只有通過大量讀書之后所聚集起來的篤實學(xué)問和深厚涵養(yǎng)，才能對儒家經(jīng)典中的“理”進行深入思考，從中獲得微言精義。士人在這種刻苦鉆研下得到的“理”，即能“理不變，法亦不變”[5]119，得到其中的“理”，才能使文章傳世長久。李來泰認為創(chuàng)作出好的文章十分難，首先要明白其中的理，其次要把理運用到自己的文章當(dāng)中。“一題之理，無全理也，而全理必至焉，一篇之法，無全法也，而全法必至焉。”[5]119李來泰以《四書》《六經(jīng)》為根基，主張在文章當(dāng)中闡釋儒家經(jīng)義，除去模仿、剽竊之習(xí)，不為現(xiàn)實的利益所誘惑，不為現(xiàn)實的壓力所脅迫，抒發(fā)自己對經(jīng)義的理解。李來泰并不注重那些華麗無實的文字和精妙的章法，而注重在平質(zhì)文當(dāng)中的深層韻味，即“理”。

(三)“以古文為時文”

時文是古人對科舉應(yīng)試之文的稱呼，自王安石把論策改為經(jīng)義之后，時文亦指經(jīng)義。一直到明代中期，八股文體逐漸成型，此時時文即為八股文。后人所說的“以古文為時文”，即這些士子將古文中的文法與風(fēng)格融入到時文之中，便“創(chuàng)作”出了能符合朝政要求的時文之作，以達晉升的目的。早在弘治十三年(公元1500年)，吳寬提出古文、時文并不妨礙而適相為用的觀點，認為古文“資于場屋者多也，故為古文詞而不治經(jīng)學(xué)，于理也必闔；為舉子業(yè)而不習(xí)古作，于文也必不揚。二者適相為用也”[9]。明嘉靖年間，以唐順之、歸有光等為代表的唐宋派推崇唐宋古文，并主張“以古文為時文”，對當(dāng)時文壇產(chǎn)生極大的影響[10]。加之江西古文、理學(xué)與心學(xué)較為發(fā)達，在此種背景下，江西文人積極響應(yīng)，其中以陳際泰、艾南英、羅萬藻為首的“豫章社”最具有代表性，他們致力寫作，以時文著稱，反對八股文當(dāng)中空疏陳腐的言論。李來泰肯定八股文體的價值，認為八股文是文字中的精粹，“制義一途，于古今文字中最為精粹”[4]92。李來泰覺得不應(yīng)將之割裂，提倡通經(jīng)學(xué)古，主張以古文為時文。

李來泰“以古文為時文”的主張，主要體現(xiàn)在言辭方面將經(jīng)史子集相融借鑒到時文中去。方苞曾在《欽定四書文·凡例》中說：“以古文為時文，融液經(jīng)史，使題之義蘊隱顯曲暢，為明文之極盛。”[12]其中“融液經(jīng)史”，就是對言辭方面的概述。李來泰說：“世代不同辭體各異，所稱大儒能文章者，觀古今之通。”[5]116雖然各個朝代的文體不同，但其中的儒道并沒有隨著時間的改變而改變。只要得其“理”、得其“意”，就能以不變應(yīng)萬變。李來泰認為其中的“意”是指文章的內(nèi)容，在內(nèi)容上沒有明確的限制，唯一要求就是內(nèi)容必須是傳達圣人之旨“六經(jīng)盡于秦，后儒緣飾經(jīng)術(shù),言人人殊，各自為法，其大意不頗謬于圣人足矣”[5]105。“法”是指文章的結(jié)構(gòu)，在文體上有十分明確的界定。“意無方，法有域也”[4]105在作文之時，往往覺得“意”難，而“法”易。“意來甚難，而出之若易，法往甚易，而安之實難，學(xué)者不識，其用意之難，而謬附其立法之易。”[5]105李來泰不贊同世人對古今源流的看法，多次表明“必別以模放剽賊涂飾之古文”[5]95。對于只要“取法先民，就是陳言”的這種觀點十分不贊同。引古話經(jīng)典為今用，正是李來泰所主張的。

俞長城評價李來泰八股文《動容貌斯·慢斯》“語約意深，非儉于書卷者所能道”[10]。李在行文當(dāng)中追求更深層次的審美意蘊，以古文的標準要求時文。李來泰認為“古文以為時文，而不必異乎。時文以為古文，改弦易調(diào)，又安所用之古之立言”[5]95。李來泰提出古文與時文文法相通，應(yīng)當(dāng)從古文的創(chuàng)作手法上汲取養(yǎng)分匯入時文創(chuàng)作之中。李來泰認為從古至今，文體都會隨著時間的更迭而發(fā)生變化，不變的只有當(dāng)下的時文，“夫古今之文，無不變者，一成而不變，其惟今之時文乎”[5]100。李來泰主張把古文的寫作技巧和技法運用到時文的寫作當(dāng)中去，在繼承中發(fā)展和創(chuàng)作時文，從而有意識地借助古文改變八股文風(fēng)，一改之前文章當(dāng)中的剿襲之風(fēng)。

李來泰在《吳協(xié)于制義序》當(dāng)中說：“自經(jīng)義取士之法行，學(xué)問之士莫不斂縱橫名法之才，與陰陽讖緯之智，而求進于理。關(guān)、閩、濂、洛之書，因之大著，當(dāng)代之典章在是，士子之先資在是，屢舉而不能易，則真不能易矣。往者時文，榛蕪險膚讖詭之習(xí)，雜然并出，獨吾豫章之文，正變各具，而要以理為宗。”[5]90他指出現(xiàn)今時文早已脫離了求理的宗旨，很多時文被險膚讖詭的內(nèi)容所充斥而荒廢，被士人所排擠和蔑視。李來泰多次表明，八股文發(fā)展到萬歷末年“文運榛蕪”[5]89，崇尚才情、辭藻，唯獨不恪守傳注以代圣賢立言。這些八股文炫怪矜奇，標新立異，雖給人耳目一新之感，但因不遵從程朱理學(xué)，反而將離經(jīng)叛道的思想與語言引入八股文之中，八股文已從根本上偏離了其創(chuàng)制宗旨，[11]“文之逆喝也，自隆萬始也，其無正講也，自天崇始也，有逆喝則無題，無正講則無文”[5]94。

(四)以經(jīng)為史，以史為經(jīng)

李來泰是清代著名的八股文大家。俞長城評價其八股文：“以經(jīng)為經(jīng)，以史為史，吾聞之矣。以經(jīng)為史，以史為經(jīng)，制義中未見之也。工于制義者，于經(jīng)明著其理，于史暗征其事,大士、陶庵皆然，蓋未有經(jīng)史合一者。惟李石臺先生，熟于六經(jīng)而運以史識，故辟畦開經(jīng)，微顯闡幽，令讀者驚魂蕩魄。所謂以經(jīng)為史，以史為經(jīng)者，于先生見之矣。”[13]由此可知，李來泰的八股文具有“經(jīng)史合一”的特點，他把史融入八股文當(dāng)中，以內(nèi)容關(guān)系史料。

李來泰的八股文《夫?qū)W者》一篇，充分展示了他“經(jīng)史合一”的卓越才識：

故有行若繼其志，而不得謂之述事者，泰伯仲雍事也。荊蠻之轍，亦惟古公之志是求。幸也，太王圣而王季賢耳，不然棄故都而遠游，國事將誰屬乎？亦有跡若述其事，而至大傷其志者，管叔蔡霍是也。武庚之舉，必緣文王之事為辭。幸也，三年得而四國皇耳，不然畫洛水而東西，先志能無恫乎？故論孝者必以武周之達為宗，武周之孝非武周之孝也，夫孝者固如是也。[1]828

題出自《中庸》第十九章：“子曰：武王周公，其達孝矣乎。承上章而言武王周公之孝，乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達尊也。”文中引用孔子的話贊揚武王繼承太王、王季、文王之緒而有天下。周公成文武之德而守天下，從而給“孝”賦予最具體含意，即“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”。文章旁征博引，以顯其意，為文雕琢硬僻。方苞評點曰：“旁搜遠引，意在語必驚人，能才思于典則，庶無流弊。”[7]862

李來泰善于以史釋經(jīng)，將經(jīng)史融為一體。做學(xué)問想要得其本源，對“史”需要有一個正確的認識，不僅僅要了解“史”，而且要不拘泥于“史”，不要被經(jīng)、史、子、集所羈絆，失去自己的獨到見解。為使人意識到“史”的重要性，李來泰列舉了漢武帝、唐玄宗等人的事跡來加強自己的觀點：“漢武帝教霍去病兵法，去病曰，不至學(xué)古兵法，顧方略何如耳。唐玄宗以御府圖示韓干,旨不愿也。愿以廄馬為師,二子惟成法在胸，故能神妙無窮。晦翁所謂，如與古人對語，無一言一字不相肯可。象山所謂，六經(jīng)皆我注腳。”[5]100李來泰在文章當(dāng)中，將經(jīng)史融為一體，使得他的文論縱橫捭闔，厚重道經(jīng)，意蘊深長，具有綿長的歷史感。李來泰在《深柳堂詩序》中寫道：“余嘗論風(fēng)騷以降，至六朝而極敝。唐初陳、謝、洪乘一時元氣之會，卓然起而振之，遂開開元、大歷之先。宋之文運盡于熙豐。元初，若范德機、楊仲弘一洗宋人之陋，而虞、揭輩由是挺興。今天下同文通經(jīng)，學(xué)古之士后先相望。”[5]106

李來泰在文章當(dāng)中經(jīng)常發(fā)表自己對前人詩文的看法，從先秦論至六朝，從唐評述到宋，對宋代儒學(xué)、程朱理學(xué)尤為推崇。李來泰還曾寫道：“非三代之書不敢觀，非圣賢之書不敢存，即今《左》、《國》、班、馬以及唐宋諸大家按部就班。”[5]88他講究文化的綿延，視經(jīng)典為瑰寶，十分注重對《左傳》《國語》等史家著作的學(xué)習(xí)，也注重對春秋等史家之法的探求。士人們悉心鉆研《左》《國》、唐宋古文，積極學(xué)習(xí)其創(chuàng)作法度，必然會促進古文創(chuàng)作理論的發(fā)展與繁榮，在豐富古文創(chuàng)作理論的同時，也會使八股文不斷的發(fā)展。總而言之，李來泰認為使經(jīng)典與史事相融合相升華，再引入到文章中去，可以給古文與八股文注入一劑強有力的補藥。這樣做的好處在于：一方面能使人在創(chuàng)作技法上有所提高；另一方面可以有助于引導(dǎo)士人博覽群書，加深文章立意的深度與拓寬文章的廣度。李來泰在《座右箴》中有云：“東坡上哲宗書云，孔融才疏意廣，遂遭路粹之冤，嵇康才多識寡，遂遇鐘會之禍，臣兼有昔人之短，非遇圣朝，從二子地下久矣。每誦此語，未嘗不三太息也。”[5]196他了解了歷史上的文人，在其文章當(dāng)中，展現(xiàn)自身的見解。

清代文學(xué)家鄭灝若曾說道：“我朝文治昌明，英才間出，劉克猷子壯應(yīng)運而興，熊鐘陵伯龍乘時并起，王邁人庭峭刻奇拔，戚價人藩出晦而光，李石臺鑄镕經(jīng)史……皆足與前代作者，后先媲美。”[14]鄭灝若共列舉除了他認為在清代“最盛時期”的十八位著名八股文大家，李來泰也在其中位居第五，可見李來泰在清代八股文作家中的地位。

三、結(jié)語

李來泰在清代以八股文聞名，是清代文壇中的重要人物，學(xué)者對其文學(xué)創(chuàng)作的評價很高。他的作品雖存世不多，但足以展現(xiàn)其深厚的文學(xué)涵養(yǎng)及在詩文觀上的建樹。李來泰在詩歌主張上重性情，擅以詩為史以補史之闕；在古文方面主張“文以載道”，推崇宋代儒學(xué)，推崇在經(jīng)史子集當(dāng)中汲取精華，求理于經(jīng)，得其理后適用于行文當(dāng)中;在八股文方面主張“古文為時文”，以古文標準要求時文，以古文之法融入時文。李來泰在八股文上的造詣頗高，但其詩文成就也值得關(guān)注。無論是其詩論還是文論，李來泰在清初文學(xué)批評史上都占有一席之地。