自我意識的生成與異化機(jī)制
——基于庫利與米德的符號互動(dòng)論

楊思遠(yuǎn) 呂奕驊 王大慶

(中共浙江省委黨校，浙江 杭州 311121)

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，進(jìn)步主義思潮深刻影響美國社會(huì)學(xué)界的研究方向，他們開始關(guān)注人的個(gè)性化內(nèi)核，并將研究重點(diǎn)從整體性的宏大敘事下沉至個(gè)體的人道主義，試圖完成哲學(xué)與思想研究的“實(shí)踐轉(zhuǎn)向”。人的自我與心靈的觀念、社會(huì)發(fā)展之間的關(guān)系問題，成了這一時(shí)期美國社會(huì)學(xué)界研究的重點(diǎn)。查爾斯·霍頓·庫利(Charles Horton Cooley)與喬治·赫伯特·米德(George Herbert Mead)是美國實(shí)用主義的代表人物，他們詳細(xì)考察了人的自我與心靈的社會(huì)生成過程及個(gè)體在社會(huì)交往過程中生成與發(fā)展的交互關(guān)系，米德在庫利的研究基礎(chǔ)上全面闡述了符號互動(dòng)論的主體思想，實(shí)現(xiàn)了微觀社會(huì)學(xué)與宏觀社會(huì)學(xué)的有機(jī)互動(dòng)、社會(huì)主觀主義研究與客觀主義研究的良性統(tǒng)一。對這一理論，學(xué)界不乏熱情追捧的擁躉，將其奉為傳播學(xué)研究理論之“圭臬”；但也有充滿尖銳的批評之言，如衣阿華學(xué)派就將其視作一種含糊且矛盾的直覺性理論。

隨著后工業(yè)社會(huì)的繼續(xù)發(fā)展，與人們生活息息相關(guān)的互聯(lián)網(wǎng)媒介技術(shù)獲得了重大發(fā)展，打破了原有媒介平臺中信息處理的單一流通格局。它通過將信息的生產(chǎn)、加工、消費(fèi)與享用相整合，改變了現(xiàn)實(shí)社會(huì)的交往關(guān)系，重塑著人的自我意識與觀念。利用庫利與米德的符號互動(dòng)論來看待現(xiàn)代社會(huì)這一歷史性變革，有利于從人的社交源頭把握自我意識的建構(gòu)與社會(huì)化過程，更好地理解現(xiàn)代社交媒介與人的交往行為之間的生成關(guān)系，從而為破解現(xiàn)代化進(jìn)程中的自我異化迷局、合理利用現(xiàn)代化技術(shù)以及實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)性復(fù)歸提供有益的思想借鑒。

一、自我在符號中的生成

符號互動(dòng)論關(guān)注指意的過程與意義的生產(chǎn)、流通方式，他們將一切意義的生成與發(fā)展過程都視為人在社會(huì)互動(dòng)交往過程中的產(chǎn)物，自我作為人能動(dòng)地思考自身的存在與發(fā)展、主客體交互關(guān)系的意義范疇，符號互動(dòng)論同樣認(rèn)為其產(chǎn)生于個(gè)體在社會(huì)交往之中的互動(dòng)關(guān)系。

(一)“他者”意識與自我意識

庫利和米德認(rèn)為，自我的形成首要體現(xiàn)在人對“他者”的觀照之中。庫利考察了人的交往行為與交往過程，提出了“鏡中我”的概念。他認(rèn)為，人的自我意識形成于人與外在的“他者”進(jìn)行交流的過程中，人們在交流中體會(huì)對方行為所代表的意義并通過這種體會(huì)反過來認(rèn)識自我，通過對他者姿態(tài)、行為的解讀與想象，構(gòu)成自我觀念。在這里，庫利實(shí)質(zhì)上考察了自我觀念形成的兩個(gè)階段：第一階段是人與他者之間的相互解讀和想象；第二階段是人與他者交往過程中的符號形成。前者構(gòu)成了自我形成的來源——對他者和自身的想象，而后者則構(gòu)成了自我形成的框架結(jié)構(gòu)與“文化契約”(1)約翰·斯道雷著，常江譯：《文化理論與大眾文化導(dǎo)論》，北京大學(xué)出版社2019年版，第139頁。。人們在第一階段獲取交流的姿態(tài)與行為，并在第二階段將其抽象化為共通的表意符號，實(shí)現(xiàn)自我意識的生成。同時(shí)庫利認(rèn)為，這種生成的符號只有在自己與他者達(dá)成某種一致的“期望”與“想象”(2)Charles Horton Cooley, Life and the Student, A.A.Knopf, 1927, pp.200-201.時(shí)，有效溝通才能真正實(shí)現(xiàn)，這種共通性實(shí)質(zhì)上也就是在我與他者的意識的交互中實(shí)現(xiàn)的。

米德也分析了“他者”意識的出現(xiàn)對于自我意識產(chǎn)生的重要影響。首先，米德分析了人與“他者”溝通交流的可能性基礎(chǔ)。人的溝通起源于人的動(dòng)作由無意識向有意識的轉(zhuǎn)變，當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)某種動(dòng)作可引起“他者”反應(yīng)時(shí)，這種動(dòng)作便變?yōu)榱朔枴＿@種有意識的符號的發(fā)出與接收都基于一個(gè)共識的平臺，接收者知道發(fā)出者發(fā)出符號背后所表達(dá)的意義，同樣發(fā)出者也能夠想象到接收者所作出的回應(yīng)，而為了實(shí)現(xiàn)這種符號生存的共識性空間，個(gè)體必須不斷根據(jù)“他者”的反應(yīng)作出相應(yīng)的調(diào)整，最終使人與“他者”實(shí)現(xiàn)“概化的他人的”(3)劉易斯·A.科瑟著，石人譯：《社會(huì)學(xué)思想名家》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1990年版，第371頁；第373頁；第339頁。內(nèi)在化，變?yōu)橐粋€(gè)社會(huì)共同體的成熟自我。其次，米德著重分析了人內(nèi)在心理結(jié)構(gòu)之中的“他者”意識。他認(rèn)為，人之所以能夠運(yùn)用有意識的符號與他人交流，最關(guān)鍵的在于人擁有一種反思能力，這種反思能力首要地體現(xiàn)在人能將自己作為自己的對象進(jìn)行認(rèn)識與對話，即能夠發(fā)現(xiàn)自我之中的“主我”(I)與“賓我”(Me)。正如Lacan(1989)所提出的人格形成鏡像階段，在這一階段，人發(fā)現(xiàn)自己既是主體又是客體，這一過程“在空間認(rèn)同之中激發(fā)了對主體意識的產(chǎn)生”(4)Lacan J, Four Fundamental Concepts in Psychoanalysis, Norton, 1989, p.257.。主我主要指“機(jī)體對他人態(tài)度的反應(yīng)”，而賓我指“想象的一套組織化的他人的態(tài)度”(5)劉易斯·A.科瑟著，石人譯：《社會(huì)學(xué)思想名家》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1990年版，第371頁；第373頁；第339頁。；主我是對外界他者態(tài)度的回答，是自我意識的表達(dá)，具有“自由感”與“獨(dú)創(chuàng)感”，而賓我是“他者”態(tài)度對自我的塑造與限制，“反映了法律、道德和社區(qū)的組織法規(guī)與愿景”(6)Mead G H, Mind, Self and Society, The University of Chicago Press, 1934, p.197.。

當(dāng)人們開始去觀察、思考“我們”時(shí)，即當(dāng)人們開始產(chǎn)生自我認(rèn)識、自我評價(jià)時(shí)，自我意識也就在主我與賓我的交互對話中生成了。米德的自我觀點(diǎn)實(shí)際上打破了笛卡爾“我思故我在”之中對于思考著的“我”的存在的先驗(yàn)性幻象，而將對“我”的存在的先驗(yàn)肯定性變?yōu)橐环N探索的過程性。自我不再是先驗(yàn)的存在者，而是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)交往過程中，通過符號這一中介逐漸生成并借以發(fā)展、完善著的發(fā)展性存在。同時(shí)，米德對自我概念的探索，將主客體都統(tǒng)一于自我概念之中，將自我作為外在客觀性與主觀意識性相互影響、共同作用的產(chǎn)物，實(shí)現(xiàn)了主客體二元分野向一元主體的二元統(tǒng)一性過渡。

(二)有意識的社會(huì)互動(dòng)與自我意識

庫利在“鏡中我”的基礎(chǔ)上又探討了實(shí)現(xiàn)自我完善的場域問題。他認(rèn)為，人的自我意識的生成來源于對“他者”意識的想象，而自我的完善與真正實(shí)現(xiàn)則取決于一個(gè)更大規(guī)模的社會(huì)互動(dòng)。他提出“初級群體”概念來指代那些親近、私密的個(gè)人化社會(huì)關(guān)系，例如家庭、幼兒游戲群體等。在初級群體中，“一個(gè)人的自我在很大程度上是群體的共同生活和目的”(7)劉易斯·A.科瑟著，石人譯：《社會(huì)學(xué)思想名家》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1990年版，第371頁；第373頁；第339頁。，個(gè)人在群體中相互表達(dá)自我意志，通過競爭實(shí)現(xiàn)每個(gè)人自我的共鳴，從而使自我意識從未成熟的、自私的狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)椤跋热撕蠹骸薄袄斫馑恕钡纳鐣?huì)化了的自我。人性在這種最基本的社會(huì)關(guān)系之中，通過社會(huì)交往的互動(dòng)關(guān)系得以形成，而整個(gè)社會(huì)也會(huì)由此逐漸變?yōu)橐粋€(gè)和諧的共同體。

米德通過對兒童游戲的分析，將自我的社會(huì)化形成劃分為三個(gè)階段。第一階段為“前符號階段”。在這一階段中，兒童尚不能掌握有意義的符號交流，還未擁有與“他者”交互的能力，兒童的行為表現(xiàn)為單純的模仿。第二階段是“角色扮演階段”。在這一階段中，兒童能夠通過扮演他人角色理解符號的意義、區(qū)分主客體差異并實(shí)現(xiàn)主客體對話。兒童可以認(rèn)識到，“他者”是一種被組織化了的“概化的他人”，這種組織化單位(即有意義的符號)控制著“他者”的行為模式，通過對“他者”角色的扮演，實(shí)現(xiàn)自身社會(huì)化的開始。第三階段是“規(guī)則化—社會(huì)化階段”。這一階段是兒童將“概化的他人”內(nèi)在化的過程。兒童通過更廣范圍的社會(huì)交互，將“他者”再度抽象化為“規(guī)則”這一更富理論化的符號，并在這一符號的具體實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)與整個(gè)社會(huì)的接軌，以期真正變?yōu)樯鐣?huì)的一分子，至此實(shí)現(xiàn)“成熟的自我”，即社會(huì)化了的真正自我。

二、社會(huì)交流的再造與自我異化的生成

隨著互聯(lián)網(wǎng)科技與智能化設(shè)備技術(shù)的不斷成熟，人人利用智能手機(jī)連接互聯(lián)網(wǎng)改變了社會(huì)交往的過程，即社會(huì)交往不再需要面對面的對話、行為等實(shí)現(xiàn)，傳統(tǒng)意義上作為符號的某些“次級指意系統(tǒng)”(羅蘭·巴特語)失去了意義，傳統(tǒng)的表意系統(tǒng)正在不斷面臨解構(gòu)，而一大批舊的能指(“初級表意系統(tǒng)”(8)Roland Barthes, Mythologies, Paladin, 1973.)正在被賦予新的符號意義并生成新的內(nèi)涵。因此，在這種解構(gòu)與再造的過程中，自我的生成也發(fā)生著某些變化，出現(xiàn)了一些物化與異化的特征。

無論是庫利還是米德，都認(rèn)為社會(huì)互動(dòng)與交往都是自我形成必不可少的環(huán)節(jié)，自我都是在社會(huì)互動(dòng)中通過對他人、對自己評價(jià)的想象而產(chǎn)生的，是“主我”與“客我”共同的“協(xié)作”。但隨著互聯(lián)網(wǎng)社交與智能化設(shè)備的發(fā)展，人們可以孤身一人、足不出戶地完成社交活動(dòng)，用戶甚至不知道設(shè)備另一端交流者的性別、外貌等基本信息。實(shí)際上，這一過程讓自我的形成模式從原有的“自我—想象關(guān)系—他者”三者互動(dòng)的過程變?yōu)榱恕白晕摇摂M設(shè)備”的單一的“想象—反射”關(guān)系，在一定程度上改變了自我的形成過程，讓自我變?yōu)榱擞商摂M設(shè)備所投射出的自我想象模型。

米德與庫利所設(shè)想的自我形成模型，是一個(gè)將“他者”評價(jià)置于自我形成開端的位置，通過“我”的想象以及“我”對這些想象的反應(yīng)綜合而成的過程，這個(gè)自我是一種存在于人內(nèi)心深處的符號化的鏡像自我，是一種意識的活動(dòng)。隨著社會(huì)交往程度的擴(kuò)大與深入，這一想象關(guān)系也會(huì)隨之改變，從而使自我在社會(huì)共同體中不斷成熟與完善。在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，人們面對的是智能化的設(shè)備，對自我的認(rèn)知很大程度上是通過智能化設(shè)備的反射，而智能化設(shè)備的投射源于自我對自我的期待，實(shí)際上就無限放大了“我”對“我”的想象這一內(nèi)容，“我”就徹底淪陷于“想象界”的“匱乏狀態(tài)”之中，“我”在智能設(shè)備上的一切社交行動(dòng)都變?yōu)榱恕盀榍蟮蒙矸菡J(rèn)同而努力填補(bǔ)(自我)認(rèn)知的空虛”(9)Laclau E, ‘Discourse’, In：A Companion to Contemporary Political Philosophy, Blackwell, 1993, p.436.。這就導(dǎo)致人們的一切認(rèn)同感都變成了一種誤認(rèn)，人們對自我的認(rèn)識實(shí)際也就變成了虛擬網(wǎng)絡(luò)投射給人們的一個(gè)又一個(gè)形象化的影像。這一過程主要通過以下三個(gè)平臺得以實(shí)現(xiàn)。

(一)聊天類即時(shí)社交平臺

聊天類即時(shí)社交平臺如微信、QQ、WhatsApp、Line等，改變了傳統(tǒng)面對面的交流模式，打破了聊天的時(shí)空限制，實(shí)現(xiàn)人與他人交流的即時(shí)化、便捷化。在這類社交應(yīng)用上，熟人社交是其基本內(nèi)涵，熟人就代表著這種社交有一定現(xiàn)實(shí)性，這種現(xiàn)實(shí)性往往能帶給使用者(我)更多的內(nèi)心可靠感，因而在這類社交媒體上的交流對自我建構(gòu)的意義往往更大。無論是與他人的聊天還是在朋友圈中分享日常生活、轉(zhuǎn)發(fā)公眾號文章等，都是想讓自我的狀態(tài)獲得他人的認(rèn)可，通過他人的點(diǎn)贊、評論等行為，實(shí)現(xiàn)自我滿足。而展示給他人的自我形象的建構(gòu)，只是單純的“我”一手“包裝”的，僅在平臺上與“我”交流的人們根本無法辨識“我”這種形象的真?zhèn)?，因而他們對“我”所表現(xiàn)出的良好形象的認(rèn)可實(shí)際上是靠不住的，而“我”對他人的這種正向反饋又反過來加強(qiáng)著“我”自我建構(gòu)出的自我形象，擴(kuò)大了自己對自我概念的單一想象程度。

這其實(shí)就改變了庫利與米德所講的交往反饋模式，“他者”這一對自我建構(gòu)之中具有重要作用的外在參照物，實(shí)際上被社交媒體偷換成了自我想象，自我就變成了自己對自己的建構(gòu)與想象。

(二)分享類社區(qū)型社交平臺

相較于聊天類即時(shí)社交平臺，分享類社區(qū)型社交平臺如微博、Facebook、Twitter、Instagram等，具有更大、更自由的傳播空間。如果說聊天類即時(shí)平臺可以對應(yīng)庫利所講的“初級群體”，分享類社區(qū)型平臺則更像米德所講的“社會(huì)共同體”。在這里，人們之間相互未知，只是基于一定的規(guī)則便可以更加自由地表達(dá)自我。與此同時(shí)，在這些媒體上，人們更多地可以瀏覽、發(fā)現(xiàn)未知世界的他人生活，甚至是在現(xiàn)實(shí)生活中無法接觸的明星、權(quán)威人物等，每個(gè)人的分享共同構(gòu)成了一個(gè)虛擬的網(wǎng)絡(luò)社區(qū)。但在這個(gè)社區(qū)之中，每個(gè)人的身份都具有極大的不確定性，很多“意見領(lǐng)袖”背后甚至是由一整個(gè)團(tuán)隊(duì)整體運(yùn)營著的，其所傳遞出來的信息符號往往是虛假的，而一旦人們沉迷于這種虛擬社區(qū)中，將這種不確定的信息符號誤認(rèn)為是真實(shí)可靠的，就會(huì)導(dǎo)致自我的現(xiàn)實(shí)認(rèn)知與網(wǎng)絡(luò)社區(qū)建構(gòu)的虛擬認(rèn)知之間出現(xiàn)巨大的張力，從而導(dǎo)致自我建構(gòu)的錯(cuò)亂和自我認(rèn)知的異化。

(三)流媒體社交平臺

流媒體社交平臺如抖音、快手等，基于個(gè)人拍攝，將想要表達(dá)的內(nèi)容通過視頻傳播出去，已成為近年最熱門的自我展示方式。這類平臺有一個(gè)共同的基礎(chǔ)——智能設(shè)備的自拍技術(shù)。這種自拍技術(shù)并非單純的鏡像反射，而變成了一種真實(shí)自我的符號再造。它將自拍屏幕中的人們加以美化，讓人們誤以為自拍圖像中的自己才是真實(shí)的自己，而其他反射途徑中的自己則是不真實(shí)的、“被丑化”的，此時(shí)作為自我參照物與反射物的他者再次被技術(shù)符號化了的反射建構(gòu)圖像所替代，人們自我想象中的自我被無限放大了。

三、技術(shù)異化包裹下的自我建構(gòu)路徑

庫利與米德的自我意識理論，其最終目的是渴望將建構(gòu)完備后的自我投身于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)共同體之內(nèi)，實(shí)現(xiàn)個(gè)體與社會(huì)的和諧共生狀態(tài)。人在與“他者”之間的交互關(guān)系之中形成，并通過一系列個(gè)人與“他者”共同建構(gòu)的有意義符號之中實(shí)現(xiàn)良性互動(dòng)，在群體之中能用相互角色扮演的模式實(shí)現(xiàn)“概化他人”的內(nèi)在化，在整個(gè)社會(huì)共同體中實(shí)現(xiàn)規(guī)則制度對自我的嵌入式影響，實(shí)現(xiàn)整個(gè)共同體與自我的有機(jī)統(tǒng)一。在這個(gè)自我形成與完善的過程中，一定的社會(huì)群體是其形成的場域，社會(huì)互動(dòng)則是其核心動(dòng)能，自我與社會(huì)的形成是并生平行的，從內(nèi)心自我走進(jìn)“初級群體”，再從“初級群體”走進(jìn)整個(gè)社會(huì)的共同體中，自我不斷地實(shí)現(xiàn)從狹隘到寬廣，同時(shí)這種“出走”過程也是社會(huì)網(wǎng)絡(luò)不斷形成的過程。因此，要恢復(fù)在技術(shù)異化包裹下的自我，首先要恢復(fù)原有的社會(huì)共同體中人群的有效互動(dòng)。

憑借互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，人們理應(yīng)獲得比傳統(tǒng)社會(huì)更多的社會(huì)互動(dòng)，但由于互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)同時(shí)給予人們一種“虛假”的景觀，這種景觀有的是虛假的社會(huì)交往，有的是虛假的鏡像反射等，實(shí)際上是一種顛倒為刻意的表象，它只能展現(xiàn)“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的片段的景色，只能展現(xiàn)為一個(gè)純粹靜觀的、隔離的偽世界”(10)居伊·德波著，王昭風(fēng)譯：《景觀社會(huì)》，南京大學(xué)出版社2006年版，第3頁。。因此，要恢復(fù)人與人正常的社會(huì)互動(dòng)，關(guān)鍵不在于消滅現(xiàn)代化技術(shù)、崇古返舊，而在于突破這種虛假“景觀”的禁錮，讓技術(shù)“為我所用”。

(一)突破互聯(lián)網(wǎng)社交應(yīng)用技術(shù)對真正社會(huì)交往的凝固性控制

互聯(lián)網(wǎng)社交應(yīng)用特別是幾個(gè)大型社交平臺的出現(xiàn)，幾乎壟斷了社交應(yīng)用的市場，使它們仿佛成了社交的唯一手段。人們除了“加微信”“微博互粉”外沒有別的交流方式，凝固化了的網(wǎng)絡(luò)社交導(dǎo)致社交徹底淪為了技術(shù)的奴仆。要突破這種凝固性，先要使人們從虛擬空間轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)空間，這種轉(zhuǎn)向不是單向度、全盤化的，而是在合理利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的基礎(chǔ)上，注重人的現(xiàn)實(shí)交往。米德所設(shè)想的社會(huì)關(guān)系是非虛構(gòu)、非抽象的，而是真實(shí)、具體的，因而人的社會(huì)交往也只有從虛擬空間的單向度模式轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的多層次交互模式，才能超越自我的異化狀態(tài)。

(二)解構(gòu)互聯(lián)網(wǎng)社交的單一“想象—反射”邏輯

“想象—反射”關(guān)系具有雙層隱喻，首先是人與智能設(shè)備之間的對照反射關(guān)系，自我的想象性構(gòu)成完全來源于智能設(shè)備的虛假反射，“主我”的自由性快感則將“客我”壓倒，自我成了主觀情緒的宣泄與表達(dá)。其次是人在進(jìn)行自我建構(gòu)的社交行為時(shí)，會(huì)自覺或不自覺地將互聯(lián)網(wǎng)的虛擬社交作為首要的或唯一的選擇而屏蔽了現(xiàn)實(shí)性的交往關(guān)系，這就導(dǎo)致社會(huì)交往關(guān)系陷入了一個(gè)無法突破的循環(huán)。一個(gè)成熟健全的自我，一定是來自多層次互動(dòng)關(guān)系的。自我與他人在一個(gè)互動(dòng)的場域中借由符號相互作用，在自我心靈中建構(gòu)起由現(xiàn)實(shí)的人所構(gòu)成的共同體規(guī)則，形成自我，也形成社會(huì)。由此可見，這種單一化的想象與反射關(guān)系，實(shí)際上是對庫利“鏡中我”的簡單剝離，將其中多元的互動(dòng)層次變?yōu)榱藘H有個(gè)人完成的單向度模式，因而必須通過“顛倒的自我反叛”(11)張一兵：《德波和他的〈景觀社會(huì)〉》，出自居伊·德波著，王昭風(fēng)譯：《景觀社會(huì)》，南京大學(xué)出版社2006年版，第37頁。來實(shí)現(xiàn)對這種單一關(guān)系的解構(gòu)。

(三)實(shí)現(xiàn)自我與社會(huì)共同體的共生共行

要實(shí)現(xiàn)自我與社會(huì)的共生共行，實(shí)際上就是要求從社會(huì)關(guān)系的多層次互動(dòng)之中重新設(shè)計(jì)、創(chuàng)造乃至喚起人的自我心靈的過程。這種過程是將互聯(lián)網(wǎng)社交應(yīng)用僅僅作為一種技術(shù)而非目的，是將被其撕裂的現(xiàn)實(shí)景觀的斷層與碎片的再度整合，自我能夠在真正健全的自我與“他者”“主我”與“客我”之中交互生成。與此同時(shí)，伴隨著成熟自我的形成，“概化的社會(huì)共同體”也隨之建構(gòu)。社會(huì)共同體正是在這樣一種層層疊加、相互交織著的社會(huì)互動(dòng)關(guān)系中形成的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)著個(gè)人、他人與群體的共生共行。