鄧小平的政治智慧與中華優秀傳統文化

蔡利民，熊 霄，解紫桐

（華北電力大學 馬克思主義學院，北京 102206）

中華優秀傳統文化，博大精深，淵源流長，是每一個中國人最基本的文化基因，積淀著中華民族最深沉的精神追求。鄧小平是一位土生土長的中國人，他一生除了青少年時代在法國及蘇聯學習、生活了一段時間和建國以后作為黨和國家領導人短時間出訪之外，都是在中國這片土地上度過的。因此，秉傳著中國人最基本文化基因的鄧小平在中國歷史舞臺上表現出來的卓越的政治智慧必然深深地打上中華優秀傳統文化的烙印。歲月不居，春秋代序。鄧小平雖然已經離開我們23年了，但研究探討鄧小平的政治智慧與中華優秀傳統文化之間深刻的內在關系，依然是一個非常有意義的課題。本文主要從以下個方面探討鄧小平的政治智慧與中華優秀傳統文化的關系。

一、自強自立與“天行健，君子以自強不息”

鄧小平為了中國人民的解放，為了新中國的強盛和中華民族的偉大復興，執著追求，三落三起，生命不息，奮斗不止，非常強烈地體現了中國傳統文化自強不息的精神氣質。

“天人合一”是中國人的最高智慧，是中華優秀傳統文化的核心。中國人心目中的天是有生命的，是宇宙萬物中最具原動力，永遠充滿力量的大生命，天道變化，周而復始；大化流行，生生不息。

“大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”（《易·乾卦》）“維天之命，於穆不已。”（《詩經·周頌》）

天永運動，物常變新。“天地之大德曰生。日新之謂盛德，生生之謂易。”（《易傳·系辭上》）

天與人是一個統一的生命整體，所以天人不隔，天人不二。中國先哲崇尚“天人合一”的人生哲學，主張人來之于天，就應當敬天法天，遵循天道，以天為榜樣，自強精進，不懈奮斗。

“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”（《周易·乾卦》）

“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。（《易傳·系辭上》）

中華民族之所以能夠保持五千年文明的延續，不斷克服內憂外患的民族危機，與中國歷史上志士仁人效法天的自強不息、百折不回的精神而自力更生、不懈奮斗地行動密切相關。1840年以來，中華民族飽受列強欺凌，中國人民發憤圖強，前赴后繼，披肝瀝膽，堅韌不拔，正是中華民族自古以來剛健自強精神氣概的悲壯弘揚。

鄧小平早年便投身于濟世救民的波瀾壯闊的實踐，在長達近一個世紀的政治生涯中，執著追求，畢生不懈。1974年，他東山再起時，就厲行整頓，力挽狂瀾。1977年，他再一次復出時，雖已年逾古稀，但他雄圖大略，雷厲風行，使中國邁上全面改革開放和社會主義現代化的歷史正道。從1989年秋到1991年冬，雖然鄧小平已經正式退休，但他大智大勇，精心掌舵，巧避風浪，穩定局面。1992年，他已年近九旬，還南下巡視，號召加快開放，使中國的改革開放進入一個嶄新的歷史階段。鄧小平生前最大的愿望是爭取活到1997年香港回歸祖國，他要親自到那片離開祖國母親懷抱150多年的土地去看一看……鄧小平一生三起三落，又三落三起，勇猛精進，堅忍不拔。正如他自己所說：

“我是中國人民的兒子。我深情地愛著我的祖國和人民。”[1]302

“作為一個為共產主義事業和國家的獨立、統一、建設、改革事業奮斗了幾十年的老黨員和老公民，我的生命是屬于黨、屬于國家的。退下來以后，我將繼續忠于黨和國家的事業。”[2]323

鄧小平為了祖國的富強和人民的幸福，一生奮斗，孜孜以求，即使身陷困厄，也忍辱包恥，堅忍力行，堅持到底。鄧小平的生命正是中華民族優秀傳統文化的生動呈現，是中國傳統剛健自強精神在 20世紀卓越的個體人格再現。

二、務實求實、實事求是與“實踐（實用）理性”

務實求實是鄧小平政治思維方式的最顯著特征之一，也是他政治智慧最基本的特色。鄧小平不是從教條、書本出發，不是從領袖、導師的理想設計出發，也不照抄照搬別國的模式，而是從中國的現實出發、從中國社會的實際和中國人民的現實需要出發，現實主義地而非浪漫主義地走有中國特色的社會主義道路。他沖破教條，打破僵化，解放思想，實事求是，把擺脫貧窮、發展生產力、建設富強的現代化國家作為中國社會主義的根本目標。鄧小平關于社會主義的本質論、社會主義初級階段論、社會主義市場經濟論、國民經濟發展戰略和步驟思想、“一國兩制”的構想等等，無一不是他務實政治智慧的卓越表現和實際運用的結果。“一個中心，兩個基本點”、“三個有利于”、“白貓黑貓”、“發展才是硬道理”、“摸著石頭過河”、“不爭論”、“兩手抓，兩手硬”、“換腦筋”等等這些形象生動、通俗易懂，幾乎在中國家喻戶曉的精辟論點，正是鄧小平務實型政治智慧極其深刻而又形象的體現。可以說，是鄧小平的務實精神和務實智慧使中華民族從“文化大革命”的教條主義和共產主義“烏托邦’’的困境中走出來，踏上一條理性、文明、開放的健康之路。

“空講社會主義不行，人民不相信。”[3]314

“多干實事，少說空話。”[1]207

“比較正確地說，我是實事求是派。”[2]209

鄧小平在1978年全國科學大會開幕式指出：“現在，擺在我們各級黨組織面前的事情，就是要鼓實勁，要切實解決問題，要踏踏實實地工作。一句話，就是要落在實處。追求表面文章，不講實際效果、實際效率、實際速度、實際質量、實際成本的形式主義必須制止。”[3]99-100

鄧小平不僅政治思想、政治目標、政治決策、思維方式務實，而且工作作風、工作方法、講話方式、語言風格也凸現著鮮明的務實智慧。

概括來說，鄧小平重現實，棄教條；重實際，忌空想；重實踐，不惟書；重實干，戒空談；講實話，辦實事，求實效；理論聯系實際，理論結合實踐。鄧小平的務實求實，既是他在新的時代條件下，對馬克思主義理論聯系實際的實踐唯物主義精神的繼承，更是他堅持和發揚了以毛澤東為代表的中國共產黨人一切從實際出發、實事求是、理論聯系實際的優良作風。同時，從文化與歷史的角度分析，也與鄧小平深受中國傳統的實踐（實用）理性的傳統文化的熏陶有關。

注重現實、強調實際、崇尚實踐、務實實用是中國傳統文化的基本精神。從《易傳》“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”（《易傳·系辭下》），到孔子“子不語怪力亂神”（《論語·述而》）、“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》），從“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”（《大學》），到王船山“學以致用”，直到毛澤東的《實踐論》，提倡實事求是、有的放矢，大力倡導理論聯系實際的馬克思主義學風……無論是“儒道互補”、“入世”、“出世”，還是儒釋道三教合流、內圣外王之道，都貫穿著“明天人之際，通古今之變”，“窮心性之原”，經世致用的務實思想和“學以致用”、“知行合一”的實踐（實用）理性的文化精神。我國著名學者李澤厚先生曾指出：中國人“沒有走向閑暇從容的抽象思辯之路（如希臘），也沒有沉入厭棄人世的追求解脫之途（如印度），而是執著人間世道的實用探求。中國實用理性的傳統……使中國民族獲得和承續著一種清醒冷靜而又溫情脈脈的中庸心理：不狂暴，不玄想，貴領悟，輕邏輯，重經驗，好歷史，以服務于現實生活……”[4]

馬克思主義之所以能夠在中國生根開花結果，也是由于馬克思主義的理想和實踐與中國傳統文化存在深刻的文化認同，而且馬克思主義在中國也被大大地中國化了。毛澤東的“實事求是”、理論與實踐具體的歷史的統一，也是中對國“學以致用”、“知行合一”、“經世致用”文化傳統的弘揚。這些傳統文化智慧在鄧小平的政治理論與實踐中得到了充分的體現。

“學馬列要精，要管用的。

……實事求是是馬克思主義的精髓。要提倡這個，不要提倡本本。我們改革開放的成功，不是靠本本，而是靠實踐，靠實事求是。……

實踐是檢驗真理的唯一標準。

我讀的書并不多，就是一條，相信毛主席講的實事求是。

……我們講了一輩子馬克思主義，其實馬克思主義并不玄奧。馬克思主義是很樸實的東西，很樸實的道理。”[2]382

三、改革開放、順勢應時與“窮則變，變則通，通則久”

改革是一場深刻的社會變革，是社會主義的自我調整、自我完善，這意味著我們必須立足中國的歷史現實和國情，立足世界和時代的變化，從中國人民的切身利益和實際需要出發，在總結一百多年國際共產主義運動，尤其是以蘇聯模式為代表的社會主義理論與實踐，以及中國近代一百多年以來，特別是建國以來我國社會主義道路的成敗得失、經驗教訓的基礎上，對馬克思主義、社會主義進行全面深刻冷靜的反思。窮則變，變則通，通則久。反之，如果思想僵化，固步自封，一意孤行，只能是死路一條。

“總要從死胡同里找個出路。”[2]49

鄧小平立足現實，總結過去，審時度勢，力倡改革，使中華民族重煥生機，起死回生。順勢應時，善于變通，是鄧小平政治智慧又一基本特色。鄧小平在我國革命和建設時期極“左”路線的災難中深受其害，因此，他對惟上惟書、脫離現實的教條主義深惡痛絕!建設社會主義必須從現實和時代出發，現實不斷變化，時代不斷發展，那么我們也必須隨著現實時代的變化改變理論，調整實踐。

“馬克思去世以后一百多年，究竟發生了什么變化，在變化的條件下，如何認識和發展馬克思主義，沒有搞清楚。……真正的馬克思列寧主義者必須根據現在的情況，認識、繼承和發展馬克思列寧主義。”[2]291

“世界在變，人們的思想不能不變。……要發展就要變，不變就不會發展。”[2]283

那么，反對“兩個凡是”，批判個人崇拜，重新確立黨的實事求是的思想路線是“變”；停止以階級斗爭為綱，把工作重心轉移到經濟建設上來是“變”；平反冤假錯案，糾正歷史錯誤是“變”；拋棄“一大二公”，改革所有制結構和平均主義分配方式是“變”；由計劃經濟走向市場經濟，從人治走向法治，由戰爭與革命轉向和平與發展，從閉關鎖國轉為面向世界，是“變”；從“姓社姓資，水火不容”到“一個國家，兩種制度”，從“輿論—律”、“一花獨放”到暢所欲言、百家爭鳴，從“讀書無用、知識反動”到尊重知識、尊重人才……也都是“變”。

改革就是“變”。不變沒有出路。不變只能是死路一條。

中國傳統哲學中的許多思想家及其著作并不把宇宙本體歸結為一種實體，而是從功能、變易的角度來把握萬物的本質。作為中國文化本源、被譽為“六經之首”的《易經》主要就是闡述天地萬物的變易，從形而上的高度構建萬物流變的宇宙觀、世界觀。

“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，……法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，……天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之。”（《易傳·系辭上》）

“是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。……易與天地準，故能彌綸天地之道。”（《易傳·系辭上》）

日月經天，江河行地，花開草長，鳶飛魚躍，春夏秋冬，四季輪回，周而復始，生生不息。中國傳統文化合宇宙人生成一體，視天道人道為一道，而變易不息便是永恒惟一的道體。因此，中華民族重務實，而又善變通，順乎天地，法乎自然，每到內憂外患的生死關頭，便能順勢應時，革故鼎新，勵精圖治，起死回生。

“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人大矣哉。”（《易傳·系辭上》）

“通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。”（《易傳·系辭上》）

從武王伐紂到商鞅變法，再到“戊戌維新”，從王安石“變通以趨時”、“天變不足畏，祖宗不足法”，到康有為“蓋變者，天道也”，“法既積久，弊必叢生，故無百年不變之法”，再到孫中山“夫進化者，自然之道也”，中華歷史上下五千年，正是一部中華民族不斷自我變通的歷史。能否順應潮流，化通求變，往往是一個民族應變能力、生存發展能力強弱的一種標志。鄧小平厲行改革，也正是中華民族幾千年來尤其是近代以來不斷自我更新、變法圖強歷史創造性的繼續，是中華優秀傳統文化在新的歷史條件下的成功發揚。

鄧小平善于變通，不僅表現在他能夠立足現實，創造性地繼承發展馬克思主義，開辟中國特色社會主義道路；還表現在作為改革開放的總設計師，在實施現代化藍圖的過程中，鄧小平特別注意方法、策略步驟，講究時機、分寸、火候，分清主次、輕重、緩急。他高屋建瓴，多謀善斷，因勢利導，通權達變。既有全面鋪開，齊頭并進；又有集中力量、重點突破；既雷厲風行、大刀闊斧；又審慎縝密、步步為營。有時勇往直前、一瀉千里，有時又有進有退，以退為進。既講原則，又有靈活。既有正面突擊，又有迂回滲透。鄧小平不走極端，不搞片面，不輕舉妄動，不孤注一擲，審時度勢，剛柔相濟，顯示出非凡的政治智慧和高超的領導藝術。

四、一體多元、“一國兩制”與“致中和，天地位焉，萬物育焉”

鄧小平突破了以前的社會主義建設急于求成、盲目求純面貌單一的模式，而是以開放的目光和包容的態度，以我為主，博采眾長，兼容并蓄，團結一切可以團結的力量，調動各方面的積極性，發揮各種因素的作用，從而使中國真正走上現代文明的正道，并沿著中國特色社會主義現代化道路越走越寬。公有制為主體、多種經濟成分并存；市場經濟為基礎，加強宏觀調控；按勞分配為主，多種分配形式并存；效率優先，兼顧公平；共產黨領導，多黨政治協商；既以馬克思主義為指導，又面向世界，弘揚民族優秀傳統文化；一個國家，兩種制度；既要反對“左”，又要防止右；既要獨立自主，又要對外開放……我國的政治、經濟、文化和社會生活都呈現出一種“一體多元”、“一元多樣”的格局。“文革”思維是一分為二，水火不容，黨同伐異，你死我活；鄧小平的思維則是合二為一，求同存異，和而不同，共同發展。由“分”變為“合”，由“斗”變為“和”，從一味強調斗爭、革命、戰爭變為全面致力于建設、發展、和平，這種思維方式、發展道路的深刻轉變既是鄧小平務實、變通的政治智慧的必然要求和自然延續，也是鄧小平繼承中國傳統文化“致中和”的思想精髓，開創中國社會主義現代化偉業的結果。

“致中和”是中國古代圣哲對宇宙法則的深刻體認。天地運轉，萬物生成，是不同事物、不同因素相互作用、互相滲透、共同生長的結果。陰與陽、柔與剛、開與闔、上與下、進與退、張和弛……對立雙方相反相成，互相依賴，互相貫通，互相轉化，共存共長，這才會有千姿百態、生生不息的和諧的宇宙世界。

“一陰一陽之謂道。”（《易傳·系辭上》）

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）

中和是宇宙法則，是社會發展的動力和規律，也是治國安邦、平治天下的最高智慧和境界。高明的治國者要善于聯合各種力量，利用各種條件，兼容并蓄，不偏不倚，執其兩端而取其中，追求不同地區、不同人群、不同民族的和睦共存、和諧發展。

《易經》云：“大哉乾元!……保合太和，乃利貞。”（《易傳·彖辭》）

孔子曰：“和而不同”，“過猶不及”。

《中庸》云：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。”

“致中和”是中華民族一脈相承的宇宙、人生和政治智慧。馮友蘭曾用“極高明而道中庸”概括中國傳統哲學的特色和境界。1946年馮友蘭在給西南聯合大學撰寫的紀念碑文中指出：“同無妨異，異不害同；五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平”。

“致中和’、“和而不同”，既是冷靜現實的實用（實踐）理性表現，同時作為一種思維方式對宇宙法則的體認以及對宇宙生命和諧狀態的追求，也是一個民族及其圣賢治國平天下包容萬物的睿智、氣度的表現。只有政治上寬容，經濟上包容，文化上兼容，一個國家才會真正繁榮強大。“海納百川，有容乃大”。中國歷史上春秋戰國時期百家爭鳴罕見的文化繁榮，漢唐盛世，政治、經濟、文化的空前發達，都與“致中和”政治智慧的運用密不可分。鄧小平以史為鑒，正本清源，承先啟后，繼往開來，堪稱將“致中和”的古老智慧運用到中國改革開放和社會主義現代化建設中的成功典范。

五、“多難興邦，殷憂啟圣”

新中國曾經高歌猛進、蒸蒸日上，也曾經墜入“文化大革命”的深淵。“文革”浩劫幾乎使中華民族陷入絕境。鄧小平力挽狂瀾，使社會主義的中國起死回生。面對困境，改或不改，快改或慢改，改對或改錯，全面改或局部改，都直接決定了這個社會主義國家和這個國家的執政黨及其領導人的運命。在某種程度上，中國是惟一的成功。這種成功離不開鄧小平，是鄧小平從絕境中開辟了一條中國特色社會主義嶄新的生路。鄧小平愛祖國（忠）、重民生（仁）、尚家庭（孝慈）、重友情（信義）。他不僅是一位偉大的民族英雄、杰出的政治家，而且還是一個慈祥的父親、重友情的朋友，更是一位道行高深、睿智高明、大仁大勇大德的智者。鄧小平樂觀豁達、自強不息，順勢應時、通權達變。他身處逆境依然弘毅堅忍，不屈不撓。當時局艱難、危機四伏時，鄧小平能夠韜光養晦，善于守拙；因勢利導，以靜制動；抓住機遇，后發制人。他總攬全局，登高望遠；成竹在胸，舉重若輕。面對政治風云，鄧小平奇正并舉，恩威兼施；縱橫捭闔，進退自如。他器量宏大、包容四方，無私無畏、至大至剛。他的一生，堪稱盡己之性，無愧自我。晚年鄧小平安時而退，順命而讓，在歷史舞臺真正“慢慢地消失”，做到了中國歷史上的最高領導人難以做到的善始善終。“欲知大道，必先為史”（龔自珍）。鄧小平說：要懂得些中國歷史，這是中國發展的一個精神動力。通過分析鄧小平政治智慧與中華優秀傳統文化的內在聯系，我們或許能從更深處理解領悟鄧小平理論、鄧小平智慧的深邃和力量，從更深處理解中華優秀傳統文化和中國人智慧的深邃和力量。“樂感文化”、“倫理本位”、“儒道互補”等等中華智慧都滲透在鄧小平整個政治生涯與生命歷程之中。另外，“棉里藏針、以柔克剛”、“以曲求全、功遂身退”（“決不當頭”與“不為天下先”；“善于守拙”與“大巧若拙”等）的道家哲學對鄧小平影響也至深至遠。

鄧小平幼年入私塾，曾比較系統地讀過“四書”、“五經”。他平時愛讀歷史書籍，在歷史典籍中，他最愛讀《資治通鑒》。“文革”期間是鄧小平“一生中最痛苦的時期”。在流放江西、身處逆境的四年里，他潛心苦讀“二十四史”和馬列著作，沉思默想、深謀精慮，鑒古憂今、運籌將來。他讀有字書，更讀無字書。風云變幻、治亂不定的政治風云和他自己幾度沉浮、大起大落的個人遭遇帶給了他不盡的思考和深刻的啟迪。這正應驗中國的一句古話：“多難興邦，殷憂啟圣。”他由此對中國的歷史和現實，對中國的政治，對中國人的生存狀態和基本訴求，有了更深刻、更全面的了解和體悟。中華傳統文化成為鄧小平東山再起、扭轉乾坤重要的精神資源和智慧源泉。鄧小平的成功與他的時代、環境相關，與他的經歷、經驗和智慧相關，而這種智慧與哺育他的中華優秀傳統文化密不可分。研究鄧小平政治智慧與中華優秀傳統文化的關系，不僅有利于我們更深刻地學習領會鄧小平理論、鄧小平的政治風范和人格魅力，也有利于我們更好地弘揚中華優秀傳統文化，更加有力地推進馬克思主義與中國實際的深刻結合，與中華優秀傳統文化的深度融合，開創馬克思主義中國化的新境界，也開創中華優秀傳統文化的新生面。

六、“周雖舊邦，其命維新”

毛澤東曾經指出：“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史”[5]，要繼承從孔夫子到孫中山的歷史文化遺產。鄧小平反復強調：“了解自己的歷史很重要。”[2]206中華傳統文化博大精深，源遠流長，以毛澤東、鄧小平為首的中國共產黨人之所以能在中國開創革命和建設的歷史偉業，一個重要原因就是他們擁有深厚的傳統文化底蘊，把馬克思主義與中國實際相結合，與中華優秀傳統文化的相融合，洋為中用，古為今用，與時俱進，推陳出新，開創中國革命和建設的新階段，開辟馬克思主義中國化的新境界。

毛澤東曾充滿自信地預言：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”[6]十八大以來，習近平總書記以政治家、思想家的政治智慧和理論勇氣，以馬克思主義為指導，高度重視弘揚中華優秀傳統文化，提出了許多關于繼承發展中華傳統文化的新觀點，特別是第一次將中華優秀傳統文化作為中國人文化認同的精神基礎，作為培育和弘揚社會主義核心價值觀的根本來源、精神滋養和文化軟實力建設的核心內容；同時強調，中華傳統美德是中華文化的精髓，蘊含著豐富的思想道德資源；提出“四個自信”最根本的是文化自信，從而把弘揚中華優秀傳統文化，增強文化自信提升到一個前所未有的高度。

對于中國特色社會主義的道路、理論和制度的堅定自信，離不開對于為中國特色社會主義提供豐富思想滋養和重要精神資源的中華優秀傳統文化的自信。沒有文化自信，就不可能有道路自信、理論自信和制度自信。四個自信，最重要、最根本的是文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量，而對中華優秀傳統文化的自信又是我們文化自信的基礎。傳統文化是活的東西，它不僅時時處處顯現在過去的歷史中，也時時處處顯現在目前的現實中，它更昭示著將來，顯現在將來。

目前，由以鄧小平為代表的中國共產黨人開創的中國特色社會主義進入了新時代，馬克思主義中國化的宏偉事業漸入佳境，中華優秀傳統文化的傳承賡續也進入新的階段。馬克思主義是國家意識形態的核心，是我們的指導思想，中華優秀傳統文化是中華民族的命脈，是我們的根和魂，是發展當代中國馬克思主義的豐厚滋養，二者互相補充，相得益彰。離開馬克思主義的正確指導，我們就會迷失方向，偏離正確的道路；離開中華優秀傳統文化，我們就會失去根和魂，魂無定所、行無依歸。因此，我們應當堅持馬克思主義的指導性與中華優秀傳統文化的本源性相融合，一方面，以馬克思主義為指導，研究中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展；另一方面，研究中華傳統文化，發掘馬克思主義中國化的傳統文化精神資源，繼續開辟馬克思主義中國化的新境界。