楊 薇
(運河高等師范學校,江蘇徐州 221300)
茶文化是中國最具特色的傳統文化代表,細數各項茶事其中無不連著書法。這兩者的有機結合是中華文化當中的一朵奇葩,彼此在發展過程中不斷促進和強化。書法家偏愛茶,主要是愛它蘊藉之香、清涼之苦和淡雅之甘,雖然各位書法家風格迥異、學派差異顯著,但都展現出了古樸的美感,這一點正如茶帶來的清新與陳香。受此影響,書法家寫出了茶文化當中的乾坤世界,使兩者的美感清晰地呈現在了大眾眼前,在凈化心靈和提升品位方面意義重大。
從大量文人書跡當中都能夠發現茶事活動的身影,這兩者相互促進,共同追求樸素、和諧、閑淡的境界。
茶文化具備深厚的文化內涵,且融合了道家文化,滲透于生活。古代人基本都以文字、論著、曲藝和書畫作為茶文化傳播的載體,例如蔡襄的《茶錄》就對茶文化做出了細致講解,所以茶文化基本上同時兼備中國古典文化的藝術內容。將文字進行美化和藝術化,最終就成了書法藝術,它的形成基礎是文字的藝術化。縱觀歷史發現,蘇東坡和王羲之都是詩詞書法藝術的集大成者,蘇東坡將詩詞作為載體,王羲之將書法作為載體。例如蘇東坡愛好讀書,在日常品茶悟道,創作出的詩詞豪放大氣,例如《望江南》之中的“且將新火試新茶”;而王羲之則極為喜愛龍井的評鑒,也非常喜歡在古樸典雅的環境之下進行練字。因此能夠發現,茶香和墨氣之間存在很大的關聯性。把抽象藝術記載到行書細節上,能夠充分展現出書法藝術的價值[1]。例如王羲之在對《望江南》當中的“且將新火試新茶”進行撰寫的時候,整體字形外緊內松、充分展現出了隸書的韻味,同時其畫橫平穩、筆幅適中、書寫速率瀟灑、緩慢,整體細致遒勁。他把草書運用在行書當中,集百家之所成,獨樹一幟。另外他的《蘭亭序》不論是內容還是形式都結合地天衣無縫,文字極具美感,這些與茶韻的多樣性具有一致性。
在茶事活動之中,一品好茶除了要有好水,還要有妙器,書法藝術也是如此,無法脫離文房四寶。茶文化是將物質文明作為載體,但卻是精神文明的產物,比如其中包含了質樸、謙虛、堅韌等價值標準。而書法在創作過程中也有相應的創作原則,例如在創作時要具備相應的識別度,然后才是其藝術價值。如果文字無法識別,那么文字本身的意義和價值就不復存在,因此這是書法創作的基礎原則。所以書法和茶文化之間是相互滲透和影響的。
如果從書法風格上分析,其風格和茶韻之間的協調一致的,茶文化是傳統文化的一部分。所以在選擇風格的過程中,就要保證相應的藝術韻味,這是兩者的意境特性。茶與書法之間有著相似的審美意趣,喝茶可以培養品性,書法創作中往往要將自身的思想與情緒融入進去,并體現在筆鋒當中[2]。比如王羲之就通過品茶修身養性,讓自己保持良好的狀態,從而在書法創作當中能夠將自己內心想要表達的內容充分展現出來,達到品茶與書法相互結合的境地。茶和書法之間具有不謀而合的一致性,且審美意趣和藝術特質都極為相似。不同之處體現在表達形式上,但兩者都展現了中華傳統文化,因此這種極為優良的精神美德,使茶和書法之間緊密聯系在了一起。
“清”是指省靜明晰;超凡脫俗與清新絕塵;新穎。這三方面的內涵決定了“清”不但有清純、清晰、清新的意思,還有清遠、清河與清儉等意思。如果從美學角度進行分析,這一點正是茶和書法的一項共性。
在茶事活動之中,清往往最基本的一項要求,即茶清、器清、水清、心清、人清。在書法藝術之中,清除了是一種美感外,還是作品當中清遠平淡的重要體現,是一種極為美好的境界。在欣賞書法作品的時候,不但要求欣賞者要人清,還要心靈清。同時在書法藝術之中,清除了是一種美學上的追求外,還是一種清遠平淡的韻味,長期發展以來已經成為了一種美的境界,欣賞者在對相關作品進行品味的過程中才可以獲得一定美的追求。在書法藝術當中,絕大多數人都將精力放在了書寫藝術,書寫的時候倘若要將篇幅擴大,還會選擇一些相對比較特殊的墨和紙張,且其章法應用還比較奇怪,已經脫離了書法創作的基本追求。欣賞者在對相關作品進行欣賞時,不能把注意力放在表面,而要發現其本質上體現出的內容,感受到書法藝術當中蘊含的各項文化內涵[3]。例如蔡襄的《茶錄》作為其書法代表,整體使用了小楷書法,其中沒有任何倦筆之處,整體端重飄逸,書法藝術價值頗高。通過研究其書法創作的背景,可以發現這幅作品作于宋皇佑時期,是蔡襄在讀完陸羽《茶經》之后,對當中的“不第建安之品”有感而發,之后特地為給皇帝推薦北苑貢茶而寫出的一部作品,這是宋朝最具代表性的茶學專著,全書分為兩篇,上篇包含了茶湯品質以及具體烹飲的方式,下篇則寫了茶器的基本功能和相應的使用方式,全篇基本是對北宋時期流行的“斗茶”進行了規范和總結。其中所元含的美學思想,標志著北宋時期飲茶文化已經上升到了藝術的高度上。
“淡”是指平淡、恬淡、淡泊,其本質則是對人生態度的體現。它在我國傳統思想當中根深蒂固,基本發展成了一種藝術境界。
在茶事活動之中,淡一般就是淡雅的境界,即至淡無味,要細細品味才可以感受到其中蘊含的內涵。在書法藝術之中,淡通常都是指墨色的變化,一般創作過程中書法都極為注重濃墨,同時要具備相應的層次感;倘若是淡墨,還要展現出內濃外淡的效果,從而最大程度上展現出書法的美感。實際進行創作的時候需要特別注重濃淡的搭配,兩者相互融合,濃中帶淡,淡中帶濃,確保美感的層次性[4]。例如,北宋時期蘇軾的《啜茶帖》,亦稱《致道源帖》是其給道源寫的一則便札,共有22字,縱分為4行。其書寫就用墨豐贍,同時骨力洞達,整體極具層次美感。再如清代金農的《玉川子嗜茶》,其書法就極善于禿筆重墨,體現出了類似金石方正樸拙的氣質,整體風神獨運,氣韻生動,被稱為“漆書”。淡在茶和書法之中展現的境界實質上是一種自然樸實的本質,是一種在平凡之中展現出的深遠意境。只有平淡往往可以體現才華,品味個中滋味。
在茶事活動之中,靜指的是一種環境上的幽靜,人心上的靜。在書法藝術之中,動靜包含多個結構成分,同時彼此之間相互運動。在創作的時候,必須要做好動靜結合。即書法家自身的主觀與客觀思想是存在一定聯系的,具體需要創作者進行體現;在作品構思當中還要將自身心境和虛靜緊密結合在一起,以此實現充分的聯系,最終取得優良的藝術效果。只有確保動靜結合,才可以使書法藝術通過線條形式不斷變化和運動。虛靜一般是一種審美心理,在審美的時候不會因為外界的影響而產生相應的變化,這一點是藝術創作構思的重要基礎和前提條件[5]。它所展現出的是一種人格,只有將其融入到藝術創作之中,才可以體現出相應的審美特征。例如,蔡襄的《思詠帖》就是其上京赴任過程中途徑杭州,臨行之際給錢塘邂逅的好友留下的一分手札。這份手札為隸草書,一共十行,字字獨立但筆意相連,用筆虛靈生動,雅妍精妙,通篇雖未提任何關于“茶”和“茗”的字,但所蘊含的人物形象以及游戲茶事活動的清韻基本都是呼之欲出的。
“和”是指和睦、和平、和順、和諧等,中國向來“以和為貴”,這也展現出了和在我國傳統文化之中的重要作用。
在茶事活動之中,和通常就是人與人的尊敬,人和茶具、環境之間存在的一種和諧關系,以及各個物體之間的和諧性,即天人合一。書法藝術當中的和也是指天人合一,這是審美的最高境界,是一種極為高級的審美價值。在社會發展之下,人們漸漸從道家思想之中提煉出了藝術辯證法,繼而大部分藝術家開始使用完美藝術因素去創作,以此達到相應的協調效果,形成一種變化較大且井然有序的審美效果[6]。例如北宋時期蘇軾的《一夜帖》,亦稱為《致季常尺牘》,原文為“一夜尋黃居寀龍不獲。方悟半月前是曹光州借去摹搨。更須一兩月方取得。恐王君疑是翻悔。且告子細說與。才取得。即納去也。卻寄團茶一餅與之。旌其好事也。軾白。季常。廿三日。”這幅作品整體用筆極為凝重,且樸實敦厚,筆畫之間較為豐腴。前半段整體情感相對比較平和,后半段則有所起伏,因此蘇軾在書寫的過程中讓字形、字體以及筆畫的粗細都跟隨情感變化而變化,具有相當的審美價值。書法審美之中包含了疏密、虛實、離合及奇正,這些相互之間構成了一套較為完整的審美體系,并在茶事活動的作用下,達到了一定審美境界。
總的來說,茶和書法基本一樣,都極為注重審美者的心理表現和體驗感。當今社會,大眾普遍浮躁、焦慮,內心沖突較大,因此心靈的恬淡歸適和平靜感是大部分人所追求的。而茶和書法這種美的體現正好與這一需求相契合。所以引導人們追求茶和書法的精神境界,掌握其美感,能夠使大眾在繁重的生活旅途當中有一片綠色的棲息之所,進而促進人倫和諧、心靈歸真,以此創造出美好的社會環境和人生。