試析兩周時期的山川崇拜

任紫鈺 錢燕

山川崇拜是由自然崇拜發展而來的，早期人類對自然事物和現象充滿敬畏和崇拜，因為他們既要仰賴自然的恩賜， 又畏懼自然所降下的災禍（如洪水、旱災等），同時又把人的感情和意志賦予了這些自然物，認為動物、植物、山水等自然物及雷、雨、電等自然現象也和自己一樣，是有意志、有靈魂的，于是就產生了“萬物有靈”的觀念。 通過祭祀禱告這些自然神靈，以達到消災降福的目的，這就是人類早期的自然崇拜。 儒家經典中也有關于自然崇拜產生的論述，《禮記·祭法》 云：“山林川谷丘陵，能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。 ”《公羊傳·僖公三十一年》云：“曷為祭泰山河海？ 山川有能潤于百里者，天子秩而祭之。”《左傳·昭公元年》云：“山川之神，則水旱癘疫之災，于是乎禜之。 ”

一、兩周時期山川崇拜的特點

周人的山川崇拜可追溯到太王古公亶父、 季歷和文王姬昌時代，《詩·周頌·天作》：“天作高山，大王荒之。 彼作矣，文王康之。 彼徂矣，岐有夷之行。 子孫保之。 ”韋昭注：“高山，岐山。 ……言天生此高山，使興云雨，大王則秩祀之。 ”《周易·升卦》六四爻辭云：“王用亨于岐山，吉，無咎。 ”由此可以看出，先周時期山川崇拜的對象是岐山。

為穩固疆土， 周代對山川崇拜最突出的特點是政治化、道德化的傾向。 卜辭中記錄的商代祭祀，多數都是直截了當的功利需求，如求雨、求豐收、求病愈。 到了周代，則更多的是為了求得神靈在政治正統性以及道德正確性上的認同和庇護。 這一特點在有關山神的禮制上體現得更明顯。

當然，山神的自然屬性仍然存在，在出現旱澇災害或者國君患病時仍要向山神求助。 如《左傳·昭公十六年》中即有向山神求雨的記載：“鄭大旱，使屠擊、祝款、豎柎有事于桑山。 ”《左傳·昭公二十六年》 中提到的“至于夷王， 王愆于厥身， 諸侯莫不并走其望，以祈王身”。杜預注曰：“此謂夷王身患惡疾，諸侯遍祭其國之名山大川為祈禱。 ”則是向山神求病愈。

但是總的來說，周代的山神自然功能已經弱化，增加了諸如監督盟誓和助佑戰爭等社會功能。 周王與諸侯會盟時由山岳神靈監盟，見于《左傳》記載的有涂山之會、召陵之盟、踐土之盟等，均是以山神作為盟誓的見證[1]17。

《周禮·春官·肆師》曰：“凡師甸，用牲于社宗，則為位，類造上帝，封于大神，祭兵于山川。 ”鄭玄注云：“山川，蓋軍之所依止。 ”《墨子·迎敵祠》“祝、史乃告于四望、山川、社稷，先于戎，乃退。 ”可見國家有兵戎之事也是要祭祀山川的。

周代山川禮制的政治化傾向更突出地表現在“國主山川”思想的出現，把山川作為國家的象征，國家治亂興衰受到山川的監督，并通過山崩、 地震等異象來表現。 當異象出現時，國君應以山川為重，施以禮祭。 據《左傳·成公五年》載，時遇梁山崩塌，晉景公召見伯宗。 伯宗路遇一絳城人。 絳城人對伯宗說：“國主山川，故山崩川竭，君為之不舉，降服，乘縵，徹樂，出次，祝幣、史辭以禮焉。 ”這里明確提出了山川代表國運， 因此遇到山崩川竭現象時，國運會有所衰敗，此時，國君應穿素服、乘素車、不奏音樂、離開寢宮，并要向梁山之神貢獻禮物，由太史誦讀祭辭，向梁山之神施以禮祭，以求疆土的穩固。

《國語·周語上》中亦有相關記載：“幽王二年，西周三川皆震！ 伯陽父曰：‘周將亡矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。 陽失而在陰，川源必塞；源塞，國必亡。 夫水土演而民用也。 水土無所演，民乏財用，不亡何待？ 昔伊、洛竭而夏亡， 河竭而商亡。 ……夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭，山必崩。……’是歲也，三川竭，岐山崩。 十一年，幽王乃滅，周乃東遷。 ”

西周、 春秋時代是山川崇拜的重要發展期。 相對于商代，山川神靈的祖神色彩已基本蛻盡，變為全民共同信仰的一般神靈[2]。 至戰國時期，產生了五岳、九州觀念。 同時對五岳的祭祀也有了等級劃分，《周禮·春官·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。 ”《禮記·王制》：“天子祭天下名山大川， 五岳視三公，四瀆視諸侯。 諸侯祭名山大川在其地者。 ”這就是說天下山川中，五岳、四瀆的地位最高，視同朝中三公和諸侯。 周天子享有最高的山岳祭祀權力，可以隨意祭祀任何名山大岳，諸侯的祭祀權力僅限于其疆內名山。 《春秋公羊傳·僖公三十一年》有云：“諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。 ”諸侯必須遵守“祭不越望”的原則。 這就說明山川已經作為領土的象征來祭祀了， 山川崇拜完全是為了現實的政治目的。

二、西周初年的嵩山封禪

嵩山為我國五岳之一，屬伏牛山系，主脈在登封境內，連綿60 多公里。 嵩山以少林河為界，中為峻極峰，東為太室山，西為少室山，嵩山是其總名。 嵩山南北的河洛地區是中華文明的重要發祥地， 從舊石器時代直至漢唐的相關的考古發現延續不斷。 同時嵩山地區誕生了中國最早的國家文明，“昔三代之居，皆在河洛之間，故嵩高為中岳”①引自司馬遷所著《史記·封禪書》，中華書局1959 年版，第1371 頁。嵩山南北的登封王城崗遺址和偃師二里頭遺址為夏都，嵩山東的鄭州商城為商湯亳都，嵩山西的洛陽成周城遺址、東周王城遺址分別是西周的東都洛邑和東周國都。。 因此，有學者將嵩山比喻為中華文明的 “發動機和孵化器[3]”。《國語·周語上》亦有“夏之興也，融降于崇山”的說法。 據此推想嵩山在國家文明誕生之前應早已成為華夏先民崇拜的對象。

兩周時期將山川作為國家甚至是天命的代表，最集中體現在對嵩山封禪一事上。 嵩山在西周初年被稱為“天室”[4]。 周武王滅商后，考慮偏居關中“西土”無法適應統治需要，因此謀劃營建一座新都，《史記·周本紀》和《逸周書·度邑解》對其地理選址都做了大致相同的記載。 據《史記·周本紀》記載，就選址問題，武王對周公旦言道：“自洛汭延于伊汭， 居易毋固，其有夏之居。 我南望三涂，北望岳鄙，顧詹有河，粵詹雒、伊，毋遠天室。 ”從此段話可知， 武王已選定了新都的位置， 即伊洛河平原。 《何尊》銘文是成王親政五年后，在成周向宗小子等人復述武王的話，其中也有“宅茲中國，自茲乂民”，“中國”是一地理概念，或指殷商控制的東方地區，或指洛陽盆地，是武王時洛邑具體選址地點未定的含糊說法[5]。如果說“宅茲中國” 是出于對時局和統治的現實考慮，那么傍依天室嵩山，而求得佑助，則是要尋求宗教和禮制上的認可。

武王時期的《天亡簋》銘文說：“乙亥，王有大禮，王凡四方。 王祀于天室，降。 天亡佑王。 ”林沄先生認為，此銘文記錄的就是西周初年武王封禪嵩山一事，其中“天室”也就是文獻中的天室——嵩山[6]。王暉認為：“周代的天神崇拜實際上就是嵩岳崇拜， 周人稱嵩山為崇、岳、天室或太室，也單稱為‘天’。”[7]《詩·大雅·嵩高》謂“嵩高為岳，峻極于天”，此謂嵩岳已高達天上，故周人把它稱作“天”“天室”，認為這個極高之處是上帝百神居住的地方。《尚書·召誥》 是周公在武王去世后對營洛的“庶殷”發表的一番講話，其中道出了依天室的理由：“王來紹上帝，自服于土中。 旦曰：‘其作大邑，其自時配皇天。 毖祀于上下，其自時中乂。 ’”在嵩山腳下建東都洛邑，則便于“依天”“紹上帝”而“配皇天”。 《禮記·禮運》說“山川所以儐鬼神也”， 上帝鬼神在天室山之上，而周王之都在天室山之下， 有利于儐迎上帝鬼神下臨王都宗廟佑助周王， 更有利于周王用上帝權威鞏固統治[7]。

同時， 嵩山在商代是山神的代表——岳，周滅商后，希望取而代之，得到神靈的認可，自然要在嵩山封禪，從《天亡簋》銘文推斷這次封禪禮，周武王本人親自登上了嵩山頂，這與后世《史記·封禪書》所說凡封禪帝王本人必須“上封”相一致。 《逸周書·度邑解》描寫武王在嵩山之巔“凡四方”的情景是“南望過于三涂，我北望過于有岳，丕愿瞻過于河，宛瞻于伊洛”。 三涂、有岳、河、伊洛當是武王望祭的四方山川神靈。 “凡四方”就是望祭四方山川之神。 《詩·周頌·般》中詩篇：“於皇時周，陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時之對，時周之命。 ”應該是對武王這次封禪嵩山、望祭山川之神的頌歌[6]。《天亡簋》銘文可算是時代最早的封禪記載，嵩山也是文獻所載歷史上首次封禪典禮的實行地點。 這也是后世帝王封禪“改制應天”和“以告太平”的淵源。

不過到西周中期以后，隨著疆土的擴大，泰山的宗教地位逐漸超過嵩山， 成為歷代帝王舉行封禪大典的首選地點[2]。

三、兩周時期山川祭祀方式

周代的祭山儀式與殷商時期大體相同，也有就祭和望祭之分。 同時還加入了時祭，就是一年四季都有固定的時間來祭祀。 《禮記·月令》記季夏之月：“命四監大合百縣之秩芻，以養犧牲。 令民無不咸出其力， 以共皇天上帝、名山大川、四方之神。 ”《周禮·牧人》曰：“凡時祀之牲，必用牷物。 ”鄭玄注曰：“時祀，四時所常祀，謂山川以下至四方百物。 ”

祭祀山神的具體方法， 則有燔燎和瘞埋兩種方法。 “燔燎”指的是焚燒犧牲來祭神，煙氣上達于天，告知神靈。 “瘞埋”指的是將祭品埋入地里來獻祭。 《爾雅·釋天》曰：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。 ”與天神有關的祭祀就用燔燎， 與地面或地下有關的祭祀就用瘞埋。 另外，還有“投”和“升”兩種方法祭山神，“投”就是將祭品投放于山谷中獻祭，“升” 就是將祭品高掛起來獻祭，便于山神享用[1]21。

另外，散見于《周禮》中的山川祭祀的細節還有：《周禮·大宗伯》“以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沈祭山林川澤”，這就是說祭祀山神要宰殺動物作為犧牲來敬獻給神靈；《周禮·小宗伯》又有“兆山川丘陵墳衍，各因其方”，這就是說在國都設立祭祀山川的場所要參考它們各自所在的方位。

至于祭祀中所使用的具體器物，《周禮·鬯人》 之職有“凡山川四方用蜃”，《周禮·典瑞》之職有“璋邸射，以祀山川”，《周禮·司服》之職有“祀四望山川，則毳冕”。

另外， 祭山時大司樂和舞師要提供各種樂舞以取悅山神。 《周禮·大司樂》：“乃奏姑洗、歌南呂、舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤賓、歌函鐘、舞《大夏》，以祭山川。 ”《周禮·舞師》云：“舞師掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。 ”

西周祭祀天神與地祇的禮制細節散見于《詩經》《左傳》和一些出土青銅銘文中。 這些記載大多是只言片語，不成系統。 《周禮》是論述禮制的專書， 雖然很多內容出于儒生的構想，但是這些祭祀山岳的細節，在漢代儒家取得獨尊地位后，被吸納進入了國家禮制，對后世影響很大。

總的來說，山神崇拜和祭祀禮制，在周代更多地表現為其政治性， 統治者視山川為國家和領土的象征， 以祭祀山川來鞏固政治地位，山岳祭祀逐漸制度化。 嵩山在西周初年作為天命的象征，在禮制上獨得尊崇，武王為了得到天的護佑，在嵩山舉行了封禪大典，象征已得天命，并在天室附近營建新都洛邑。 至春秋戰國時期，隨著五岳觀念的形成，嵩山穩居中岳之位，在《禮記》《春秋公羊傳》等儒家經典中，已經開始把五岳鼓吹為天下山川、天下領土以及政治正統性的代表。 但是這一觀念直到儒家在西漢獲得獨尊地位后， 才被廣泛認可。 到西周中期以后，泰山的宗教地位逐漸超過嵩山， 成為歷代帝王舉行封禪大典的首選地點。