法國啟蒙運動與馬克思的人類解放理論＊

臧峰宇

（中國人民大學哲學院，北京100872）

在法國大革命的前夜，法國啟蒙思想家以反封建主義、反蒙昧主義的筆觸照亮當時的法國社會。他們在對法國社會現實的深刻洞察中抨擊時弊，揭示了人類不平等的起源和基礎，強調人們在法律面前一律平等，尊重集道德與政治于一體的公意。與同時代的唯物主義以理性方式發現社會運行規律一樣，機械唯物主義與經驗論和理性主義在反對王權、神權和諸多特權的過程中成為法國啟蒙時代重要的哲學理路。無疑，以圣西門和傅立葉為代表的法國空想社會主義思想家在批判資產階級社會現實的同時設想了一種更合乎人性的理想的社會結構，他們希望以平等和知性的思路建構和諧的社會共同體。然而，青年馬克思并未直接接受這些見解，他認真研讀了法國啟蒙思想文本并做出了獨到評價，在批判借鑒法國啟蒙思想、法國唯物主義與法國空想社會主義的過程中，逐漸生成了更具現實性的關乎人類解放的政治哲學理念。

一、法國啟蒙思想的知性維度與激進維度

隨著近代歐洲自然科學和生命科學研究的興起，崇尚科學知識逐漸成為時代潮流。笛卡爾開創的“我思故我在”的理性主義哲學理路為法國啟蒙運動奠定了基石，這種17 世紀的形而上學倡導普遍懷疑，并提出對“我”的主體性理解，從誕生起就遭到伽桑狄、霍布斯、愛爾維修等唯物主義思想家的抵制。體現這一時期對傳統和偏見的質疑，同時兼具整理科學知識的風尚，最典型的莫過于狄德羅主編的《百科全書或科學、藝術和工藝詳解辭典》。這套包括35 卷、至1780 年才全部出版的辭典匯聚了一個“百科全書派”，他們強調理性能力在社會生活中的作用，彰顯了法國啟蒙思想的知性維度。

法國當時是一個封建農業國，約2300萬農民，占全國人口的85%，全國40%的土地由僧侶和貴族占有。第一等級和第二等級享有不納稅等特權，第三等級和城市平民負擔沉重，在思想觀念上還受到封建神權的統治。受蘇格蘭啟蒙運動和英國工業革命的影響，法國啟蒙思想家意識到探索真理與歸納經驗知識的重要性。達朗貝爾在《哲學原理》開篇就將其所處的世紀稱為“哲學世紀”，孔狄亞克在《人類知識起源論》中試圖證明新興的科學知識何以改變人們的思維方式，同樣以洛克的學說為出發點的愛爾維修強調個人利益與社會利益協調一致，強調由理性決定的法律決定一個民族的風俗和道德。至于曾被免除軍醫職務并被迫逃往荷蘭和德國的拉美特利在《人是機器》《人是植物》中的觀點顯然受到笛卡爾的“世界是機器”“動物是機器”等觀點的影響，他基于大量解剖學實驗表明，物質是自然界唯一的物體，認識能力是人體的機能，思維是物質發展到一定階段的產物。顯然，拉美特利的《人是機器》《人是植物》與霍爾巴赫的《自然體系》都實現了英法唯物主義的結合。

此時，法國唯物主義思想家代表了法國啟蒙運動的思想高度，他們形成了一種反思辨形而上學的唯物論體系，從物質本體論角度論證思維與存在的同一，摒棄了一切超自然的觀念。霍爾巴赫在近代哲學史特別是認識論史上發揮了重要作用，他認為“物質一般地就是以任何一種方式刺激我們感官的東西”［1］216，這幾乎是哲學家第一次對物質作出規定。總體而言，法國唯物主義思想家強調世界的物質性以及運動是物質的固有屬性，世間萬物是普遍聯系的，生活中各種現象匯成一個系統，生命處于進化過程中，事物的發展體現了一種具有必然性的秩序，理智是以感性的理解為基礎的。這些觀念使唯物主義和唯靈論的差別昭然若揭。

由此，法國唯物主義者在宗教批判中形成了無神論主張，例如，狄德羅將神看作是“一個沒有意義的、不可理解的字”［2］124，他進而主張地上的王權和天上的神權是一對孿生兄弟。在拉美特利看來，無神論的宇宙是快樂的。愛爾維修揭露了世俗宗教中存在的若干問題，強調美德不應在宗教而應在實際利益中得到體現。霍爾巴赫則寫道：“在每個國家里都樹立了兩種不同的權力，以神本身為依據的宗教權力，幾乎永遠駕凌于君主的權力之上。”［3］557這些宗教批判思想理性而激烈，恩格斯對其給予高度評價：“迄今為止不僅按形式，而且按內容來說都是法蘭西精神的最高成就……在今天看來它們的內容仍有極高的價值，它們的形式仍然是不可企及的典范。”［4］361

在此基礎上，法國唯物主義思想家強調哲學的現實性，他們將幸福作為哲學研究的對象，力圖實現“社會中人們的利益”，將個人利益與社會利益結合起來，為此向往人人自由和平等的社會。例如，愛爾維修認為勞動是實現幸福生活的手段，需要是人類的老師，人們為了生存，必須結為社會。因而，他反對專制統治及其教育模式，將道德和政治立法結合起來，認為只有在遵循良法的國家，人們才能養成精神上的勇敢和堅定。在霍爾巴赫看來，“人從本性上說既不善也不惡。他在一生之中的任何時刻都尋求幸福，他的一切能力都用在取得快樂和逃避痛苦上面”。［3］644“為了使自己幸福，就必須為自己的幸福所需要的別人的幸福而工作”。［3］649霍爾巴赫強調情感的作用和自利的合理性，論證了合理的社會環境之重要性，認為自利應當與公共福利相結合。

同時，法國啟蒙思想家對科學知識的關注逐漸擴展到宗教和政治領域，他們開始用理性來審視現實、批判傳統，由以啟發民智，使理性的自然光亮照向這個哲學的時代，從而彰顯了啟蒙思想的激進維度。

在推動激進啟蒙思想的過程中，產生的最重要的事件是法國大革命。隨著路易十四統治后的法國由盛轉衰，農民起義此起彼伏，新生資產階級開始登上歷史舞臺。他們在獲得經濟實力的同時，日益具有分享政治權力的愿望。“無知和迷信的王國正越來越走向崩潰，啟蒙的光芒取得越來越大的進步，黑夜的產物在黎明時分嚎叫，他們那種痙攣的姿勢足夠清楚地表明：他們自己對勝利感到絕望，只是在振作精神做一次最終的瘋狂反攻。然后，在法國的混亂突然爆發，現在他們又高聳起他們空洞的頭顱，高聲尖叫：瞧瞧啟蒙的駭人聽聞的結果！瞧瞧哲學家，這些煽動暴亂的布道者！每個人都逮住這個堂皇的機會來對啟蒙的支持者噴濺毒藥。”［5］12上述話語從反啟蒙角度表明法國啟蒙思想所具有的現實性力量，舊制度被啟蒙思想指導的行動摧毀了，社會契約和現代民主觀念開始深入人心。法國啟蒙思想家確立了一種革命政治學，對后世影響深遠。

毋庸置疑，法國啟蒙思想家普遍反對君主專制，強調人生而自由和平等。例如，孟德斯鳩撰寫《論法的精神》，希望形成一種三權分立的開明君主制；伏爾泰在《哲學通信》中抨擊法國專制現象，從自然法角度贊揚英國資產階級政體；狄德羅主張公民在法律面前一律平等；愛爾維修認為言論自由和出版自由是基本的人權——這些思想無疑影響了西哀耶斯、米拉波、拉法葉特、布里索、羅伯斯庇爾、圣茹斯特、馬拉、丹東、肖美特等一眾法國革命者，開啟了以攻陷巴士底獄為開端的法國大革命。尤其值得提及的是，他們形成了著名的“1789年原則”，即一種以自然權利學說為基礎的政治哲學原則，這個原則以宣言的方式為眾所周知。法國啟蒙思想家還提出了一種歷史進步觀念，例如，伏爾泰認為人類的發展是以進步的方式向前的，其中伴隨善與惡的無盡的斗爭。盧梭認為發展是一種向新質的過渡，不能“原路而返”，而體現為一種對立面的轉化。這種歷史進步觀念彰顯了否定之否定的過程，體現了一種在實踐中展開的辯證邏輯。

在理解法國啟蒙思想的知性維度和激進維度時，不難看出，與蘇格蘭啟蒙運動類似，法國啟蒙思想家的家族歧異性相當明顯，他們對社會政體、理性社會的形式、科學的社會作用等方面的觀點有很多差別。當然，其中的“公約數”也是相當明顯的，可見一個時代的啟蒙氣質及其對后世的深遠影響。值得提及的是，其中以蓋奈和杜爾哥為代表的法國重農學派提出建立一種重農的現代經濟秩序的啟蒙觀念，被馬克思稱為“資本階級政治經濟學的真正鼻祖”。當法國唯物主義思想進入社會維度，成為一種以實證研究的方式探究生產力現狀及其發展規律等的社會唯物主義，就促進了法國國勢學的形成和發展。

其實，無論以知性維度抑或激進維度，法國啟蒙思想家關于外部環境對人的影響、工業的重大意義、教育的重要價值以及對社會利益的闡述，都在一定程度上體現了法國唯物主義與社會主義思想的內在聯系。從中可見，馬克思對法國革命政治學的借鑒體現在諸多方面。

二、空想社會主義的可能性與非現實性

空想社會主義是17—19 世紀在歐洲流行的烏托邦思潮。在空想社會主義思想譜系中，法國思想家的群像頗為耀眼，德尼·維拉斯在1675 年出版的《塞瓦蘭人的歷史》中體現了法國空想社會主義的最初設想，至19 世紀達至高潮。在法國啟蒙思想盛行的時代，空想社會主義是“直接從法國唯物主義出發”的［4］525，或曰法國唯物主義是“直接匯入社會主義和共產主義”的［6］334。

總體來看，17—18 世紀的法國空想社會主義者普遍強調平等。處于啟蒙時代的法國空想社會主義者描述了財產公有、人人平等的前景，強調提高社會福利，平均滿足人們的需要。例如，馬布利在《論公民的權利和義務》中描述了這種“黃金時代”，他肯定一種斯巴達式的幸福，即通過“貧困、自制、節制和勇敢自豪”來實現的幸福。在他看來，財富的不平等導致社會地位的不平等，階級是在社會沖突中分化的。在維拉斯描述的塞瓦蘭人的世界中，“沒有窮人，沒有人缺乏生活必需品和生活用品”［7］158，“無需為飲食、衣服、住房而操心，甚至無需為贍養妻子、撫養兒女而操心”。［7］136在摩萊里關于未來社會的藍圖中，“每個部落占一個街區，每個家庭住一所寬敞舒適的房屋。所有這些房屋形狀劃一”。［8］111-112他們主張對消費品平均分配，提出確立一種使人們的衣著和住宅都相同的法規，當物質不能滿足需求時“減少供應”。

此外，他們認為封建制度和資本主義制度都違背理性原則，并提出以革命反抗壓迫的主張，打倒一切壓迫者。在啟蒙時代，他們提出反對蒙昧主義的無神論，希望通過理性教育改變人們的思維方式，制定完善的法律，倡導科技進步。但是，在確定具體實現路徑時，他們往往傾向于到荒島上建立一個人人自由平等的共產主義共和國，這種思路顯然是一種不切實際的空想。在生產力水平不高的情況下，他們還往往采取平均主義或禁欲主義的思路，實際上不能滿足人們的物質文化需要，也在一定程度上阻礙了社會發展進程。對此，恩格斯深刻指出，這“是一批相當‘粗暴的人’。他們想把世界變成工人的公社，把文明中一切精致的東西，即科學、美術等等，都當作無益的、危險的東西，當作貴族式的奢侈品加以消滅；這是由于他們完全不懂歷史和政治經濟學而必然產生的一種偏見”。［9］480

啟蒙時代的法國空想社會主義在19 世紀得到進一步發展。作為法國百科全書派思想家達蘭貝爾的學生、參加過北美獨立戰爭的圣西門，以“新基督教”的方式開創“實業”，以期發揮全體社會成員的才華，認為資本主義并非“歷史的終結”。他借用數學概念表明歷史階段，認為資本主義這個“數列”終將“過去”。他以概括和總結法國唯物主義作為自己的研究任務，認識到生產的重要性，強調滿足人們的物質生活需要，認為傳說中的“黃金時代”其實還在將來。圣西門還強調歷史研究應當向自然科學那樣，這樣才能成為一門歷史科學。但與法國唯物主義者不同，他要建構的這種社會具有一種合乎理性的社會主義特征，他的社會構想基本上都立足于生產資料公有制，希望人們的勞動獲得基本的社會保障。

19 世紀的法國空想社會主義者對資本主義社會進行了深刻的批判。圣西門明確指出，資本主義社會只是通向未來社會的一個“中間的和過渡的體系”［10］252；出身于富商家族的傅立葉認為資本主義的“生產過剩”產生了“溫和的監獄”，他企盼男女平等、經濟協作、共享公共產品和教育的時代到來；在卡貝設想的未來新社會中，“人民就是主權者，主權是屬于人民的”［11］52。新社會制度應當實現大多數人的幸福，實現“內在的和外在的奢侈的平衡或個人或產業的全面發展”［12］545。

與此同時，他們對法國啟蒙思想進行了反思與批判，認為這些描述人類美好愿景的啟蒙思想在很大程度上沒有成為現實，即法國啟蒙思想家沒有兌現諾言。進而，法國空想社會主義者深刻揭露了人類社會不平等的現實狀況，將平等視為人類正義的象征。他們還強調全民勞動，認為勞動是公民的基本權利和義務。他們幾乎都認為，人是環境的產物，因而正當的制度環境對人的發展是有益的。

從人性角度思考如何改變社會弊端，是19 世紀法國空想社會主義思想家的鮮明特征。例如，傅立葉“直接從法國唯物主義者的學說出發”［6］335，試圖建構一種合乎“人性”的社會制度，從中可見愛爾維修和霍爾巴赫的思想印記。他從“情欲”角度思考社會發展動力，認為人具有12 種情欲和3 種分歧，統一欲是情欲的中心，“是人們使自己的幸福和自己周圍一切人的幸福、全人類的幸福相協調的意向，這就是無限的博愛，普遍的善心”［13］112。幾乎在同一時期，羅伯特·歐文以企業家的身份試圖改善工人的生產和住宅狀況，他在美國印第安納州創建了“一個完善的模范移民區”。正如馬克思后來指出的，法國啟蒙思想家基于自然本性的觀念不是“真正合乎人性的東西”，只是體現了法國市民階層的理想，為了實現廣泛的自由和平等，必須“使每個人都有社會空間來展示他的重要的生命表現”。［6］335

總體來說，空想社會主義者的很多社會理想如今在世界多國已經不同程度地實現。之所以將他們的思想稱為“空想”，并非因為這些理想毫無實現的可能性，而主要因為他們的理想缺乏實現的合理路徑。他們將希望寄托于有良知的資產階級知識分子，沒有意識到在資本主義制度框架內超越剝削的不可能性，他們沒有將無產階級作為社會變革的根本力量，沒有可以依賴的革命主體，因而成為一朵不結果實的花。這與馬克思將希望付諸于無產階級的現實運動是不可同日而語的。

相比而言，馬克思有一個像“地道的18 世紀法國人”［14］53的父親，從小便受到法國啟蒙思想影響的他認為在空想社會主義家的思想中包含著現實社會主義的萌芽。但是，馬克思更看重人們生產生活過程中經濟利益的平等，認為“‘共同利益’在歷史上任何時候都是由作為‘私人’的個人造成的”［9］275-276，脫離人類經濟生活的歷史視域，沒有真正的平等可言，只有通過揚棄私有制，消除“資本的統治”帶來的人的異化與社會發展的停滯，即當人類進入共產主義社會的時候，平等才能夠成為現實。當我們對“什么是社會主義”有了深刻的理解之后，主要問題就在于“如何建設社會主義”，即如何確認社會主義的道路選擇，如何使社會主義從空想到科學，從理論到實踐，從歷史到現實。

因此，把握馬克思政治哲學的特質，需要深刻理解其人類解放理論，這一理論彰顯了馬克思政治哲學的總問題。在考察現代政治解放的基礎上，馬克思認識到這種指向資產階級解放的解放只是一場“市民社會的革命”。它不具有普遍性承諾，因而切中了解放的普遍性本質：政治解放不能將人的世界與人的關系徹底還給人本身，參與這場解放的無產階級實際上在解放之外，而普遍的解放必須實現無產階級的解放，無產階級只有解放全人類才能最后解放自己，從而彰顯了其政治哲學的超越性特質。

三、人類解放理論的實踐超越品格

之所以強調人類解放的超越性特質，并非因為馬克思沒有意識到政治解放的歷史價值，相反，馬克思對政治解放給予高度評價。正如他所指出的：“政治解放當然是一大進步；盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內，它是人的解放的最后形式。不言而喻，我們這里指的是現實的、實際的解放。”［6］32政治解放不僅是一種現代性解放，而且實現了思想啟蒙，但它的歷史限度也是明顯的。馬克思深刻指出，政治解放實際上是使一種同質替代性方案成為現實，而非實現社會形態更迭的本質性解放，“正像戰爭以和平告終一樣，政治劇必然要以宗教、私有財產和市民社會一切要素的恢復而告終。”［6］33為此，要在政治解放的基礎上使解放進入一種高階狀態。

與政治解放比較而言，人類解放是“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”的總體性解放，它往往通過暴力革命的方式。因為“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀”。當然，深入思考這場解放的政治哲學內涵無疑是必要的，而且要通過對其內涵的揭示激發無產階級的革命斗志，因為“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”［9］207。這表明人類解放不僅是一種“現實的運動”，還意味著人們要揚棄以往的政治觀念。因此，必然要構建一種為人類解放提供理論指導的政治哲學，它是實踐的、批判的。

這種以人類解放為總問題的政治哲學產生于世界歷史中，世界歷史是人類解放的現實環境，是在現代生產方式的變革中形成的。這種變革使時代發生了變化，“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”。［15］34-35隨著社會政治結構、經濟結構、階級結構、權力運行方式等的更新，無產階級登上歷史舞臺，超越政治解放的歷史條件和階級條件開始具備。

實現人類解放，要使社會從資本邏輯和私人財產關系的束縛中解放出來，使無產階級從各種剝削和壓迫中解放出來。在馬克思看來，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動”，“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”。［6］527這種普遍性的解放必須在現實的世界中使用現實的手段來實現。在這個意義上，盡管空想社會主義思想家提出過“人類解放”的口號，但馬克思真正在揭示社會歷史規律的語境中使其具有現實可能性。這也是馬克思肯定政治解放的意義的合理性所在，因為解放的程度是受社會歷史條件制約的：當人們還普遍受到異己力量的支配，當剝削制度和資本邏輯還普遍存在，就必然存在于人類解放的前夜。倡導人們在實踐中前行的馬克思提出了一種具有前瞻性的政治哲學主張。

這種主張的關鍵在于指明實現解放的路徑。一方面，解放的主體即無產階級要擺脫一切剝削壓迫和舊式分工的束縛，擺脫舊形而上學和傳統政治觀念的束縛，認識到這是一種社會的解放，人們在其中推翻被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的一切關系，現實的個人在經驗生活與具體的勞動關系中成為類存在物。另一方面，無產階級要在解放的過程中深刻理解勞動的本質及其實踐邏輯，深刻理解人的勞動的實踐主體性和公共性，深刻理解勞動何以是理解全部社會史的鎖鑰。這就需要把握人在勞動中成為主人的辯證法，把握勞動的生活本質化內涵，以勞動邏輯取代資本邏輯，將人類解放視為一個歷史過程，其終極目標是建構一個自由人的聯合體，其中每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。

如此，我們便可以理解人類解放理論的實踐超越品格，它不僅在市民社會的地基上切實把握現代政治的本質，而且全面檢索了近代以來政治哲學家關于需要、勞動、財產權、正義、商業等的闡釋，并在實質性層面對現代政治制度加以質疑和批判。在馬克思看來，“每個人按其所愿、盡其所能來保全自己”這種霍布斯式的現代構想不具有普遍性，事實上，脫離共同體的個體——這些無財產者不可能獲得起碼的人身保護，這必然導致現代貨幣共同體的撕裂。正是因為重審現代社會中人的所有權、社會差別和實際生活境遇，馬克思走出了市民社會解放的苑囿，不將純粹的私人利益和私人權利視為社會存在的基礎和無須進一步論證的前提，而努力實際地反對并改變現存的事物。

在這個意義上，馬克思真正把握了顛覆資本邏輯的社會經濟基礎，他指出：“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役的基礎，是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎。”［4］226正是從經濟基礎上確認人類解放的現實路徑，馬克思將市民社會作為解放的立足點，其目標在于建構人類社會，開啟人類“真正的歷史”。也正是在這場解放中，人們開始真正理解其類本質，使公共利益和公共權力得到一種社會性確認：“只有當人認識到自身‘固有力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，……人的解放才能完成。”［6］46

由此我們可以理解，作為一種新政治哲學的人類解放理論不僅要揚棄資本邏輯和剝削制度，而且要改變利己的原子式個人的境遇。它既致力于解析現代市民社會的公共性問題，以實踐的思維方式超越貨幣共同體的鄙俗，也致力于倡導人們在社會性勞動中否定一切奴役人的關系，創造互利共享的社會共同體。新政治哲學是這場解放的頭腦，而它的心臟是無產階級，一種徹底否定資本統治的社會主體。在這里，我們看到馬克思政治哲學的現實性和超越性的重疊，因而就理論而言，它是一種新政治哲學；就實踐而言，它是一種行動的思維方式。這種理論與實踐統一于無產階級的解放事業之中。