“窮”不失義

游宇明

一個朋友在大學里工作了30年，至今還是個副教授。他不是不努力，而是努力的方向與別人不一樣。其他人忙著爭課題，出版面費在C刊發文章;朋友忙著寫小說，一本接一本。但他所在的大學有個規定：文學創作不算科研成果。雖然朋友已是知名作家，有著國家級的各種文學頭銜，雖然他教的課是中國現當代文學。商人的嗅覺總是靈敏的，看到朋友至今還是副教授，學術掮客紛紛找上門來，有愿意幫他在某個課題上掛名的，有愿意奉送某本學術專著的，有包他上C刊的，只是其背后都牽涉到錢。通俗地說就是：你出錢，我幫你搞定一切。朋友全都嚴辭拒絕了。

我贊賞朋友在學術上的風骨，他真的做到了孟子所說的“窮不失義”。所謂窮，有人將其理解為貧困，這是不對的，正確的譯法是困窘，即做事業或仕途不順利，與“達”（順遂）相對。就像朋友作為作家，有發表、出版、當評委、做講座等種種賺錢的機會，他在物質上肯定不會貧困，但晉升職稱之路被堵，在學術上絕對可稱為“窮”者。“窮不失義”，可以理解為一個人在處境艱難時不放棄自己的操守與堅持，使自己的所作所為符合禮義與道德法紀。孟子接著還說了一句“達不離道”，依我個人的理解，此處的“義”“道”是可以互訓的，談“義”的地方包括了“道”，談“道”的地方涵蓋了“義”。

一個人想做到窮不失義，先得有是非心。是非心，就是必須知道什么事是對的，什么事是錯的;哪里是陽關大路，哪里是歪門邪道;該做的事就去做，不該做的事避之三舍。屈原當年在楚國飽受冤屈，如果沒有是非心，在那個諸雄爭霸的時代，他輕而易舉便可找到個人的出路。但他寧可沉江，也不離開楚國，因為他覺得一個士人應該有基本的操守。窮是一種使人難受的狀態，一個人沒有是非心，最后一定會走向不擇手段。

行走于塵世，我們不可能完全不計較利益。沒有基本的物質支撐，吃不起飯、穿不暖衣、住不進房子，一定會餓死、凍死、病死，肯定也不會有人愿意跟你合作創業或組成家庭。但利益這東西并非萬能，擁有了基本的物質條件，金錢也就變成了符號。對物質利益過于看重，必然損及道義，不自覺地干一些為人不齒的勾當。我們希望自己窮不失義，就要對利益適度疏離。

窮不失義只是一種操守，它并不能保證為你兌取成功的入場券，世間高尚的人、有本事的人，貧病而死的很多。如果一個人窮時追求義，是希望未來更好地“達”，那我可以明確地說，你的出發點就是錯的。精神本來只是代表靈魂和人性的高度，未必要跟物質攪在一起，以靈魂兌換物質的想法只是生意人的思維，而不是紳士和君子的追求。

如今，一些人更喜歡提倡“達不離道”，在他們看來，一個人“達”了，擁有呼風喚雨的機會，還能“不離道”，那真是神人之所為。其實，窮不失義比達不離道可貴得多。第一，達人已經擁有許多，不必再貪得無厭，他現在“不離道”，不過是知止而已，而窮人往往是乏的，他是為了義去忍受這個“乏”。第二，達人更受社會關注，做一點什么事就能得到喝彩，而窮人少有這樣的機會，他必依靠自我鼓勵。

一個人做到窮不失義，他的靈魂才可能是“達”的。

（責任編輯/劉大偉 張金余）