“人=自我意識”與馬克思對象性活動的建構

賈云飛

摘 要：“對象性活動理論”一直作為理解現實的人及其歷史發展的基礎理論被人們所熟知。但是就馬克思關于“對象性活動理論”的建構依據而言，“如何把握馬克思關于‘對象性活動本身的理解”問題尚處在晦暗不明中。對于這個問題的解答，我們不妨從馬克思對“黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”入手，揭示作為展現人的生命本質的對象性活動，然后以此為基礎理解個體的有意識的實踐活動和人類整體的社會歷史活動，最終借助對象性活動的理論內涵闡述馬克思的共產主義思想。在這一過程中，我們發現理解“馬克思對象性活動的建構”的關鍵之處就在于“人=自我意識”。

關鍵詞：主體性;自我意識;對象性活動;實踐活動;社會歷史活動

[中圖分類號] B27 ? ? ? ?[文章編號] 1673-0186（2020）011-0044-010

[文獻標識碼] A? ? ? [DOI編碼] 10.19631/j.cnki.css.2020.011.004

過去一段時間，《資本論》研究成為馬克思主義哲學界的熱門話題。這不僅源于馬克思主義哲學的發展狀況，更為重要的是，我們希望能以《資本論》內在蘊含著的資本邏輯作為理論根基，反思當代人類的發展趨向。從哲學視角研究《資本論》就是挖掘隱含在資本邏輯中的人的邏輯，然后將當前人類的生活狀態歸結為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[1]，并以此為根據將目光轉向資本世界下人的現實處境。孫正聿教授詳細闡釋了這一看法[2]。回想《資本論》研究的理論根基，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”雖然反映當前人類的生活狀態，但這只是人的本質規定的片面體現。作為生產活動的主體，“人”應當如何理解？如果把《資本論》研究納入歷史唯物主義的視野，我們可以追溯到《德意志意識形態》提到的“全部人類歷史的第一個前提”——“有生命的個人的存在”或“現實中的個人”，但這依然是馬克思對“全面人類歷史”做充分思考的一個“前提”。接下來的問題是：在馬克思的哲學思想中，究竟應該如何理解“人”？我們又可以追溯到《〈黑格爾法哲學批判〉導言》提到的“人的根本就是人本身”[3]，聯系這句話的前后邏輯，它更像是一句斷言。那么何謂“人本身”？其實在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就在“對象性活動”視角下依據“人=自我意識”的內涵邏輯闡釋了現實的具體的人的存在方式。而要充分理解作為人的生命本質的對象性活動，我們就要從馬克思對費爾巴哈的“人的存在”和黑格爾“純粹的活動”的雙重反思出發，充分理解個體層面的實踐活動和人類整體的社會歷史活動。而這正是本文在“人=自我意識”的前提下闡釋的“馬克思對象性活動的建構”的敘述邏輯。

一、作為人的生命本質的對象性活動

“人=自我意識”[4]102是馬克思在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”過程中出現的一個微不足道的論斷。由于同青年黑格爾派以“自我意識”批判黑格爾哲學的觀點頗為相似，加之以阿爾都塞為首的西方馬克思主義學界為了確立馬克思的歷史唯物主義科學而貶低青年馬克思的哲學思想，這一論斷就算在沒有被忽視的情況下，也難以作為馬克思的獨有立場而被人們所熟知。所以我們現在很難看到以“人=自我意識”作為理論支撐闡釋馬克思的哲學思想。實際上，“人=自我意識”這個命題從兩個方面表現了馬克思對德國古典哲學的超越以及對自身思想理論的建構：一方面，從“人”的視角看，“人=自我意識”突出了“人”代替“上帝”成為現實世界中的主宰者，并且把人的本質規定為人之內在性的“自我意識”;另一方面，從“自我意識”的視角看，“人=自我意識”強調了“人”作為認識和改造現實世界的主體的能動性，進而將人自身的實現過程納入體現生命本質的對象性活動中。也就是說，馬克思只有確立“人=自我意識”這一論斷，才能在批判德國古典哲學的基礎上，建構以對象性活動為基礎的哲學思想。所以我們必須從馬克思關于對象性活動理論的建構中理解這一命題的內涵邏輯。

在黑格爾的哲學體系中，上帝作為倫理實踐活動中最高的善或思維自身發展的終極指向而存在。但是在費爾巴哈的哲學體系中，人與上帝的關系發生顛倒，顛倒的依據在于一般用來把握上帝的賓詞都可以用來說明人。這樣做的結果是，用來描述神的本質的賓語同樣可以用來描述人的本質，而上帝無非是人格化的、實存著的人的本質。所以上帝與人的關系不再是上帝以神學來統治人而是人按人自身的生活狀態達到對上帝的改變。同樣，思辨哲學作為基督教神學的最高形式也需要同人的關系發生轉換。“‘絕對實體自行發展這個命題，只有顛倒過來，才是一個真實的、合理的命題。所以應當說：只有一種發展的、在時間中展開的實體，才是一種絕對的、亦即真正的、實際的實體”[5]。這里提到的“真正的、實際的實體”是活生生的感性的人。費爾巴哈以感性的人所應該具有的生活狀態來建構與思辨哲學相對的人本學體系。在感性的人的交往生活中，不再以抽象的思維觀念為對象，而是以真切的、具體的人為對象。而“對象的概念，原本根本不是別的，只不過是另外一個‘自我的對象……一般對象的概念，就是這樣通過‘你的概念，通過對象化的‘我的概念為媒介而產生的”[5]166。反過來人如果沒有了對象，人就變成了無。“‘我與‘你”的關系作為真正的人與人的關系表現為一個你我之間相互對象化的過程，最終實現你中有我、我中有你。在這個過程中誰都不會在對象化過程中完成對他者的消解，卻又能在交往關系中感受到自身存在，體會到真正的屬人的本質，即個體對于對象的意識，就是個體的自我意識。那么對象意識作為人的自我意識是怎樣一種存在方式？作為有限性存在的人如何實現內心對無限性的渴望？這就涉及費爾巴哈對人的交往關系的倫理規定，他認為，人與人的關系應該表現為愛的關系。只有通過愛的關系，個體才能在人的自我意識中體會到人之為人的類本質，人的類存在才是真正的人的存在方式。

如果說黑格爾的辯證運動是以主體對對象的揚棄完成主體與對象的同一過程，那么在費爾巴哈的人本學體系中將人的對象性關系表現為類本質下的共存關系，即人的對象性活動是一種在個體之間的交往中互為主體同時又互為對象的過程。在費爾巴哈看來，與“同一”概念對應的“共同性”并不存在于發生對象性活動的個體內，而是對象性活動之上的觀念，這就是人的類本質，它規定了個體在對象性活動中以愛的關系實現自身。顯然，人的類本質不可避免地成了人類總體之本質，同時以對象性活動規定了個體的現實活動和實現自身的價值過程。由此可見，人的類本質不就是對基督教上帝的摹寫嗎？它只不過為神帶上了一副人的面孔而已，“上帝不外是人之神秘的類概念”[6]320。這句話盡管是批判神學的，但反過來也彰顯了人類與上帝在個人看來是同一的。所以費爾巴哈用感性的人及其對象性活動述說哲學觀念上的感性直觀，人的類本質無非是愛的觀念虛構。

馬克思說：“費爾巴哈把否定的否定僅僅看作哲學同自身的矛盾，看作在否定神學（超驗性等等）之后又肯定神學的哲學，即同自身相對立而肯定神學的哲學。”[4]96實際上，這段話包含著馬克思對費爾巴哈的批判，而批判的重點就在“僅僅”上。他認為，費爾巴哈只把辯證運動看作哲學領域內的矛盾過程，不理解哲學觀念的辯證性就在于人自身的辯證性，反而通過直觀拒斥對立來改變哲學觀念，這是因為他不能理解作為人的生命本質的對象性活動。馬克思關于人的解讀既表現為個體和人類總體的統一，也表現為人的直觀形態（自然形態）和人的思維形態（意識形態）的統一。 在馬克思看來，人是自然存在物，作為自然存在物的人需要以自然物為對象并把它轉化成自身的一部分以維持人的自然生命，同時個體本能地需要以異性為對象發生關系以維持人類種族的延續，即人首先是以自然的、感性的欲望為主宰的生命。但人的感性生命不同于動物，動物雖然也進行上述活動來維持生命，而人可以把自身的生命活動改造成“意識和意志的對象”。這就是說在生命活動中人通過進行有意識的生命創造以脫離自然對人的束縛，而通過意識改造的作品是人的對象化產物，具有人的本質。相應地，與人漠不相關的自然界通過人的對象性活動變成了人化的自然，這樣，人才是類存在物。對象性活動表現為人的對象性的本質力量的實現過程，馬克思在這里有一段精彩的比喻：“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命的力量的表現，是太陽的對象性的本質力量的表現一樣。”[4]106馬克思將人理解為有意識的、活生生的、現實的人，而人在改造自然的對象性活動過程中通過發揮對象性的本質力量來表現生命的張力，對象性活動是人在生活世界中展現其生命本性的基本活動。

二、精神的自我意識運動

其實，黑格爾的思辨哲學并不像費爾巴哈所批判的那樣簡單，沿著直觀的批判途徑不能把握到辯證法的全貌。馬克思認為，費爾巴哈的做法僅僅片面地解讀黑格爾辯證法甚至曲解了黑格爾的原意。其實黑格爾真正影響馬克思的辯證法并非費爾巴哈所認為的那樣表現為僵死的絕對精神，而是將思維層面的關于精神的“純粹的活動”理解為現實世界發展變化的普遍真理，可見，思考黑格爾辯證法的重點在于思維的能動性，而這正是馬克思希望從黑格爾的辯證法思想中得到的東西，進而以人的自我意識的能動性規定對象性活動理論的內涵邏輯。

《精神現象學》被黑格爾解釋為“以意識經驗為對象的科學”[7]57，這是因為《精神現象學》中的辯證運動是精神在意識經驗中不斷映現自身的過程，而“在精神自在地達到完滿之前，在精神完滿地成為世界精神之前，它不可能作為一個具有自我意識的精神達到完滿”[7]498。依照韓立新教授的看法，《精神現象學》的“序言”和“導論”中表現了兩條敘述邏輯：“自我意識的自我異化”和“精神的自我異化”，二者都可以表述精神的發展過程，但是“自我意識的自我異化”表現為一種不斷上升的精神覺醒過程，而“精神的自我異化”表現為一種精神發展的內在循環過程。他認為：只有“自我意志的自我異化”理論才是馬克思本人的自我異化理論的直接來源[8]。所以為了理解精神在意識運動中的發展，讓我們從黑格爾關于自我意識運動的理解說起。

在自我意識的運動中，對象本身是作為折返自身之內的存在者而出現的，而自在存在的對象是一個有生命的東西。黑格爾認為：“生命是一個展開自身的同時又消解這種展開狀態，并在這個運動中作為單純東西而保存下來的整體。”[7]115所以自我意識作為生命發展的存在形式表現出雙重的生命狀態。也就是說，生命的現實狀態表現為既在自身運動中實現自身以保持對外界的獨立性，同時又作為一個普遍的統一體存在而指向另一個生命。正是這種自我意識表現出的內在張力推動自我意識向前發展。由此看來在自我意識的運動中，自我意識與對象都是一個單純的個別的活生生的生命，自我意識的對象也就是另一個自我意識。然而，二者雖然具有本質的同一性，卻都只能在自身內實現自我生命的發展，為了在對方那里得到自身的確定，它們的關系就變成了一種彼此對立的完全不妥協的關系，只有通過揚棄對方才能達到自我確定性，這樣自我意識之間將展開一場圍繞承認而引發的斗爭。

承認運動由個別的自我意識的生命發展過程和自由實現過程二者之間的矛盾引發，即單純的生命既要進行作為體現其生命本質的活動;又要在個體之間的承認中發生對象關系來實現個別的自我意識向純粹的自我意識的過渡，“只有這樣真正的自由才實現;因為，既然自由在于我和他人的同一性，所以我只有在他人也是自由的并被我承認是自由的時候，才是真正自由的”[9]216。為承認而斗爭的結果是自由的自我意識的完成。但是自由的自我意識的完成并不能通過生命的死亡過程直接實現。因為死亡不過是生命終止的狀態，雖然擺脫了自然的生命限制，卻不能在死亡過程中實現自我意識的自身確定性。當個別的自我意識認識到自身生命的延續比實現自由的自我意識更重要的時候，斗爭的一方為了保持生命放棄了承認的要求，而另一方作為承認運動的征服者在對象性活動中得到自身確定性成為獨立的自我意識;后者以自在存在為本質，前者以為他存在為本質;后者是主人，前者是奴隸，這就是黑格爾的主奴辯證法。其中主人既是自身反映的自我意識，同時又在奴隸對主奴關系的承認中檢驗自身，所以主人是不依賴他者的自我意識。奴隸則只能被動地靠依賴主人來維持生命，奴隸做的事情是主人要他做的事情，并以主人的意志來實現生命的價值。

在主奴關系中，奴隸內心時刻保持著對主人的畏懼，作為主人的對象，奴隸通過履行職責否定以前一切的存在狀態來消解畏懼。“奴隸歷經一切個別的環節，揚棄了他對于自然實存的依賴性，并通過勞動消除了自然實存造成的阻礙。”[7]124奴隸通過勞動陶冶事物使意識返回自身，這樣奴隸意識到那個獨立的存在就是他自己。由此奴隸意識否定了主奴關系中的不平等，在勞動中真正實現了自我意識的自由，不過自我意識的自由僅僅表現在勞動過程中的奴隸思維內，不能改變現實的主奴關系。這種自我意識以一個新的形態出現在我們眼前，即哀怨意識。在黑格爾看來，盡管哀怨意識擺脫了虛無縹緲的實存世界達到自身一致的自我意識，卻還不能聯系到內心向往的彼岸世界。只有奴隸意識在現實中做出犧牲后，也就是不把自身的自我意識當作現實行動的標準之后，才在現實的勞作中體會到自由。值得注意的是黑格爾在《精神哲學》中論述承認運動的附釋中也提到現實的人與人之間的承認關系，承認活動是人與人之間相互承認構建共同性的過程，并且“人作為人，作為這種普遍的自我，作為理性的自我意識，是有權自由的”[9]220，主奴關系和解的結果，或者實現自我意識的自由，是普遍的自我意識而不是哀怨意識。這是因為精神在未顯現自身的自我意識環節并不能認識到自身一致的自我意識就是普遍的自我意識，而黑格爾《精神哲學》“精神現象學篇”開頭就說道：“意識構成精神的映現或關系的階段，即精神作為現象的階段。”[9]193因此，意識是作為精神映現自身的一個環節而出現的，而不是精神的產生過程。所以人也是作為精神的自我實現的一個環節而存在，并且規定著作為精神現象的人必然會揚棄自身以實現絕對精神。

三、作為人的有意識的實踐活動

在馬克思看來，黑格爾辯證法里的對象性活動真正實現自身的不是人而是具有自我意識的絕對精神。所以馬克思評價思辨的絕對精神運動時說：“舉止如此奇妙而怪誕、使黑格爾分子傷透了腦筋的這整個觀念，無非始終是抽象，即抽象思維者。”[4]115可見，精神的對象性活動無非是現實的人的對象性活動抽象化的結果，而自我意識應該是人的自我認知過程。因此，馬克思的做法是將原本作為現實活動的發展邏輯的“絕對精神的自我運動”顛倒成“現實的人的自我異化運動”。然后依靠“自我意識的自我異化”理論作為思想來源重新建構現實的人的“對象性活動”。這樣做的結果就是使“人=自我意識”，同時把對象世界歸還給人而不是把對象僅理解為自我意識的對象，也就是說馬克思把對象性活動的主體從黑格爾那里的自我意識轉向了現實的人。

這樣以“人=自我意識”為支點既規定了人在現實的對象性活動中的主體地位，也強調了作為人的生命本質的對象性活動是一個自由而有意識的活動。馬克思以“人=自我意識”來構建人的對象性活動并實現了對黑格爾辯證法的超越。與黑格爾意識的自我確證等于意識的自我認知不同，人的對象性活動并不僅僅局限于人的自我認知過程，或者說作為人的生命本質的對象性活動不只表現為包含對象的認識和人的自身認識在內的認識活動，還要在現實的生活世界中憑借自身的自我意識發揮本質力量來改造自然世界。在馬克思那里，激情與意識同時作為人的本性影響著對象性活動，他關于對象性活動的理解實現了人的意識能動性和感性受動性的統一，即感性的人作為有激情的存在物受內心的欲望驅使，通過發生現實活動追求自己對象性的本質力量，同時具有自我意識的人又以自己的意識和意志支配對象進行對象性活動實現自身，上述兩個活動是現實的人的同一個對象性活動過程。顯然，這與從感性生命欲望到承認的黑格爾式運動通過理性揚棄感性以實現理性的自我意識的過程是完全不同的。對象性活動的目的就是要實現人的全部生命本性，所以對象性活動的現實表現為人的有意識的實踐活動。高清海教授說：“實踐活動是一種意識支配下的自覺地創造活動。貫徹實踐觀點也必然會把‘自我意識包括在我們的理論中，看作人的主體性的一個本質規定。人是實踐主體，它同時也是認識主體。而‘自我意識是意識的核心，也是人作為主體從事創造性活動的必要前提。”[10]

馬克思贊成黑格爾的“偉大之處”：“可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。”[4]101但是，抽象的思維形式造成了黑格爾對勞動理解的片面性和局限性。為了從整體的、現實的層面理解勞動，馬克思需要回到“絕對知識”這一章中，通過揭露自我意識運動的缺陷，還原隱藏在其中的抽象的勞動。馬克思認為，自我意識的運動是“克服意識的對象”的運動，而對象是“對象化的自我意識”，自我意識的運動表現了“對象向自我的復歸”和“對象的重新占有”。因此在馬克思看來，在黑格爾的“自我意識的運動”中，“對象性本身被認為是人的異化了的、同人的本質即自我意識不相適應的關系。因此，重新占有在異化規定內作為異己的東西產生的人的對象性本質，不僅具有揚棄異化的意義，而且具有揚棄對象性的意義，就是說，因此，人被看成非對象性的、唯靈論的存在物”[4]102。這段話深刻地揭露了自我意識運動的本質：從總體上說，“人的本質，人，在黑格爾看來=自我意識”，自我意識運動表現出來的關系并不能被認為是“對象性本身”。這是因為自我意識的運動是為了“克服對象”“重新占有對象”“消解對象”，從“對象化的自我意識”中“返回自身”，最終實現的是在思維的范圍內統一的自我意識，所以“對象性本身”被看作“同自我意識不相適應的關系”。黑格爾的這種“辯證活動”有兩方面的缺陷：（1）在“辯證活動”的第二個階段，重新占有對象性本質不僅具有“揚棄異化”“返回自身”的意義，而且具有“揚棄對象性”“返回自身”的意義。但是活動本應該是“批判的形式”下的“批判的運動”，現在成了“批判的形式”下的“非批判的運動”，活動也就不再是“超越自身”的運動，而只能是“返回自身”的運動。（2）人“被看成非對象性的、唯靈論的存在物”，被看成異化了的人的本質的“自我意識”。可見，“人本身”只是被認作“自我意識”作為異化了的人的本質存在于辯證活動的一個環節中，這種片面性的理解使黑格爾僅僅把勞動認作“抽象的精神的勞動”。

但是勞動不僅僅局限于精神勞動，而且個別性的生命發展與普遍性自由實現的矛盾不能僅僅通過意識運動來解決。馬克思認為：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的;因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務。”[4]88所以矛盾的解決要依靠人在現實生活世界中的實踐活動來實現。人最初通過勞動將自在存在的自然界改造為屬人的自然界，意識到自身的實踐活動與動物的生命活動不同，在改造自然的過程中人以自身為對象意識到自己是實踐活動中的主體，并把客觀世界規定為與人發生關系的對象世界，這就是維持人的生命的生產活動。隨著勞動的積累，對象以人的外化本質存在于人的生活世界中，人占有對象的過程就是揚棄對象實現人的本質返回自身的過程。經過實踐活動改造后的對象是人自身生命本質的延伸，它是個人的私有財產，同時也是個人之間實現交往關系的交換物。私有財產作為個體的勞動成果可以說是人在生活世界中的身體。這樣一方對另一方的私有財產的占有相當于對另一方的勞動占有，甚至是對另一方的生命本質的占有。如果個體之間的關系僅僅表現為一方通過自己的勞動從另一方那里換取自己生命的延續，即勞動成為維持生命所必需的手段，那么黑格爾在自我意識的承認運動中所描繪的主奴關系就會重現在人的生活世界之中，這是對象性的人在現實世界的異化狀態，它表現為工人與資本家的對立、勞動與資本的對立。從黑格爾關于承認運動的辯證發展中可以看出，異化狀態是自我意識發展必然經歷的狀態，同樣也是人在生活世界中不可避免的狀態。為了實現每個人的自由發展，就要通過消除人的異化、消滅私有財產的方式解決現實的對立問題，而解決的方式是人類整體的現實的共產主義運動。

四、作為人類整體的社會歷史活動

“只有當對象對人來說成為人的對象或者說成為對象性的人的時候，人才不致在自己的對象中喪失自身。只有當對象對人來說成為社會的對象，人本身對自己來說成為社會的存在物，而社會在這個對象中對人來說成為本質的時候，這種情況才是可能的。”[4]86所以為了在現實社會中實現自身的價值，人首先是一個社會存在物的人，而對象性活動就得以擴展成為具有世界歷史意義的社會歷史活動。以往的意識形態并不將社會歷史活動作為思想理論的現實基礎，比如黑格爾把歷史理解為概念發展的歷史，是精神的自我產生過程，表現為具有自我意識的絕對精神自身的思辨發展;費爾巴哈把歷史理解為人的本質“兩度建立、兩度具有”的歷史，即人通過對自身本質的異化建立上帝，再從批判上帝的過程中達到人的本質復歸;施蒂納把歷史理解為唯一者的思想解放的歷史，即個體的人在歷史中擺脫一切束縛使自己成為精致的利己主義者的過程。但是作為主體的思想觀念在歷史中的變化發展并不是我們真實經驗到的歷史，并且對象性活動的主體不單單是作為總體的“人的本質”或者作為個體的“唯一者”。因此馬克思對德國哲學思想中的歷史觀抱有雙重的批判態度：一方面要摒棄抽象，以純粹經驗的態度闡述人的現實的歷史活動，也就是通過現存經驗的分析理解意識活動的前提;另一方面歷史活動應該是以每個人的發展為前提的一切人的現實活動。馬克思認為，與唯心史觀相反的歷史觀是“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎;然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式”[11]544。

由此可見，馬克思對德國哲學的批判其實是在為意識形態尋找現實基礎，這一基礎包括人類所處的現實環境和人自身從事的現實的實踐活動過程。在馬克思所處的時代中現實的生活世界是大工業時代下的資本主義社會。馬克思說：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書。”[4]88在工業文明中人類充分實現了前所未有的發展，而其中經歷到的具體實在才是現實的人的生活前提。所以，只有上述種種的生活環境和現實活動構成觀念世界的前提之后，只有在考察了人的現實生活狀況之后，“我們才發現：人還具有‘意識”[11]533。可見，意識是由人們的共同生活方式所決定的觀念形態，是人們共同發展到一定階段的必然結果。因而“意識一開始就是社會的產物”[11]533。從這一層面看，現實的有意識的實踐活動具有象征人類整體生產活動的普遍性意義，實踐活動所生產的和改造對象確立自身的人是從事物質生產的能動地表現自己的個人。個人與他者共同的生產方式構成了從事社會歷史活動的人類整體。馬克思通過發掘意識形態的現實基礎確立了人類整體在社會歷史活動中的主體地位，同時也確立了“社會主義的人”作為影響人在歷史發展中的最高價值而存在的終極指向，即“社會主義的人”通過變革現有的生活世界的歷史運動指引人類向更高層次進展。

人類整體的社會歷史活動不同于個人的自由的有意識的實踐活動，個人通過交往關系產生共同的生活方式，使個人在社會中實現自身的價值。在現實的社會歷史活動中，個人不再進行針對自身特殊的實踐活動，他需要在現實活動中與一部分他者共同進行某一項單一活動，這種社會現象就是分工。分工使個人的實踐活動轉變為人類整體活動的一部分，個人實踐的創造性活動就不單單是利己的行為，而更趨向于人類整體的利益，所以分工的出現讓個人的生產活動表現為世界歷史活動，它擴大了人類整體的生產力，加快了人類歷史進程的發展。但是社會分工的形成顯然限制了個人的自由發展：一方面，個人利益必須服從集體利益，這樣，國家這一“虛幻的共同體”就成了集體保證自身利益的手段;另一方面，分工既使個人局限在單一的活動中，又限制了個人的活動范圍，他只能通過用單一的生產活動的產品與其他人交換來獲得自身的發展，“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言”[11]527。因此社會歷史活動隨著分工和私有制程度的加深，具有共同利益和共同生活方式的一部分人構成階級，而支配共同體發展的統治階級如果將自身的利益說成關乎整體的普遍利益，那么統治階級就成了支配人類整體社會歷史活動的主體。現實的對象性活動的主體從現實的個人轉向了階級。但是在現實的社會狀況中，私有制和分工帶來的基本矛盾直接轉變為資本家與工人之間的階級對立，資本家作為統治階級以國家的形式支配著整個生活世界的生產資料，并且使生產勞動成為工人所不堪忍受的東西。無產階級的現實狀況正如馬克思所說的：“它（指無產階級）在社會上已經不算是一個階級，它已經不被承認是一個階級，它已經成為現今社會的一切階級、民族等等的解體的表現。”[11]543階級斗爭運動成為不可避免地變革現實的社會歷史的運動，只有無產階級在斗爭中取得勝利，成為國家的統治階級后使國家走向消亡，共同體才能實現每個人的發展，這一歷史活動就是共產主義運動。

可以看出，共產主義的現實基礎是馬克思所描繪的當前時代的社會狀況，即生產力高度發展，狹義的個人生產活動轉變為人類的世界歷史活動的一部分，同時異化勞動在無產者面前成為一種不堪忍受的力量，而共產主義就是“那種消滅現存狀況的現實的運動”[11]539。消滅現存狀況就是為了消滅分工，消滅私有制。每個人都能按著自己的個性自由發展，按著自己的個性自由聯合。所以共產主義運動不是憑空發生的，它有一定的現實基礎，且又是現存社會自身發展演變的過程。馬克思指出“歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那正在進行的自我揚棄的運動，在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程”[4]128。顯然，馬克思將共產主義運動理解為思想的自我揚棄運動在現實中的表現，只是在現實中的表現與想象中相比顯得“艱難而漫長”。若是類比黑格爾所講的思辨運動是具有自我意識的絕對精神進行自我揚棄的自身發展運動，那么共產主義運動是“具有自我意識的社會”進行自我揚棄的自身發展運動，而大工業時代下的資本主義社會發展至最高階段的社會動力恰恰在于無產階級意識到變革現存社會的需要。因此無產階級是現存社會的自我意識的直接表現，“從這個階級（指無產階級）中產生出必須實行徹底革命的意識，即共產主義意識”[11]542。說到這里，共產主義運動的實質就顯而易見了。共產主義運動就是以無產階級為革命主體產生革命的共產主義意識，以現存的社會形態為對象消滅阻礙社會發展一切力量的歷史發展運動。“無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了實現事業本身，使人們普遍地發生變化是必需的，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現。”[11]543共產主義的最終指向是每個人的全面而自由的發展，但“只有在共同體中才有個人自由”，即個人生命本質的實現在于個人在社會中自由的聯合，所以“全世界無產者，聯合起來！”就成了社會歷史活動向前發展的要義所在。

綜上所述，馬克思以“人=自我意識”作為關鍵支撐建構了解釋現實的人及其歷史發展的對象性活動理論。在理論建構過程中，馬克思在批判費爾巴哈人本學和黑格爾辯證法的基礎上，實現了對“人的存在”和“純粹的活動”的雙重反思，最后將人的現實活動歸結為展現生命本質的對象性活動。在“對象性活動”的視角下，馬克思意識到“人本身”表現為一種人的形成過程。人的自然本性與意識本性的辯證關系使人成為現實的、感性的、有意識的、對象性存在物。正是在關于“人本身”理解的基礎上，馬克思形成了關于“人”的辯證法理論。

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[6]? 費爾巴哈.基督教的本質[M].榮震華，譯.北京：商務印書館，1984：320.

[7]? 黑格爾.黑格爾著作集：第3卷·精神現象學[M].先剛，譯.北京：人民出版社，2015.

[8]? 韓立新.重新評價馬克思的自我異化理論——兼評廣松涉對馬克思的批判[J]，清華大學學報（哲學社會科學版），2020（3）： 1-15+287.

[9]? 黑格爾.精神哲學[M].楊祖陶，譯.北京：人民出版社，2015.

[10]? 高清海.哲學與主體自我意識[M].北京：北京師范大學出版社，2017：248.

[11]? 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.