非物質文化遺產文化空間的特性

黃永林 劉文穎,2

(1.華中師范大學 國家文化產業研究中心, 湖北 武漢 430079； 2.大理大學 經濟與管理學院, 云南 大理671003)

任何一種文化，都有其產生、生存與發展的“文化空間”。法國學者亨利·列斐伏爾在《空間的生產》(1974年)一書中最早提出“文化空間”的概念后，“空間”不再是一個地理的或物質的概念，而是一個社會的、歷史的概念。但到了20世紀90年代后期，“文化空間”經聯合國教科文組織關于非物質文化遺產的一系列文件表述之后，則成了非物質文化遺產的一種表現形式和需要保護的類別。2003年，聯合國教科文組織發布的《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》指出：

宣布人類口頭和非物質遺產代表作針對的是非物質文化遺產的兩種表現形式。具體而言，一種表現于有軌可循的文化表現形式，如音樂或戲劇表演，傳統習俗或各類節慶儀式；另一種表現于一種文化空間，這種空間可確定為民間和傳統文化活動的集中地域，但也可確定為具有周期性或事件性的特定時間；這種具有時間和實體的空間之所以能存在，是因為它是文化現象的傳統表現場所。①

2003年，聯合國教科文組織發布的《保護非物質文化遺產公約》明確指出，“‘非物質文化遺產’，指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”②。自2001年開始，聯合國教科文組織多次公布“人類非物質文化遺產代表作名錄”，已有俄羅斯聯邦的塞梅斯基的文化空間與口頭文化等13項進入“代表性文化空間”名錄。這些各國各民族的非物質文化遺產“文化空間”個性極為獨特——這里的人群過著屬于他們自己的日常生活，慶祝獨有的傳統節日，其衣食住行無一不是具有民族和地域特性的“這一個”。這些“文化空間”有著共同的特點：在一個古老社區，有著獨特的文化傳承，有獨特的信仰和獨有的音樂、舞蹈，用神圣的樂器演奏主持其神圣的宗教節日。其文化內容豐富、形式多樣，彼此關聯、密不可分，形成一個不可分割的整體。

2005年，國務院出臺的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》指出，文化空間是“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性”③。2011年，我國頒布的《非物質文化遺產法》指出：“非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所?！痹谥袊俏镔|文化遺產“文化空間”保護實踐中，并沒有將“文化空間”納入“非物質文化遺產代表作名錄”進行評審，已公布的國家級非遺代表性項目中沒有單獨列出相應的“文化空間”類項目，而是另外采取建立“文化生態博物館”“傳統文化之鄉”以及“文化生態保護區”等形式保護傳統“文化空間”，尤其是以設立國家級文化生態保護區保護的方式最具影響力。設立國家級文化生態保護區，是我國非物質文化遺產保護進程中保護理念和方式的重要探索與實踐，也是中國在非物質文化遺產保護領域的一大創舉。2007年，文化部(現文化和旅游部)設立了我國首個國家級文化生態保護實驗區——閩南文化生態保護實驗區。2019年12月，為加強非物質文化遺產區域性整體保護，進一步推進國家級文化生態保護區建設，文化和旅游部將閩南文化生態保護實驗區等7個保護實驗區正式列為國家級文化生態保護區。截至2020年6月，我國共設立國家級文化生態保護區7個，國家級文化生態保護實驗區17個，涉及省份17個④。

綜上所述，非物質文化遺產范疇的“文化空間”是指建立在“時間/空間”雙重維度上的，用以呈現“民間/傳統”文化活動(或事件)的一類實體性場所。非物質文化遺產文化空間具有自然與社會雙重屬性，表現出獨特的地域性、民族性與場域性自然空間特征，鮮明的延續性、周期性與時點性時間形態特性，極強的制度性、情感性與綜合性社會組織特性，以及突出的公共性、共享性和多樣性文化活動特性等多重特征。

一、自然空間特性：地域性、民族性與場域性

人類生活空間包括自然空間和社會空間。自然空間是一種獨立于人而客觀存在的物質形態，它是由長度、寬度、高度、大、小等表現出來的實體空間，是具體可度量的相對固定的范圍和場所，是一切物質存在的前提和必要條件，是人類一切活動的載體。社會空間是人類開展社會活動所占據的空間，是“社會群體感知和利用的空間”，它包括公共空間和私人空間。人是環境的動物，為適應不同自然空間環境，創造了許多與之相適應的文化。其一，受到不同自然環境的影響，不同地方的民眾創造出了獨特地域文化；其二，生活在不同自然環境中的民族，在進行文化創造與積累的過程中，形成了屬于本民族獨有的區域文化；其三，經過一代又一代人在特定空間中的文化創造與傳承，形成了適應不同文化形式的各種文化場域。非物質文化遺產就是在這樣獨特的自然地域、民族區域和特定場域中形成、發生和發展的。

(一)獨特的地域性

自然空間環境是影響文化產生、發展的第一重要變量。離開了人類生存、繁衍的自然生態環境，一切文化創造活動將不會有客觀存在的基礎。不同的地域有著不同的自然環境，從而形成不同的生產方式，不同的生產方式造就不同的地域文化。由于自然環境不同，從而形成了山地文化、高原文化、森林文化、稻作文化、草原文化、海洋文化等；由于地理位置不同，又形成了中原文化、荊楚文化、東北文化、西北文化等⑤。地域文化的差異構成了我國傳統文化空間的多樣表現。地域性是非物質文化遺產文化空間最基本的特征，自然環境是決定非物質文化遺產地域性特征最重要的因素。比如作為非物質文化遺產主要組成部分的民俗就是一定歷史條件下某個民族、某個地域人類生產和生活方式、群體意愿和時代風尚、道德標準和審美觀念的反映，一定程度上表現出那個時代、那個民族、那個地域社會的文明程度和綜合水平，以及文化風貌和社會心態，因此，民俗最能體現非物質文化遺產的地域性特色。俗諺“十里不同風，百里不同俗”正是反映了不同地域民俗的差異性。比如東北的“三大怪”，一怪是“生個孩子吊起來”。這是滿族的習俗，以前東北地區森林很多野獸很多，家里的孩子放在地上就不太安全，所以把小孩子吊起來離地有一定距離。第二怪是“十八歲姑娘吊煙袋”。東北的女性吸煙的比例以前是比較高的，這是因為東北冬天氣候極為寒冷，吸煙也是東北人的一種御寒方式。第三怪叫“窗戶紙兒糊在外”。北方尤其是冬天把門有縫的地方糊起來，一般是糊在里面，唯有東北是把窗戶紙糊在外面，因為糊在外面它可以保護木制窗欞不受雨水腐蝕和風吹日曬，延長窗戶的使用壽命。即便是同一類非物質文化遺產項目，由于地理環境不同，不同地區的活動形式也存在許多差異。比如同樣是端午節劃龍舟，在水資源比較充沛的湖北和湖南一帶一般是水上“賽龍舟”，而在重慶和江西有些缺水地區則賽“旱龍舟”。即便是在同一地區，由于自然條件的變化其民俗也會發生變化，如湖北澤林以前依水而居，端午節舉行賽水上龍舟；后來隨著地理環境的變遷，這個地方漸漸遠離水域，于是，澤林人因地制宜，因時而變，采用扎制旱龍舟巡游的方式取代了水龍舟紀念屈原的傳統。2014年“澤林旱龍舟”還被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄⑥。總之，由于不同地域空間的自然環境不同，形成了非物質文化遺產文化內容和形式的種種差異，這既構成了非物質文化遺產文化空間的復雜性和多樣性，又構成了中華民族豐富多彩的地域文化世界。

(二)鮮明的民族性

民族是經過長期歷史發展而形成的具有共同歷史、文化、語言的穩定共同體。每個民族都生活在相對固定的自然地理區域，因而形成了各民族極具差異化和極富魅力的民族文化空間。由于民族區域生活環境不同、社會和經濟生活不同、文化積累和傳播不同等，從而形成了各民族特有的集體記憶，這種集體記憶的特征就是民族性。中國是一個有著56個民族的國家，受不同民族生活自然區域、文化傳統的影響，形成了不同的非物質文化遺產文化空間，并體現出鮮明的民族性特點。首先，不同民族因不同自然環境所產生的社會生產生活需要，形成了不同的非物質文化遺產文化空間和文化項目。如西南民謠“壯族住田邊，侗族住水邊，苗族住山尖”就反映了不同民族居住空間的民族特征。再如東北的少數民族雖然都具有粗獷、豪放的共同特征，但生活在不同自然環境中的民族卻有著各自獨特的非遺項目，如生活在草原的蒙古族的摔跤、賽馬，居住在大興安嶺山林地帶的鄂倫春人的狩獵，“住在大山林中”的鄂溫克人馴養四不像，生活在黑龍江、松花江、烏蘇里江流域的赫哲人制作魚皮工藝品等。其次，由于不同民族文化傳統不同，同一非物質文化遺產項目在不同民族那里有著不同的文化內涵和形式。如同樣是過端午節，在蒙古族，這天日出之前，人們紛紛到河邊和井臺上用涼水洗臉以除晦氣，然后成群結隊上山采集艾蒿；在藏族，甘南藏族自治州舟曲縣博峪鄉，每年農歷五月初四到初五，居住在這里的白馬藏族人都要舉辦“采花節”來慶祝端午，其他地方青年男女到郊野游樂，進行賽馬、歌舞、游戲等活動。同樣是婚俗，也因民族不同而各有特點。在云南大理，傈僳族是一個能歌善舞的民族，其婚禮在歌舞聲中進行，歌舞聲中結束，自始至終都充滿了歌的甜蜜，舞的韻味。苗族人舉行婚禮這天，白天，男方家不僅要擺下酒席招待四方客人和全寨老少，還要請歌手們來演唱婚禮儀式歌和生產、生活、人情世故等風俗歌。晚上，全村寨人和外來的賓客，圍著燃起的堆堆篝火載歌載舞，通宵達旦，全村寨沉浸在一派歡樂的喜慶氣氛中，表達對新婚夫婦的祝福。彝族婚禮一般要舉行三天，第一天，新郎在吹鼓手和大號師傅吹奏慶婚樂聲中，舉行敬天地、敬祖宗、拜父母、拜姑舅和本家親戚儀式，并且在舉行拜堂儀式時新郎要送給親友果品、食物，親友們則回贈以金銀首飾、錢財、衣服等物，以示祝賀。而在湘鄂西的土家族，新娘出嫁時要舉行哭嫁儀式，表達對父母養育之恩的感激之情、兄弟姊妹的深厚情誼和離別之苦，以及自己對未來生活的不確定性之憂等。因自然環境不同形成的不同民族獨特的非物質文化遺產內容和形式，以及相同的非遺事項在不同民族區域呈現出的不同的表達形式和內容，裝點了中華民族大家庭文化空間百花齊放、萬紫千紅的絢麗色彩。

(三)特殊的場域性

文化空間從其自然屬性而言，必須是一個獨在的文化場，即具有一定的物理、地理空間或場所⑦。文化空間作為文化的載體，一般來說既是固定的又是變動的，然而對于非物質文化遺產來說其活動場域往往是相對固定的。在傳統封閉的社會中，大多數人長期生活在一個相對固定的區域，經過一代又一代人的文化創造與傳承，形成了相對固定的適應不同文化形式的各種文化空間。在由自然環境所形成的傳統社會空間中，鄉村農民生活在村落，都市居民生活在社區，民眾生活流動性不大，人們一般被限制在一個相對固定的群體或者某個區域，生活空間總的說來，沒有大的變化。非物質文化遺產文化空間就是在這樣一個特定的自然環境和人文生態中長期形成的具有相對固定性文化活動場域。如中國鄉村聚落中的廟會、祠堂和廣場等就是固定性民間文化場域。黃帝陵就是一個典型的固定性民俗文化場域，許多與黃帝祭祀有關的活動大都在這里舉行；漢族的龍王廟也是一個典型的固定性民俗文化場域，許多與祀龍祈雨有關的儀式活動多在這里舉行；侗族大歌唱歌的場所——鼓樓也是一個固定性民俗文化場域，在重大節日、集體交往或接待遠方尊貴的客人時，侗族大歌必須在侗族村寨的標志性建筑鼓樓演唱，所以又被稱為“鼓樓大歌”。又如重陽節登高祈福習俗，一般都有相對固定的登高地點。天津市民主要在玉皇閣、天后宮，南京市民主要在紫金山，南昌市民主要在滕王閣、西山梅嶺，廣州市民過去主要在越秀山的鎮海樓，現在一般都在白云山等。對于端午節劃龍舟習俗而言，特定地段、特定時間內的江河也是一個特定的文化場域。對進入這樣一個特定文化場域的人，一般有著特別的文化要求和選擇性，這些地點一般都會貼有或樹有特定標志性符號，如黃帝陵前的下馬石、龍王廟的大門、村落的寨門以及攔門用的禁繩子等，其目的是為了強調特定文化空間的神圣性和嚴肅性⑧。

由此可見，就自然環境和實體空間而言，非物質文化遺產文化空間是不同自然地域、不同民族區域、不同文化場域的主體在不同自然、社會和文化環境下的文化建構，因此，它具有千差萬別的地方性、民族性和場域性特征。

二、時間形態特性：延續性、周期性與時點性

非物質文化遺產隨著時間的推移和時代的變遷始終處于發展的狀態之中，具有動態的時間屬性和傳承的歷史屬性。從時間性角度審視非物質文化遺產文化空間，非物質文化遺產在歷史發展過程的時間縱向上呈現出傳統的延續性，在具體文化事象內在的時間結構上呈現出活動的周期性，在普通日常生活事項的文化轉化過程節點上呈現出特殊價值的時點性特征。

(一)傳統的延續性

文化空間是指“一個大眾和傳統的文化活動集中舉行的地方，或者通常具有一定周期的，或者具有某一事件性的時間，其存在依賴于文化表達形式的存在?！雹崛祟愒谖幕瘋鬟f的過程中，一方面是上一代把經驗、知識、技術、思想、理論、方法等傳遞給下一代，另一方面下一代又通過自己的實踐，不斷補充、發展、豐富原有的經驗、知識、技術、思想、理論和方法等，進行新特質文化的創造和積累。德國學者阿萊達·阿斯曼在《回憶空間:文化記憶的形式和變遷》中指出：“代際之地的重要性產生于家庭或群體與某個地方長期的聯系。由此產生了人與地點之間的緊密關系:地點決定了人的生活以及經驗的形式，同樣人也用他們的傳統和歷史讓這個地點浸漬上了防腐劑。”⑩非物質文化遺產的文化空間是非物質文化遺產發生和發展的重要場所，是民眾具體的、直觀的、初始的、生活性文化的載體，是不同時代的傳承人在自己獨特的文化空間中對非物質文化進行傳承、創新、融合、發展的結果，是由歷史凝聚并沿傳、流變著的諸多文化因素的總和。如中國最具代表性的傳統節日春節，在千年的傳承過程中形成了一年一度在特定的時間、固定的地點，由炎黃子孫為主的人類群體對中華文化進行集體性、模式化表演的文化表達形式。中華家國“團圓”文化是這個文化空間的個性所在，構成了文化空間的核心，經過千年的傳承，已經成為中國人的一種文化基因，不管身在何處都無法改變。非物質文化遺產的歷史傳承性體現在文化遺產延續中不僅僅是一個過去的文化集合，其傳承不是簡單的復制，而是文化的積累。而文化的積累必然包含著繼承與創新兩個方面。繼承強調的是非物質文化遺產真實的歷史性和傳統的文化形態，是對非物質文化遺產唯一性歷史文化價值的延續；而創新強調的是緊隨時代性，代表的是使非物質文化遺產適應現代生活方式的部分。同樣是過春節，在“團圓”這個文化空間的核心主題和意義不變的前提下，隨著時代的發展和科技的進步，當今也發展出舉辦春節聯歡晚會過除夕，用短信、電子郵件、微信、QQ、抖音等形式拜年，過年的空間也從現實空間向虛擬網絡空間延伸。蕭放指出：“傳統節日之所以能被接受、認同，就看它是否具有認知的價值與生活的意義，傳統節日是在數千年的文明傳承中形成的時間生活傳統，它不僅是一個時間段落標志，在節日之上，人們賦予了豐富的文化意義，節日表達著中國人的情感與信仰。它與中國人的精神聯系緊密而強烈。”這說明節日習俗的傳承與發展的深層動力來自于節日習俗中最深厚的文化傳統，無論節日時空如何變化，但其深層精神內核和基因傳承是不變的。

(二)活動的周期性

任何社會、任何文化都必須為生活創造出某種周期性和節奏感，產生出類似于“平常”時間和“非?！睍r間的相互交替，而通過文化賦予“非?！睍r間的重要性。非物質文化遺產文化空間在時間上的規律性主要體現在以下兩方面：首先是文化活動的周期性。非物質文化遺產空間(場所)是一個人類文化行為的地點，這個空間不是靜態的，是有時間因素、有周期文化活動、反復演示的時空。以節日文化為例，其一般都有周期性。比如歲時性的民間節日(如春節、清明節、端午節、中秋節和重陽節等)、季節性的情愛交流場所和歌會舞節(如廣西壯族、漢族、瑤族、侗族、苗族等民族的三月三歌會，彝族、白族、納西族、基諾族、拉祜族等民族的古老火把節，佤族、傣族、德昂族、阿昌族、布朗族以及泰語民族的潑水節)，都是以在一個固定時間內反復表現的活動為特征，具有周期性特點。再比如，漢族的每年正月十五元宵節，其節日空間充滿了各種花會、歌舞、燈彩、燈謎等文化活動；每年五月初五端午節，其節日空間有賽龍舟、吃粽子、插艾蒿等民俗活動；每年八月十五中秋節，節日空間有拜月、祭月、賞月、吃月餅等一系列民俗活動。這些都形成了在時間上的周期性和活動上的模式化的規律性。其次是文化活動的節奏性。不同的非物質文化遺產文化空間的時間節奏性是不一樣的，有些可能具有常年性，比如黃帝陵就是一年四季都可以祭拜黃帝的空間，具有明顯的長時段特點，但其中黃帝祭祀大典只是一年一次，具有明顯的短時段特征。同樣屈原祠長年都可以祭拜屈原，具有明顯的長時段特點，但其中屈原公祭大典只是在五月初五舉行，具有明顯的短時段特征。而有些場所只有在舉辦文化活動時才是特定的文化空間，活動一結束，它又回到一般活動空間。有些文化空間，只有在舉辦非物質文化遺產活動時才是非物質文化遺產文化空間，這一活動結束后，它便不再是這一非物質文化遺產事項的文化空間。如一年一度的馬街書會的活動地址，只有在舉辦書會時才具有書會項目的文化意義。這類文化空間在時間的延展性上，具有明顯的短時段特征。因此，從時間角度來說，非物質文化遺產文化空間在時間的延展性上，它們的周期性和節奏性或多或少地都會體現出來。只有在舉行文化活動時，這一空間的文化屬性和價值才得以體現，而文化空間價值和意義的大小是與時間上文化利用頻率的高低成正比的。

(三)價值的時點性

不同歷史時期民眾的生活是非物質文化遺產文化空間形成、維系和發展的現實基礎，它既是民眾日常實踐的領域，也是蘊含著普通人共同的本源性文化意義和價值的領域。非物質文化遺產為普通的日常生活時空在不同時間段賦予了不同文化價值。比如，中國傳統的二十四節氣是我國勞動人民獨創的文化遺產，它反映的是我國黃河流域、中原地區的自然節律、季節變化、氣候特點和農事概況。早在東周春秋戰國時代，漢族勞動人民中就有了日南至、日北至的概念。隨后人們根據月初、月中的日月運行位置和天氣及動植物生長等自然現象及其之間的關系，把一年分為二十四個時間區間，并且給每個時間區間取了個專有名稱，這就是二十四節氣。二十四節氣不斷循環的歲時節律，告誡人們要尊重自然時間、尊重生命節律，這種文化節律，大大提高了普通時間的意義和價值。它不僅是指導農耕生產的時節體系，更是包含有豐富民俗事象的民俗系統，蘊含著悠久的文化內涵和歷史積淀，是中華民族悠久歷史文化的重要組成部分。再比如中國人的春節，因這一時期的節俗活動的開展賦予了不平常的意義。過年“拜神祭祖”“團年守歲”“拜年祈?！钡裙澣栈顒?，賦予了這個時點很高的文化價值。這些特殊時間節點上的民俗文化內容，使節日具有非同尋常的意義和價值，它聯接著生與死、天與地、神圣與世俗……再比如，日常生活中的一些禁忌常常與特殊的時間或特殊的空間相聯系。如民俗禁忌中農歷正月初五“破五”(又稱“趕五窮”)習俗。臘月三十到正月初五以前，一般是不允許搞衛生的，只能在屋里掃掃地，垃圾只能先放在屋里的拐角處不準動，以免將好運弄掉。到了“破五”這一天，人們黎明即起放鞭炮，打掃衛生。鞭炮從每間房屋里往外頭放，人們邊放邊往門外走，為的是將一切不吉利的東西、一切妖魔鬼怪都轟出去，讓它們遠離我們。盡管民間禁忌的設置有種種原因，但它與時間節點和獨特時空的緊密聯系，從深層次看，體現了適者生存的道理。

三、社會組織特性：制度性、情感性和綜合性

人作為一個活生生的個體在世生存，既是社會的存在物(social being)又是道德的存在物(moral being)。在許多方面，如社會的、制度的、習俗的力量都會制約人的本能欲望，力求在個人、家庭、社會和國家之間取得協調。非物質文化遺產文化空間既是能制約人的越規行為、具有組織化和制度化的制度性空間，又是能滿足人的娛悅身心欲望的精神性空間，更是一個包含著豐富的民眾日常生活的活態性空間。

(一)深層的制度性

真正社會學意義的文化空間，其文化傳播與交流必須有一定程度制度化的文化組織和制度化的文化活動形式作支撐。按照制度學派的觀點，人們日常生活中起著重要作用的規則多數是在社會中通過一種漸進式反饋和調整的演化過程而發展起來的，并且多數制度的特有內容都漸進地循著一條穩定的路徑演變。非物質文化遺產文化空間的深層結構表現在民間既有制度化組織形態的規制，也有制度化活動形式的約束，更有制度化文化傳統的制約。首先，非物質文化遺產文化空間具有制度化組織形態。如鄉村公共空間的傳統性組織，諸如民間自愿組織和志趣群體是這些“社”(如地方神信仰組織春社和秋社，地方文人的詩社、書社、琴社)、“會”(如廟會、香會、青苗會、同鄉會、兄弟會、老人會)、“族”(如家族、宗族、民族等)的展開或延伸，更多的鄉村公共空間組織結構的地方性表現在血緣關系、親屬關系乃是社會關系網絡的基礎，因而鄉村公共空間是典型的熟人社會——相互認識、直接交往、情感交流、信息透明。這些都是非物質文化遺產文化空間組織制度的社會基礎，鄉村許多大型的文化活動就是靠這些民間組織來組織舉辦的。其次，非物質文化遺產文化空間具有制度化活動形式。不同的非物質文化遺產文化空間制度造就了千差萬別、極具地方色彩的文化，每一個地方的“民間”都具有自己的特殊色澤、樣態和形式，如節日、慶典、儀式、禁忌、戒律等，也有不同的公共設施和公共物品，如家廟、宗廟、村廟，及家族公共產業、建筑、文物、家譜、族譜、地方志、吃戶、錢會等，還表現為不同的民間藝術，如地方戲、繪畫、書法、雕塑、建筑、剪紙、剪花等。再次，非物質文化遺產文化空間具有制度化文化傳統。在農村公共空間的再造中，傳統與現代、自發倫理原則與人為理性規制、非物質文化遺產制度與市場制度的對接，貫穿于方方面面。如傳統民間信仰中，鬼神崇拜、祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜等神靈崇拜觀，以及民眾自發的行為習慣和儀式活動等內容中，都充分體現了不同非物質文化遺產的文化傳統，這些文化傳統存在于一定的文化空間中，影響并制約這個文化空間中人的社會行為。

(二)記憶的情感性

人從誕生之日起，就生活在兩個空間中，一是客觀存在的物理空間，這是我們賴以生存的基礎，是一個可以感知與觸摸的空間；一是主觀創造的精神空間，這是我們體現生存價值與意義的場所，是一個雖然不可觸摸但卻可以感知的精神世界。非物質文化遺產除了物理空間之外，還有一個超越自然物理時空的人文精神空間。人們在物質世界中不能滿足的東西，通過展開想象在精神世界中追尋，沉浸在精神的享受之中，從中獲得情感慰藉。比如在民間信仰中，有許多對未知世界的敬畏，這是無論哪個時代的人都無法排除的情感體驗，這種情感集中體現于時間節點在人們頭腦中引起的種種神秘聯想上。比如，中國民間求雨習俗有些就是試圖通過娛神(雨神)方式讓掌管雨的天神降雨，即通過一種特殊的信息系統方式溝通人的時空和神的時空，從而達到改變另一個時空的目的。包括非物質文化遺產在內的各種文化要素，其表象背后的情感空間形態中，蘊含了諸多的集體記憶，是集體意識和情感的體現，成為民族凝聚力的重要部分。比如，春節是我國歷史最悠久、最隆重的民間傳統佳節之一，已成為中華民族的文化標識和情感紐帶。在與福建省一水之隔的臺灣，其歷史文化、風土人情、生活習俗、親緣血統等均與祖國大陸，尤其是福建閩南地區一脈相承，因而臺灣島內民眾的春節習俗自然也與祖國大陸民間大同小異，海峽兩岸通過春節形成民族認同和情感相連。馬雷特曾說：“心靈的判斷力遠比大腦的判斷力更普遍更持久，首先應該歸屬于心靈判斷力的是那些驚人相似的習俗，在任何社會制度體現著多數人情感而不是少數人意愿的地方，相似的習俗就自發地顯露出來。因此，通過富有同感的感悟力……我們才有希望認識到沉淀在習俗中的許多模糊不清的信念之真實面目?！惫澣彰袼仔纬傻母驹?，就在于民眾在心理上形成一致的民俗認同，進而形成群體性的節日民俗行為，以此達到深化群體情感的目的。

(三)場所的綜合性

非物質文化遺產文化空間特指社區內的居民可以自由進入并按照民間約定俗成的傳統習慣開展各種非物質文化遺產文化活動的公共場所，是依托于獨特的器物、技藝和傳承人群及社區，在特定的時間、空間中通過特殊的文化事件和實踐對非物質文化遺產進行傳承，其間包括特殊的文化生活和生產、實物制造、技藝傳承，以及人的精神創造，是一種特殊的“有人有物有生活”的文化空間。魯春曉認為：“文化空間向社會提供的是一個正在生活著的社區的環境、經濟、文化的整體，是一個正在生活著的社會的活標本?！狈俏镔|文化遺產作為活態的文化空間，既與自然時序、地理環境相關，也與民族民間信仰、民眾日常生活緊密聯系，它是非物質文化遺產最集中、最綜合、最典型、最生動的展示?？陬^文學、傳統音樂、舞蹈、工藝、建筑，以及民間信仰、禮儀、風俗等，幾乎是完全有機地聯結在一起，很難分化或單獨地割裂開來。文化空間作為“代表作”，十分準確地顯示了民間文化的特性，即它是綜合的、文化的，儀式、祭祀、音樂、舞蹈、吟唱、表演等合為一體的。它是一個文化叢。也許單看其中一項，如音樂或舞蹈，并不見得如何引人矚目，但合在一起就無與倫比。這就是民間文化的魅力，這就是文化空間的意義，這就是口頭和非物質文化遺產的特性。隨著現代社會經濟、文化、科技的發展，人們的生產和生活方式也發生著越來越大的變化，文化傳播交流更加廣泛更加快速，隨之而來的則必然是人們的風俗、習慣、情趣等文化心理的深刻變化，從而使活態的非物質文化遺產在新的時代增加更多新的內容，因此變得更加綜合。以陜西黃陵縣的重陽祭祀黃帝儀式為例，幾千年來，老百姓都會在重陽節這一天通過敬獻三牲(牛羊豬)、蒸花饃等形式進行祭拜，而目前的重陽祭祀除形成了一套完整的儀式程序外，還根據每年的文化主題增加不同內容的系列活動，如2018年重陽公祭黃帝活動就包括書法創作筆會、聯誼晚會、參觀文化中心以及敬老活動等。因此，非物質文化遺產是流動的、向前的，其不斷創新發展的活態性和綜合性正是其強健生命力的保障。

四、文化活動特性：公共性、共享性和多樣性

聯合國教科文組織第三十一屆會議于2001年11月2日在巴黎通過的《世界文化多樣性宣言》指出，“在日益走向多樣化的當今社會中，必須確保屬于多元的、不同的和發展的文化特性的個人和群體的和睦關系和共處。主張所有公民的融入和參與的政策是增強社會凝聚力、民間社會活力及維護和平的可靠保障。因此，這種文化多元化是與文化多樣性這一客觀現實相應的一套政策。文化多元化與民主制度密不可分，它有利于文化交流和能夠充實公眾生活的創作能力的發揮”。從非物質文化遺產文化空間的文化特性來看，其文化實踐具有服務于更泛在空間的公共性特征，其文化成果具有為更廣大群體所享有的共享性特征，其文化生態具有更多元更多樣文化共生性特征。在全球一體化的現代社會背景下，非物質文化遺產保護必須跨越地域限制、民族范圍、國家邊界，成為全球共有、共享、發展的公共文化遺產。

(一)實踐的公共性

烏丙安曾指出：“中國人正經歷著一場新的文化認同與文化整合，并以此來適應快速發展的嶄新生存環境……一方面從物質上和精神上擷取現代西方文化中形形色色的生活方式；另一方面又選擇種種方法和手段保留或恢復多彩多姿的傳統風俗習慣。他們既接受了外來西方文化的許多影響，又不愿意放棄固有的傳統民俗文化生活。他們力求做到新舊文化的配合相容和嫁接組合，無需進行文化心理的再造重建，使文化心理與世界觀的整合不必發生激烈的你死我活的大轉變。這大約就是當代我國經濟文化轉型期中民俗文化生活的基本情態。”隨著傳統文化的遺產化趨勢日趨明顯，非物質文化遺產的公共性特征越來越突出。在中國，由于國家高度重視，自上而下的行政賦權，使非物質文化遺產經過評審進入各級名錄，非物質文化遺產保護成為國家話語和社會熱點。國家的強力推動與引導，也激發了非物質文化遺產傳承人紛紛走出非物質文化遺產“自留地”，參與展覽與展演、交流與交易等一系列非物質文化遺產公共實踐，這種與外部社會面對面交流的文化實踐，幫助其獲得表達空間與文化尊嚴，從而反向激發其進行非物質文化遺產傳承的積極性與主動性，最后帶動非物質文化遺產原生地內部的群體傳承。隨著各種級別的非物質文化遺產展演和傳統技藝類非物質文化遺產的生產性保護廣泛展開，非物質文化遺產更多地從其原生空間逐漸進入公眾視野，不僅成為民族精神汲取的養料，更成為現代生活審美的時尚元素，因此，非物質文化遺產的內部傳承依然在進行，與此同時，非物質文化遺產的橫向傳播顯然加速了。非物質文化遺產文化的公共展示和公共產品的開發，服務于民眾，將獨特的文化深深鐫刻在國人的心靈深處，并且隨著時代的發展不斷增添進新的文化元素，使非物質文化遺產文化內涵更加豐滿，進而在人們心中形成了一種文化慣性。這種文化慣性又反過來使這一文化空間具有很強的堅韌性，不以個別人的意志為轉移，而以滿足絕大多數中國人的文化需求為要義，具有很強的公共服務的意味。

(二)成果的共享性

早在1989年10月的《保護民間創作的建議案》中，聯合國教科文組織就指出，非物質文化遺產是人類的共同遺產，是促進各國人民和各社會集團更加接近以及確認其文化特性的強有力手段。2003年10月17日通過的《保護非物質文化遺產公約》要求締約國“促進這種遺產的承傳”，“確保對非物質遺產的享用，同時對享用這種遺產的特殊方面的習俗予以尊重”，并且“在不違背國家法律規定及其習慣法和習俗的情況下”，“承認保護非物質文化遺產符合人類的整體利益，保證為此目的在雙邊、分地區、地區和國際各級開展合作”。關于非物質文化遺產的共享性，劉魁立論述道：“我這里所說的共享，不是指不同的人對同一文化對象能夠共同感知，共同感受，共同欣賞，共同品味等等；而是指不同的人，不同的社群、族群，能夠同時持有共同享用共同傳承同一個文化創造成果?！狈俏镔|文化遺產最重要的特點是口傳心授、世代相傳。不同人(群)共有、共享、共傳同一項文化創造成果，只有在認知文化公共性的基礎上才能實現。在論述不同族群文化差異共生時，弗雷德里克·巴斯認為，族群邊界是不同群體在互動過程中體現出來的。邊界是流動的，這樣的流動建立在個體選擇的基礎上。包括族群在內的各種社會文化雖然具有明確的個體身份，但卻并沒有固化對這種個體身份單一的、排他性的觀念，由于日常生活中不同民族和地域間的交相互動，反而呈現出對民族和區域間文化共享與差異共生的認同?！皢我坏纳矸菡J同往往是造成不同族群、不同宗教、不同文明之間沖突的根源。一旦認識到人類的身份是具有多樣性的，便可以在很大程度上避免極端的群體主義。”文化成果的共享現象，既說明在文化事象上的相互包容，體現在對待文化事象上的共享共用意識，有助于推動不同文化民族和區域之間更好地實現相互的文化欣賞、文化尊重，達到文化并存和文化共享?，F代社會，社會轉型、經濟發展、交通發達，拓展了人們的生活空間，讓人們能迅速在不同空間流動，更多的民眾從封閉的社會中走出來，走向更廣闊的世界。人口的流動帶來了文化的交融，增加了文化交往的寬度和廣度，使得新的歷史時期的文化變得更加復雜，文化的屬性也變得極為多樣，從而也使非物質文化遺產的文化空間的文化共享得到大大拓展。

(三)生態的多樣性

長期以來，我們習慣于靜止而孤立地看待非物質文化遺產，把它置于一個相對封閉而緩慢的理想化社會環境中，固守其民族性和地方性，將其共享、共有關系局限于民族或地方集體性內部生活，這主要源于一種文化根基論的內部審視?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》強調非物質文化遺產是文化多樣性的載體，是可持續發展的保證，是密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的。它肯定非物質文化遺產是文化多樣性的熔爐，又是可持續發展的保證?！侗Ｗo和促進文化表現形式多樣性公約》鼓勵不同文化間的對話，以保證世界上的文化交流更廣泛和均衡，促進不同文化間的相互尊重與和平發展。當今，我們特別強調人類文化的“多樣性”，是從人類的不同社區、群體或個體文化的差異性、個性角度考慮的，但它并不排斥“人類文化”的“統一性”。“多樣性”是在“統一性”的視角下被觀照的，是“統一性”下的“多樣性”。聯合國教科文組織制定并通過《保護非物質文化遺產公約》，開展“人類非物質文化遺產代表作名錄”評審，就是用各締約國家、地區文化的最大公約數即“統一性”來保護和促進文化“多樣性”。“接觸中的族群維持不僅僅意味著認同的標準和標志，而且也意味著允許文化差異遷延的互動的構建?！薄岸鄻有浴迸c“統一性”所體現的“差異共生”理念能逐漸促進不同民族、國家交往之“文化間性”的時空場域的形成，進而建構出一種不同國家和民族互信互容的文化生態景觀，最終形塑出自我與他者基于疊加共識上的命運共同體理念。當今，隨著全球化的快速推進，現代交通、通信技術的日益革新，世界已然成為一個流動的世界，過去民族、地方獨有的非物質文化遺產，隨著經濟社會發展與文化交流，或被動或主動，常溢出其固定的地域范圍與民族邊界，一躍成為跨地區、跨民族乃至跨國家的公共文化遺產，從而在更廣泛的空間上得到延展，在更久遠的時間上得到延伸，在更大意義上獲得共享。民族的，地方的，就是世界的，地方性、民族性與世界性，并行不悖，相互流動，相得益彰。通過“差異共生”融合發展，費孝通提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化共同發展的境界最終也將實現。

注釋

①聯合國教科文組織：《人類口頭和非物質遺產代表作申報書編寫指南》(2003)，中國民俗學網，2005年3月6日，https://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewslD=5441,2021年1月15日.

②《保護非物質文化遺產公約》(2003)，中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數字博物館，2003年12月8日，http://www.ihchina.cn/zhengce_details/11668，2021年1月15日.

③《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見·附件1.國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，國辦發[2005]18號，2005年3月26日。

④《國家級文化生態保護區》，中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數字博物館，http://www.ihchina.cn/shiyanshi.html#target1，2021年1月5日。

⑤朱運海：《漢江流域非物質文化遺產保護性旅游開發研究》，武漢:華中科技大學出版社，2017年，第5頁。

⑥《端午將至，手工制作“旱龍舟”》，東方天氣網，2017年5月29日，http://mini.eastday.com/a/170529153321026.html，2021年1月16日。

⑦向云駒：《論“文化空間”》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》2008年第3期。

⑨Noriko Aikawa-Faure，“The Conceptual Development of UNESCO’s Programme on Intangible Cultrual Heritage，” in Janet Blake ed.,SafeguardingIntangibleCulturalHeritage:ChallengesandApproaches-ACollectionofEssays, Institute of Art and Law， 2007， p.61．