社會主義文化強國之“強”

俞良早，孟 睿

（南京師范大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210023）

社會主義文化強國是一個具有特殊內(nèi)涵的體系，它具有綜合性、結構性、全面性，其標志是多方面的。盡管建設社會主義文化強國的要求已經(jīng)提出多年并在多方面進行實踐，但是，如果認真追問一下文化強國的深層意旨，思索一下社會主義文化強國到底“強”在哪里，可能會有不少疑惑。對社會主義文化強國之“強”，可以從馬克思主義基本理論透視，可以從中國共產(chǎn)黨的文化實踐及當代中國的現(xiàn)實狀況透視，也可以從當今世界的時代特征以及國外文化建設成敗的比較中透視。

一、從文化的靜態(tài)表征看，社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在對文化主體、文化內(nèi)涵以及文化狀態(tài)的深刻理解上

（一）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在人的本質力量對象化的效果上

“無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質的對象化都是必要的”[1]306，社會主義文化強國建設是體現(xiàn)這種“對象化”活動的一種方式。馬克思主義理論、習近平新時代中國特色社會主義思想是文化強國建設的基本理論指導，社會主義文化強國之“強”體現(xiàn)在對人的本質力量的深刻理解及兌付上，是以中國特色社會主義的方式體現(xiàn)文化的本質內(nèi)涵，使人的社會意志在中國特色社會主義實踐中以能動的方式表達出來的。“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”[1]306，這是科學與美學的變奏形式。社會主義文化強國不能離開科學之強、思想引領之強。我們關注文化的社會效益和經(jīng)濟效益，就是把文化產(chǎn)業(yè)看成人的本質力量的展示方式和打開方式，不獨關注文化經(jīng)濟學，更關注文化人本學。社會主義文化強國之“強”還在于人民群眾精神動力的強大，我們提出加強思想政治教育、培育和踐行社會主義核心價值觀、提升文化軟實力和文化生產(chǎn)力，是在堅持習近平新時代中國特色社會主義思想基礎上、在實現(xiàn)文化大發(fā)展大繁榮基礎上，提升人民群眾的精神品質。體現(xiàn)在公共文化服務和供給的均等化上，是對馬克思主義關于文化發(fā)展理論與文化產(chǎn)品分配理論的具體實踐，它有利于激發(fā)人的本質力量的實踐效能以及提高建設社會主義文化的積極性，“對象性的本質在我身上的統(tǒng)治，我的本質活動感性爆發(fā)，是激情，從而在這里就成了我的本質的活動”[1]309。這標志著人的素質的片面性、人的思想行為的片面性、人的文化理解的片面性的減少。

人的本質力量的對象化活動是現(xiàn)實地指向自然社會的。“在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規(guī)定。”[1]296社會主義文化強國建設能否體現(xiàn)馬克思主義文化立場，在何種程度以及何種目標上體現(xiàn)這一立場，要看它如何對人的本質作出判斷分析以及如何體現(xiàn)人的本質。從效能上看，社會主義文化強國要體現(xiàn)馬克思主義文化思想的實踐要求，是按照“美的規(guī)律”創(chuàng)造未來生活，“每一種本質力量的獨特性，恰好就是這種本質力量的獨特的本質，因而也是它的對象化的獨特方式，它的對象性的、現(xiàn)實的、活生生的存在的獨特方式”[1]305。這段話可以作為社會主義文化強國的有力注解。社會主義文化、資本主義文化、封建主義文化等都在一定程度上表達了人的類本質，但是，在社會性質、階級立場以及主體的廣泛性上卻有很多的差別。不同社會的個體發(fā)展使人的本質力量的展示走著獨特的路，體現(xiàn)了“人的本質客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性”[1]305。如果國家文化不強，何以體現(xiàn)這種豐富性，馬克思所說的那個西徐亞人[2]9的文化情感是很豐富的，卻改變不了整個西徐亞人的文化落后狀況。社會主義強國之“強”不僅體現(xiàn)為豐富多樣的個性，也表達了人的類本質特征。從中華民族偉大復興中國夢的文化意蘊中，從構建人類命運共同體的情懷中，社會主義文化強國正創(chuàng)造著“同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺”。

（二）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在對文化內(nèi)涵和實質的深層理解上

馬克思把文化表述為人的本質力量的對象化活動，認為文化發(fā)展是消除人的異化的重要方面；列寧區(qū)分了物質文明和精神文明，并設想通過文化革命走向社會主義強國。毛澤東對文化與經(jīng)濟、政治的關系作出深入分析，科學論證了新民主主義文化的內(nèi)涵，并提出要建設一個強大的社會主義國家，他要求“團結全國各族人民進行一場新的戰(zhàn)爭，向自然界開戰(zhàn)，發(fā)展我們的經(jīng)濟，發(fā)展我們的文化”[3]74“將我國建設成為一個具有現(xiàn)代工業(yè)、現(xiàn)代農(nóng)業(yè)和現(xiàn)代科學文化的社會主義國家”[3]64。不論是在理論上還是在實踐上，對社會主義文化強國的理解是一個逐步深化的過程，尊重歷史和現(xiàn)實是我們認識社會主義文化強國的基本理路。“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的”[4]3。文化越是興盛，文化的支撐力越大，文化發(fā)展是國家強盛的應有之義。

中國共產(chǎn)黨對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化的認識，是與社會主義文化強國建設聯(lián)系在一起的，體現(xiàn)出從一般到特殊、從簡單到復雜、從單一到多樣的過程，內(nèi)容不斷擴充，內(nèi)涵不斷增加，理解不斷深化。這可以從以下幾個方面理解：一是對文化強國中的文化定位有明確的標識。在文化強國建設中，對文化的分類有了新的解釋方式，將文化分為大文化、中文化和小文化，并且在中文化的層面上確立文化建設的目標和任務，是對文化建設對象認識的新突破。我們所說的文化強國、文化強省、文化強市中的“文化”，主要是指中文化，包括思想道德、精神文明、文學藝術、科學技術等內(nèi)容，其中主流意識形態(tài)建設、社會主義核心價值觀的培育和踐行是最重要的和最基礎的方面。二是對社會主義國家的內(nèi)蘊力有質的認識。文化強國是對文化的力量和能量特征有了更深入的把握，把文化軟實力、文化生產(chǎn)力等放在國家發(fā)展的基礎地位，運用文化的力量、思想的力量推動社會發(fā)展，把文化發(fā)展提升到社會主義國家的戰(zhàn)略地位上，是文化強國的基本理念。三是對社會主義文化強國的形式有深層的理解。將文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)進行細分，充分認識大眾文化、創(chuàng)意文化等對社會經(jīng)濟的拉動和保護作用，注重文化產(chǎn)業(yè)與文化事業(yè)的“雙效合一”，是對文化發(fā)展的質態(tài)和量態(tài)的科學分析。四是對國際范圍內(nèi)文化焦點和主題的深入認識。對文化思想的表達方式作出全面的分析，提出話語要素與現(xiàn)代傳媒的融合創(chuàng)新，形成全方位、寬領域、有梯度的傳播形式，體現(xiàn)了文化強國的比較意義。

基于上述方面的認識，社會主義文化強國之“強”就是文化引領力、文化競爭力、文化凝聚力、文化吸引力、文化表達力之強。習近平總書記多次講“精神力量”“磅礴之力”“前進定力”“感召力”“吸引力”等，是對社會主義文化強國所包含的力量的明確表達。社會主義文化強國建設是要通過文化為社會發(fā)展提供強大的智力支持和精神保障，形成經(jīng)濟、政治、文化協(xié)調發(fā)展的綜合效應，在全世界面前樹立一種全新的社會主義國家形象。社會主義文化強國之“特色”在于地域之“特”、民族之“特”、思想之“特”、實踐之“特”，它們共同影響著文化強國之路。因此，社會主義文化強國之“強”包括效能、管理、價值和實踐之強，包括量化、質態(tài)、創(chuàng)新、綜合之強，包括科學性、前瞻性、針對性、原創(chuàng)性之強，“要自覺承擔起舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務，不斷增強腳力、眼力、腦力、筆力，努力在實踐創(chuàng)造中進行文化創(chuàng)造，在歷史進步中實現(xiàn)文化進步”[5]139-140。

（三）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在對社會形態(tài)的深刻理解上

“人無精神則不立，國無精神則不強。精神是一個民族賴以長久生存的靈魂，唯有精神上達到一定的高度，這個民族才能在歷史的洪流中屹立不倒、奮勇向前。”[4]13這是中國共產(chǎn)黨在新時代對文化精神的理解。只有物質文明算不上真正的強國，只有精神發(fā)展也算不上真正的強國。按照馬克思主義經(jīng)典理論，“人的依賴階段”“物的依賴階段”都包含著人對自然關系的依賴和物質追求，社會的文化狀態(tài)也與此相關。在人類發(fā)展史上，追求物質生活是一個無法否認和隔斷的事實，但對精神文化的追求在不同時期有很大差別。從歷史看現(xiàn)實，我們不難找到社會發(fā)展中物質追求與文化追求不相協(xié)調的例證以及走向和諧的愿望。“土豆燒牛肉”式的生活只是對物質水平的一種低端解釋。習近平總書記明確指出：“共產(chǎn)主義決不是‘土豆燒牛肉’那么簡單，不可能唾手可得、一蹴而就，但我們不能因為實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想是一個漫長的過程，就認為那是虛無縹緲的海市蜃樓，就不去做一個忠誠的共產(chǎn)黨員。”[6]142改革開放中，物質文明和精神文明的協(xié)調發(fā)展成為社會發(fā)展中最現(xiàn)實和最迫切的任務，特別是文化軟實力、社會主義先進文化、文化自信等概念的提出，是中國共產(chǎn)黨對文化建設的新認識。《習近平新時代中國特色社會主義思想學習綱要》中指出的推動社會主義文化繁榮興盛的七個方面，綜合地表達了對建設社會主義文化強國的要求，堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路是社會主義文化強國的方向性要求，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)是社會主義文化強國的思想基礎，用社會主義核心價值觀凝心聚力是文化強國的價值取向，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展是文化強國的基礎工程，創(chuàng)造無愧于時代的文藝作品是文化強國內(nèi)涵的外化形式，提高國家文化軟實力是社會主義文化強國的品質展示。“中國特色社會主義是精神文明和物質文明全面發(fā)展的社會主義”[4]3，社會主義文化強國之“強”是綜合性的，單打一不行，短平快不行，花架子也不行。民族精神是強國之魂，改革創(chuàng)新是強國之路，時代精神是強國之力，這三者包含著社會主義文化強國的價值寄托和文化自信的基本依托。“經(jīng)濟總量無論是世界第二還是世界第一，未必就能夠鞏固住我們的政權。經(jīng)濟發(fā)展了，但精神失落了，那國家能夠稱為強大嗎？”[4]4單一變量難以表達社會主義文化強國的全部意蘊，協(xié)調發(fā)展是其中的基本要求，社會主義文化強國是“物質生活充實無憂”和“道德境界充分升華”的比翼雙飛狀態(tài)。“充實無憂”與“充分升華”是遞進發(fā)展的，有“物欲”但不可橫流，有“思欲”但不可無節(jié)。“中國特色社會主義是物質文明和精神文明全面發(fā)展的社會主義。一個沒有精神力量的民族難以自立自強，一項沒有文化支撐的事業(yè)難以持續(xù)長久。”[4]3我們講“文以載道”，不能局限在小的范圍上，要在國家發(fā)展的層面上認識它，這個“道”是社會主義強國之道，這個“道”能否載得起，一個重要的方面要看“文”的支撐力，要看國民的道德素養(yǎng)和精神面貌；我們講“上善若水”，是注重思想文化的軟實力，它能否顯示出強大推動力，要看我們對國家的發(fā)展信心和定力。

（四）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在推進廣大群眾的全面發(fā)展能力上

社會主義文化強國建設的主體是廣大群眾，人民主體性是體現(xiàn)文化強國之“強”的根本性要素。人民有理想，國家才有希望；文化有發(fā)展，國家才有形象。習近平總書記講文化自信是一個國家最深厚的基礎，不是文化發(fā)展的權宜之計，而是對文化內(nèi)涵的深入理解。在馬克思看來，人的本質力量的對象化活動，是人通過媒介、工具與自然界交換能量的過程，交換效率有多大，能量損耗有多大，是衡量人的本質力量的作用效能以及人如何表達自身能力的重要參數(shù)，這個過程中的文化創(chuàng)造和文化成果就是人的本質力量的凝結。馬克思認為：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路。”[1]294文化在這個過程中既是作用的結果又是作用的原因，盡管它同私有財產(chǎn)的揚棄進路并不一致，但作為共產(chǎn)主義社會的重要內(nèi)容，卻是不可缺少的部分和環(huán)節(jié)，人類正是通過這種對象化活動給自然注入自己的意志，寫入自己的藍圖，打下活動的印記。社會主義文化強國的進程是不斷展示人的本質的過程，是擺脫封建迷信、減少宗教神學依賴和逐步消除異化的過程，它進一步證明了：“社會主義作為社會主義已經(jīng)不再需要這樣的中介；它是從把人和自然界看作本質這種理論上和實踐上的感性意識開始的。社會主義是人的不再以宗教的揚棄為中介的積極的自我意識，正像現(xiàn)實生活是人的不再以私有財產(chǎn)的揚棄即共產(chǎn)主義為中介的積極的現(xiàn)實一樣。”[1]311這樣看來，社會主義文化強國之“強”又表現(xiàn)為人的自由而全面發(fā)展的能力之強，這個歷程不是觀念史和思維史，而是通過中華民族的實踐活動挖掘“全部類力量”的過程，是用文化紐帶將現(xiàn)實共同體、人的類本質、人的類意識、人的類活動充分地聯(lián)結起來的過程。

二、從文化的能量表征看，社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在文化力量的深入認識和表達效能上

（一）社會主義文化強國體現(xiàn)為文化的引領力之強

社會主義文化強國承擔著舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務表現(xiàn)在思想定力上，堅持黨的方針不動搖，堅持馬克思主義意識形態(tài)不動搖，堅持社會主義核心價值觀不動搖。表現(xiàn)在基本特征上，具有鮮明的個性、優(yōu)質的文化品牌、富有彈性的文化鏈；表現(xiàn)在理論深度上，包括問題的準確程度，立場的公正程度，把握需求、培育需求、滿足需求的程度。社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在文化的動員力和號召力上，作為寄托思想情感的文化特別是意識形態(tài)，要求體現(xiàn)黨的意志和人民訴求的一致性，在創(chuàng)新的形式上體現(xiàn)領導步調和群眾步調的一致性，在創(chuàng)新的手段上體現(xiàn)報紙宣傳和新聞宣傳的一致性。對于一個國家來說，文化的實際效果與語言格調有很大關系，高雅的嚴肅的格調能夠以特有的方式寄托和折射社會的價值取向。國家有一套意義系統(tǒng)，文化生產(chǎn)有一套創(chuàng)作思維，它如何反映國家的意志和人民的愿望，影響著國家的形象展示和愿望表達，只有這兩個方面的內(nèi)在需要和外在表現(xiàn)能夠實現(xiàn)恰當?shù)囊饬x鏈接時，才能有效表達國家的思想內(nèi)涵和存在依據(jù)。“一個沒有精神力量的民族難以自立自強，一項沒有文化支撐的事業(yè)難以長久。”[4]3社會主義文化強國是以人民群眾為主體建設的有高度文化素養(yǎng)的國家，是社會主義文化的一種境界，體現(xiàn)了人民群眾精神生活的本真。社會主義文化強國要求在文化表達上追求真善美，這種文化品質本身就是一種魅力和力量，它在整體上而不是局部上表達人民群眾積極向上的精神面貌和奮斗精神。社會主義文化強國努力實現(xiàn)物質力量和非物質力量、質量和數(shù)量之間的平衡，更加注重生活的滿意度和美學特征，這種感染力表現(xiàn)在外在的形象控制和內(nèi)在的思想導向上，使人在被提升的文化水準上享受更實際的資源分配和精神享受。

社會主義核心價值觀是體現(xiàn)文化軟實力的重要方面，是廣大群眾的內(nèi)在性精神品質，直接關系到國家的外部形象。社會主義文化強國建設必然會受到西方價值觀念的干擾，這個過程充滿斗爭。就思想文化領域看，社會主義文化強國建設也要發(fā)揚斗爭精神，并且要注重斗爭的方式、斗爭的能力以及斗爭的效果。“斗爭是有章法的，不是逞強好勝、爭勇斗狠，而是要注重策略方法，講求斗爭藝術。抓主要矛盾、抓矛盾的主要方面是斗爭的重要方法。斗爭要堅持有理有利有節(jié)，合理選擇斗爭方式、把握斗爭火候，在原則問題上寸步不讓，在策略問題上靈活機動。要根據(jù)形勢需要，把握時、度、效，及時調整斗爭策略。”[7]社會主義文化強國建設將馬克思主義方法論和內(nèi)涵運用于中國的現(xiàn)實環(huán)境中，其中的階級斗爭話語、革命話語在中國特色社會主義文化強國建設中有了新形式。

社會主體的素質是文化強國的標志和保證，科學技術、道德修養(yǎng)、行為方式都起著重要作用，其具體表現(xiàn)是自覺地接受現(xiàn)代技術文明的新成就，自覺地傳承和吸納中華文明的優(yōu)秀成果，自覺地順應文明發(fā)展的潮流。這樣看來，社會主義文化強國的政治動員作用極其重要，它決定著如何把個體力量、群體力量結合成具有強大凝聚作用的合力。社會主義文化強國的理論邏輯是由中國特色社會主義總體要求決定的，實踐邏輯是把社會發(fā)展看成一個協(xié)調統(tǒng)一的過程。物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態(tài)文明各有自己的特定內(nèi)涵和建設理路，統(tǒng)一于社會的辯證運動中，這些重要的文明形式可以在更具體的層面上表達出來，治理文明、制度文明、政黨文明分別體現(xiàn)社會主義文化強國的要點和路徑，表明現(xiàn)代文明建設中所采用的方法方式上的普遍性特征。借助政治語匯、學術語匯和大眾語匯，中國特色社會主義文明與“四個全面”“中國夢”“社會主義核心價值觀”“人類命運共同體”等結合在一起，構成中華民族偉大復興的社會動員，這是社會主義文化強國的重要價值選擇和目標定位。

（二）社會主義文化強國體現(xiàn)為文化話語的影響力之強

社會主義文化強國的目標在于：“鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)，建設具有強大生命力和創(chuàng)造力的社會主義精神文明，建設具有強大感召力和影響力的中華文化軟實力。”[5]141在以大眾傳播為特點的社會中，通過大眾傳播擴大意識形態(tài)話語體系的運作和影響范圍，使社會主義文化的象征意義順利地傳送到實踐和空間上分散的廣大群眾，結合群眾的生活背景和認知過程，表達新時代社會主義文化強國的價值取向。社會主義文化強國注重大眾意識形態(tài)話語特點和傳播規(guī)律，通過話語傳播和接受的有機銜接，增強新時代社會主義文化強國的感染力，注重通過大眾傳播的各種媒體及其造成的可能影響和互動，形成一種期待感和制造力的思想共鳴和文化和聲。社會主義文化強國堅持意識形態(tài)話語的黨性，“更高、更強烈，更有集中性，更典型，更理想”是其表現(xiàn)形式；社會主義文化強國把人民群眾作為創(chuàng)造主體，把人民群眾的文化生活作為文化強國的重要源泉；堅持文化發(fā)展的時代性和民族性，強調中國作風、中國氣派和中國風格的力量。社會主義文化強國從多維度展示中國特色社會主義發(fā)展的思想主導和目標愿望，把新時代中國特色社會主義理論宣傳與日常的文化生活有機地結合起來，體現(xiàn)思想與文化的一體性；把新時代培育和踐行社會主義核心價值觀思想的符號意蘊、基本樣態(tài)和認同方式與社會發(fā)展結合，體現(xiàn)物質追求與精神引領的一體性。“要堅定道路自信、理論自信、制度自信，要有堅如磐石的精神和信仰力量，也要有支撐這種精神和信仰的強大物質力量”，全面體現(xiàn)“把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程”的要求，全面體現(xiàn)“人民是我們力量的源泉”、人民主體地位、尊重群眾首創(chuàng)精神的思想以及黨性和人民性的統(tǒng)一。

在話語傳播方面，要講好中國故事，有效傳播中國聲音，展示國家文化軟實力和新時代馬克思主義意識形態(tài)的影響力。社會主義文化強國體現(xiàn)了新時代馬克思主義意識形態(tài)力量的重要價值標度，其話語基礎、話語內(nèi)容、話語環(huán)境和話語向度都包含著具有鮮活生命力的思想元素，這個敘事結構中的基本要素相互滲透，體現(xiàn)出理論上的承續(xù)和邏輯上的貫通。其目的不僅在于表達思想內(nèi)容，更在于改造現(xiàn)實世界，在于深入社會結構表達思想的影響力。就話語體系的影響力而言，社會主義文化強國建設要求“打造融通中外的新概念新范疇新表述，增強文化傳播親和力，讓當代中國形象在世界上不斷樹立和閃亮起來”[5]156。社會主義文化強國體現(xiàn)了新時代馬克思主義意識形態(tài)力量的基本向度，要求把加強新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系貫徹到黨的建設的全過程，把加強新時代馬克思主義意識形態(tài)力量貫徹到全面深化改革開放的全過程，把加強新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設貫徹到文化軟實力建設的全過程，把加強新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設貫穿思想敘事的全過程，把理論向度、實踐向度、政治向度體現(xiàn)在新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設的全過程。社會主義文化強國體現(xiàn)了新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設的實踐效度，包括新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設的力度和靈活度，新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設的精度與豐度，新時代馬克思主義意識形態(tài)話語體系建設的深度和廣度，體現(xiàn)日常化、具體化、形象化、生活化的有機融合，感知、領悟和落實的有機融合，內(nèi)化為精神追求與外化為實際行動的有機融合。

（三）社會主義文化強國體現(xiàn)為文化的創(chuàng)新發(fā)展能力之強

社會是在借鑒與超越中發(fā)展的，歷史上的民主型國家、平衡型國家都有理論依據(jù)和現(xiàn)實根據(jù)，但是從根本上說，文化強國的內(nèi)蘊力更深沉更持久，它堅持借鑒與創(chuàng)新的統(tǒng)一，用人類社會追求的真正底色來展示國家的本源和真實面貌。在形式上表現(xiàn)為：一是鑒古。注重認清社會主義文化強國建設的歷史脈絡，理解“中國之中國”“亞洲之中國”和“世界之中國”的相互遞進關系，認識社會主義文化強國傳播的主要途徑，明確“西學東漸”和“東學西進”的相互影響及其教訓；認識社會主義文化強國的基本特點，探索思想勢能的高低因素和流向，明確文化的傳播機制和接受機制。二是明史。從歷史上看，希臘文明的傳播、西班牙“大航海運動”、拉丁美洲至今還保留西班牙的語言和習俗、法蘭西哲學、文學和藝術品的傳播、德國古典哲學的世界影響，都有其特定的歷史語境并遵循思想傳播規(guī)律，它通常從高勢能流向低勢能，依照自身能量的高低表現(xiàn)出話語傳播動力的差異，這對于構建社會主義文化強國是一個重要啟示。三是自信。認識社會主義文化強國建設的現(xiàn)實優(yōu)勢，知曉中外思想意識之別，包括主體內(nèi)容、價值取向和表現(xiàn)形式等的差別；知曉古今思想意識之別，包括先進與落后之別、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之別，認識傳播方式和影響力隨時代變遷的機理機制，知曉文化力量的積淀方式和表達方式的差別，認識文化影響力的變量因素。社會主義文化強國的獨立意識和自主精神能有效突破資本主義國家的文化霸權，且充分展示廣大群眾的能動精神和創(chuàng)造意志。因此，社會主義文化強國之“強”體現(xiàn)在國家范圍內(nèi)文化發(fā)展的比較優(yōu)勢上。社會主義文化強國能夠充分激活文化元素，將那些潛在的能量激發(fā)出來，使古老的文化精神在新時代賦予全新的文化形象，用新時代的文化動員來展示社會主義國家的影響力和感召力，讓世界看到中國特色社會主義在世界范圍內(nèi)的競爭能力。從“一帶一路”的實踐中我們可以感受到其中的文化魅力，從人類命運共同體的構建中我們可以感受其中蘊含的文化精神，我們在全世界范圍內(nèi)增強話語權而不是尋求文化霸權，我們在世界各國倡言文化權利而不是文化沖突，這些方面對世界范圍內(nèi)的文化發(fā)展是一個極大的推動，也為發(fā)展中國家文化發(fā)展提供一個鮮活的借鑒。社會主義文化強國建設在立足自身的基礎上，將國外文化發(fā)展的好思路、好辦法、好經(jīng)驗吸收過來，善于總結、善于借鑒是文化建設保持強大動力的重要原因。“文化是最需要創(chuàng)新的領域，‘不日新者必日退’。在人類發(fā)展的每一個重大歷史關頭，文化都能成為時代變遷、社會變遷的先導。”[5]139社會主義文化強國的圖景是多色調的，貫穿于文化創(chuàng)造和社會創(chuàng)造的全過程，體現(xiàn)了國家機構各方面的相關性和無限性，它最吸引人的特點是因地制宜，使各層面的文化發(fā)展顯示出生機和活力。

三、從文化的規(guī)律表征看，社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在對文化運行機理的有效把握和落實上

（一）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)為文化主體的被動性減弱和主動性增強

“中國特色社會主義文化發(fā)展道路，揭示了我國文化發(fā)展規(guī)律，是推動社會主義文化繁榮興盛的唯一正確道路。”[5]138社會主義文化強國堅持人民主體地位，人民性是社會主義文化強國建設的基本要求之一。堅持以人民為中心的文化發(fā)展道路，把人民群眾看成文化發(fā)展的“劇中人”“劇作者”和“編導者”，是馬克思主義關于人民群眾是歷史創(chuàng)造者的觀點在文化實踐中的體現(xiàn)。歷史上，“英雄史觀”“領袖史觀”等都曾將特殊個人的作用及文化意義無限放大，似乎文化史的面貌和走向都是由這些風云人物左右的。如果說，在“英雄史觀”的支配下，關注人民命運、承認人民價值是自發(fā)的、個別的和局部的，那么，社會主義文化強國關注的是人民信仰、民族希望和國家力量，意在為全國人民提供堅強的思想保證、強大的精神動力和豐潤的道德滋養(yǎng)。“歷史是人民的歷史，人民是創(chuàng)造者、建設者和享受者，是推動歷史前進的決定力量，億萬人民生活的點點滴滴匯聚成了歷史的滄桑變化。”[8]文化主體的被動性遞減和主動性遞增內(nèi)容在于對特殊人物的認識越來越客觀和辯證，并在思想教育和實踐活動中減少人民群眾文化行為的自發(fā)性和被動服從或盲從狀態(tài)，增強對人民群眾的信任和信心。可以說，自從人類社會產(chǎn)生以來，人們就期待著自身活動的自發(fā)性減少和自覺性增多。在社會主義文化強國建設中，“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪”［4］15。社會主義文化強國建設是全體人民共同的事業(yè)，僅僅依靠個體的自發(fā)性認識或者跟著感覺走，是難以體現(xiàn)真正的文化創(chuàng)造的，自覺性是社會主義文化強國建設的必要條件和必然要求。社會主義文化強國的理論和實踐，都不過是人民群眾的思想傾注和實踐總結，“當一種思想成為人們心中的陽光時，當知識的明燈照在人們的心里時，它必然會極大地推動人們的覺醒，使人們意識到自身的力量，社會生活被打上人民群眾的活動印記，所刻畫出的文化印痕又成為群眾新思想的起點，沒有人民群眾的實踐，就不會有人的本質的對象化活動，也不會有真正的文明史和社會史”[9]。這也是一個被動性減少和主動性增多的過程，也是社會主義文化強國建設的重要使命。

（二）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)為文化實踐的自發(fā)性減弱和自覺性增強

文化從本質上體現(xiàn)了人對自然的超越，是人從自在到自為的過程。人自身存在著自在性和自為性的內(nèi)在矛盾，體現(xiàn)在文化上，就是自在文化和自為文化的矛盾。自為文化處于文化系統(tǒng)的高層次上，是在人們?nèi)粘Ｉ钪行纬捎殖饺粘Ｉ睿蛔栽谖幕腔A，自為文化是對人本質的超越。“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[10]自在文化體現(xiàn)了人們的生活習性和生活狀態(tài)，具有一致性、重復性和穩(wěn)定性特征，而自為文化代表著人們?nèi)粘Ｉ钜酝獾念I域，具有創(chuàng)造性、異質性和風險性特征。文化實踐的自發(fā)性通常是在認識水平和技術水平較低的狀態(tài)下出現(xiàn)的；文化實踐的自覺性是指人的文化活動的意向性和價值判斷能力及其表現(xiàn)。二者的區(qū)別是通過比較界定的，一定層次的自覺性總是包含更深層次的自發(fā)性，自發(fā)性又經(jīng)常通過實踐上升為自覺性。社會主義文化強國建設中的自覺性遞增是中國共產(chǎn)黨長期的文化建設經(jīng)驗積累，社會主義先進文化建設是人的社會性規(guī)律與人的自然規(guī)律相互交織，推動著“由人們使之起作用的社會原因”“越來越多地達到他們所預期的結果”。個體發(fā)展構成類的發(fā)展，類的發(fā)展蘊含個體發(fā)展，個體發(fā)展的有限性與人類發(fā)展的無限性構成一個永不停歇的代際演變，通過文化接力使人們有可能將改造社會的自覺性不斷提升。在這方面，社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)在不斷地提出和創(chuàng)造新的先進文化，表現(xiàn)在不斷地以自覺的精神、自強的意志推進文化建設。“要具有歷史意識和文化自覺，即想問題、作決策要有歷史眼光，能夠從以往的歷史中汲取經(jīng)驗和智慧，自覺按照歷史規(guī)律和歷史發(fā)展的辯證法辦事。”[11]群眾建設社會主義文化強國的自覺性，在國家層面上是投身中國特色社會主義理論和實踐的姿態(tài)，在社會層面上是處理宇宙觀、人生觀、社會觀和發(fā)展觀的文化宣誓，在個人層面上是確立行為規(guī)范、道德準則的基礎，這是“用富有時代氣息的中國精神凝聚中國力量”。

（三）社會主義文化強國之“強”表現(xiàn)為文化認識的淺表性減弱和深刻性增強

其一，社會主義文化強國所體現(xiàn)的辯證唯物性質增多。歷史唯物主義既關注社會的物質生活歷程，也關注人的心理活動過程，階級觀點和社會觀點是馬克思主義認識文化問題的基本立場和方法，它把人的實踐看成對象性活動的重要表現(xiàn)形式，使人們在新的理解中獲得對本質力量的體認。對象活動包括改造自然、社會和人自身，這種對象化活動使人真正成為人，決定著人類社會起源和發(fā)展的全過程，是人類歷史變遷和一種社會形態(tài)向另一種社會轉變的機理。馬克思、恩格斯認為，社會生活本質上是實踐的，而人是實踐活動的主體。其二，社會主義文化強國包含著人對自然理解的深化。當人把自己的意志和能量注入自然以后，就實現(xiàn)了一種對象化活動，使人在認識世界和改造世界的過程中構建了“第二自然”和“人化”的狀態(tài)，由此也形成不同的文化形式。隨著社會的發(fā)展，文化所處的場景也在轉換，在文化的坐標系中，反映文化變化的標量和矢量都在變化。“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。”[2]524自然社會是文化產(chǎn)生的場景，人類實踐是文化發(fā)展的重要素材，勞動是人和自然結合的中介，通過能量交換和物質交換，內(nèi)在的追求經(jīng)過對象化活動被注入社會，結果不僅社會被“人化”了，形成了“人化的自然”，人也被改造成為帶有更多文化因子的主體。在文化場中，活動主體不能沒有，活動載體不能沒有，活動中介不能沒有，這些方面又是不斷變更著的。人在保持自己的動物性的同時也把自己變成一個社會性動物，因此人的活動中不僅包括自發(fā)的和自然的因素，也包括自為的和超自然的因素，人類以新的追求和生活方式隔斷了早期與自然界的原始關系，文化的發(fā)展在本質上就是人的發(fā)展，“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”[12]。其三，社會主義文化強國中精神生活的拓展。“中國特色社會主義文化積淀著中華民族最深厚的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中國人民勝利前行的精神力量。”[4]14文化發(fā)展與社會發(fā)展相因而生，文化史不僅僅是經(jīng)濟發(fā)展史，也是人類交往史，在不同的社會制度、民族精神、風俗習慣等的影響下，把人們的活動推向生活，其中的價值寄托是多方面的。人的適應性已經(jīng)不僅是對自然環(huán)境的適應性，也包含著按照自己的特殊需要積極面對社會現(xiàn)實并且改造著社會現(xiàn)實。在這個基礎上，文化的存量和含量都在原有基礎上豐富擴大，自身的目標和價值也在增長。社會主義文化強國建設就是“用社會主義核心價值觀凝聚共識、匯聚力量，用優(yōu)秀文化產(chǎn)品振奮人心、鼓舞士氣，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人民提供豐潤的道德滋養(yǎng)，提高精神文明建設水平”[4]12。堅強的思想保證、強大的精神力量和豐潤的道德滋養(yǎng)，是社會主義文化強國的主要標志，這三個方面都與文化的深層內(nèi)容有關。文化生產(chǎn)和交換就是民族精神和時代精神的表達，文化語境中的交往價值觀是個體、群體以及國家形象的外顯。交往作為文化解放的一種方式，也記載著人們不斷擺脫精神束縛的過程，它與經(jīng)濟交往、政治活動形成互動，這在文化發(fā)展史上也是一個規(guī)律性內(nèi)容。