馬克思關于資本全球化的辯證法

馬 翔，熊 杰

（1. 韓國國立釜慶大學，韓國 釜山48513；2. 南昌師范學院 數學與信息科學院，南昌330031；3. 武漢大學 馬克思主義學院，武漢430072）

雖然在馬克思的著作中并沒有出現“資本全球化”這個確切的術語，但是“資本全球化”基本概念大體上可以歸結為馬克思“世界市場”理論。馬克思在《資本論》（第一卷）和《政治經濟學批判（1857-1858 年手稿）》都強調過“六冊計劃”，但關于“世界市場”和“對外貿易”卻是他未實現的“資產階級經濟體系”批判。盡管如此，馬克思也在不同的著作中反復將世界市場作為考察“資本運動規律”的一個關鍵范疇①。在馬克思的概念世界里，“資本”基本上是指一種生產者與生產條件的分離的特殊生產方式和相應的社會形態。因此，資本的全球化在這個意義上意味著整個世界都將會是資本價值增殖的場所。

一、資本具有無限超越其極限的動力

與早期的生產方式不同，資本生產方式下的產品通常是以商品的形式存在。勞動二重性的矛盾，即必要的勞動關系和剩余的勞動關系具有對抗性質，特別是在資本社會中，在勞動被資本裹挾的情形下，愈發具有特殊意義。前資本主義社會形態中，使用價值而非交換價值占主導地位，剩余勞動力或多或少受到固定需求的限制。相反，當交換價值而不是使用價值占主導地位時，剩余勞動力的重要性遠遠超過必要勞動力的重要性。也就是說，在資本生產條件下，交換價值占主導地位。馬克思認為：“如果沒有貨幣，這種所有商品都轉化為交換價值的共同形式，‘為致富而致富’的狂熱本身是不可能的。”[1]80-83因為人們雖然對積累充滿熱情，但是商品作為交換價值是有局限的。一方面它受限于人的自然需要，另一方面是由“商品本身的有限性”決定的[1]240。

在資本不足的情況下，交換價值會逐漸替代使用價值成為主導。資本的“致富熱”（馬克思在《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》中稱之為“價值增殖”）在貨幣資本的循環中表現為：（M-C…P.C'-M'）②。“它表明是交換價值而不是使用價值決定著運動的自在目的。正因為價值的貨幣形式是一種自發的、可感知的現象形式，所以M-M'的流通形式，其起點和終點都是真實的貨幣，就很明顯地表達了作為資本主義生產動力的貨幣創造。于是，生產過程就其本身來說，似乎只是為了賺錢而不可避免的一個環節，一種必然的罪惡”[2]。在《資本論》中，工人的勞動對延長個別勞動時間超過必要勞動時間的限制是最大的，勞動已經正式被納入資本之下，產品的交換價值成為決定性的目標。這是一種不受消費約束的生產，也是不受生產約束的生產，如果有足夠多的勞動力，這樣追求利潤的生產將會一直持續下去。相較于前資本主義的生產方式而言，如果你贊同，它將是一個積極的方面③。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對這樣的生產方式有過思考。他認為，資本作為財富的普遍形式，具有無限超越其極限的動力。資本的每一個限度都必須是有限的，否則它就不再是資本，而是貨幣，不再是生產它自己的東西了，而“剩余價值的量的邊界是資本的一種自然限度”[1]311-313，也是一種必然。

因此，在某種意義上，《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中所稱的一個巨大的實踐?！?844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在研究私有財產的現象中提到黑格爾的偉大之處，即“否定的辯證法是運動和創造的原則”，藉此表明資本在創造主觀和客觀的否定的同時，也創造出被新社會取代的條件。它可能是一個有著自由個性的聯合體，或與此相關的自由生產的廠商，抑或社會主義或共產主義④。到那時，普遍存在的發展個人將從屬于他自己所控制下的社會關系。因此，共產主義的本質不是自然誕生的，它是一個歷史的產物。假如共產主義的發展不是建立在高度發達的物質條件下，并且經歷過“漫長而痛苦的發展階段”，那么共產主義將失去發展的條件。因而無階級的社會是存在于生產的物質條件和相應的流通關系，而不是以一種潛在的形式存在于社會中。沒有高度發達的物質條件，一切使社會崩壞的企圖都將是“唐吉訶德主義”[3]，所以正是資本創造了無產階級（從而也創造了人類）解放的必要條件⑤。

二、世界市場既是資本主義生產的前提，又是資本主義生產的結果

資本絕對不是在任意水平上的生產，相反，“資本越發展，就將被迫以一種更大規模進行生產。它取決于世界市場的不斷擴大程度而非與當前的需求有關”[4]。如果將剩余勞動或剩余價值簡單地用國民剩余產品來表示，為增殖而增加的價值，以及由此而來的剩余價值的確定（以資本生產方式為標志）將在使用價值的狹窄圈子中找到極限。只有在對外貿易的條件下，剩余產品才能找到真實性。顯然，對外貿易將剩余產品中包含的勞動發展成社會必要勞動，并且將其與一系列不同的使用價值聯系在一起了，實際上賦予了資本抽象財富的意義。正是對外貿易，市場才能夠向世界市場發展，貨幣才能成為世界貨幣，抽象的勞動才能發展成為社會必要勞動。資本主義的生產依賴于作為社會必要勞動的價值或其中所包含的勞動的發展，然而這只有在對外貿易和世界市場的基礎上才有可能，因此世界市場既是資本主義生產的前提，又是“資本主義生產的結果”[5]。在一個極點創造的剩余價值必須實現在另一極點創造的剩余價值，才能完成“驚險的跳躍”。一方面，資本趨向于不斷創造剩余價值；另一方面，資本趨向于創造互補的交換界限，從根本上講，是基于資本進行生產，從而將資本主義生產方式傳播到全球。因此，創造世界市場的趨勢是資本概念本身所固有的。對資本而言，每一項限制似乎都是需要克服的障礙?！百Y本傾向于把生產的每一刻都交給它自己去交換，用它自己的生產方式來代替它認為根深蒂固的生產方式”[1]79-80。資本迫使各地采取自己的生產方式。事實上，資本按照自己的意向創造了世界。貿易不是只允許交換兩個獨立的生產極點的剩余部分，而是在資本主義生產方式下作為一個必要的時刻和前提通過交換生產自身的總和。一方面，世界市場擴大和發展了資本主義的生產方式；另一方面，因資本主義生產方式不斷擴張所產生的需求導致了世界市場進一步開發，從而使得“對外貿易產生革命性的變化，與貿易相關的產業也得到不斷革新”[6]。同時，資本將財富本身和生產能力的普遍發展假定為財富的生產，將現有前提的持續革命作為自身生產的前提。與以前的所有生產方式相比，這是資本的普遍化趨勢。資本取代了過去地方和民族的自給自足與隔離，創造了世界區域的全方位交往和相互依存⑥。馬克思強調：“個人之間的世界性關系最初只是他們作為商品生產者的關系。商品本身就超越了所有宗教、政治、民族和語言障礙。它的通用語言是價格，其紐帶是金錢。但是，隨著世界貨幣與本國貨幣對立的發展，商品生產者的世界主義作為對現實原因的信仰而發展，但與宗教、民族和其他妨礙個人物質交換的偏見背道而馳”[7]。需要特別注意的是，只有在協定或約定等計劃生產的條件下，人與人之間才是作為商品生產者而相互發生聯系。

三、資本生產方式的破壞性無法形成普遍的循環

在社會的時空發展進程中，資本生產方式被證明是迄今為止人類社會所有生產方式中最具破壞性的。持續性地掠奪對人造成流離失所的生存境遇、奴役甚至對人類進行前所未有的謀殺都是難以想象的。在其“玫瑰色黎明”之時，以整個全球市場為舞臺的資本主義生產方式的縱深發展首先給生產者造成了苦難。“技術的發展及其與社會生產的結合，將同時消耗掉土地和勞動者這二種財富的來源”[8]。然而正如馬克思在資本釋義和改寫斯賓諾莎著名論述的第一篇手稿中所寫的那樣：“所有的決心都是否定，所有的否定都是決心”，資本在全球的擴張體現了資本辯證法的觀點。此外，馬克思還在《政治經濟學批判（1857-1858 年手稿）》的重要段落中說，社會的前進發展根本不是因為一個人滿足了他（她）的需求，而是他/她創造了他（她）的剩余；相反，因為一個人或一類人被迫勞動超過滿足其需求所必需的勞動，那么一方面會存在剩余勞動力，另一方面也存在著非勞動和剩余財富。從（實際）現實的角度來看，財富的發展僅存在于這些矛盾中。從可能性的角度看，“它的發展恰恰是消除這些矛盾的可能性”⑦?，F在，工人自己所創造出來的財富僅存在于直接強迫的奴役和間接強迫的勞動中。資本不僅僅象征一種財富，它更代表一種權力，一種對雇傭勞動力的支配關系。因此，建立在直接強迫勞動基礎上的支配關系，只會復制和延續這種支配，顯然財富只是被用以享受而不是把財富本身創造的價值作為實現這種關系的前提。因此，這種支配的關系無法形成普遍的循環。

馬克思在《政治經濟學批判（1861-1863年手稿）》中觀察到：勞動者與生產資料之間的原始統一主要包括以下二種方式，即原始共同體（亞洲共同體或自然共產主義）和亞細亞共同體（小家庭農業與家庭工業聯系在一起的生產方式）。資本主義的生產方式是這兩種生產方式發展到極端的表現，毫無疑問，在資本主義生產方式下，整個社會的勞動生產力會得到最有利的發展。甚至可以在它創造發達的物質基礎上，通過整個社會生產關系的革命，“恢復到原始的統一”⑧。換句話說，資本因為無法解決自身的根本矛盾，即無限擴大的社會化大生產與生產資料的私人占有，因此它必然也創造了它自身的否定因素和新社會的物質基礎的因素。資本的發展比以前的任何一種生產方式都先進，這是人類解放的絕對必要的實踐先決條件，因為如果沒有這種解放，貧困只會被普遍化，并且在需要時也將開始進行必要的斗爭。此外，只有生產力的這種普遍發展，才能實現人類的普遍交往。只有在世界范圍內進行這樣的運動，才有可能用具有世界歷史意義的“真正普遍的個體代替特殊的個體”[9]。

四、資本的全球化為資本創造了掘墓人

馬克思詳細論述了個人與整體自發創造的聯系的矛盾特征，這種聯系與個人的相互獨立性、知識和意志無關，它是在世界市場精確調節的資本下建立起來的。就是說，在資本主義生產關系下，人與人之間的聯系是普遍的，不同于原始、奴隸和封建社會基于血緣、奴役和君主的生產關系占主導地位而將個人的交往局限在某一個狹隘的局部聯系上⑨。個人不能在建立社會關系之前主宰自己的社會關系。普遍發展的個人，其社會關系應該理解為自我關系的社會化，并服從于共同控制，因而是歷史的產物，而不是自然的產物。能使這種個性能力得到普遍性，正是以交換價值為基礎的生產方式，并且“交換價值與個人相對于自己以及他人的異化也創造出了這種普遍性”[1]79-80。馬克思在1847年對工人的論述中將大產業、自由競爭和世界市場稱為“資本的積極方面”，因為如果沒有這些條件，工人解放的物質手段和建立新的基礎就不可能了。無產階級本身也無法擁有必要的聯合與發展，使其能夠與自身一起徹底“變革舊社會”[10]。正是資本在全球范圍內的自由流動，使得其經濟規律在世界范圍內自由發揮作用，最終導致周期性的生產過剩危機，并導致資本家與廣大生產者之間極端對抗，從而加速了資本主義進程，最終走向社會革命。這就是馬克思為什么一直在為自由貿易辯護而不是為貿易保護辯護的唯一原因⑩。

總的來說，為了使前資本主義生產方式變得不能忍受，資本必須在越來越大的范圍內創造出被剝奪了物質生活手段的工人階級。同時，在這些工人階級面前產生巨大的財富，并以一種自主的、外來的力量支配他們。這種異化作為一個歷史過程，在世界市場上找到了最殘酷的表現和最極端的表達。通過這一過程，資本作為價格狂熱的推動者，在全球范圍內將個別勞動發展為社會必要勞動，并借助社會生產能力的普遍發展（由全球化進程精確調節），創造了物質生產條件。一個人就能建立起更高的社會形態的真正基礎，其基本原則是每個人的自由發展都喪失了個人和客觀依賴[11]。的確，如果沒有對抗，就沒有進步。到現在為止，由于這種階級對抗制度，生產力得以發展，正如馬克思在1847年與蒲魯東的辯論之后，在他的《資本論》中所堅持的那樣，一種生產方式和相應的社會生產關系走向自身解體和蛻變的唯一真正途徑，就是資本的生產方式與生產關系內在對立的歷史發展。因此，資本主義生產不斷尋求克服其固有的局限性，但它只能通過以更大的規模再生產它們的手段來克服。在這個過程中，最根本的是資本在這個過程中產生了對抗整個生產體系的“掘墓人”。于是，馬克思認為：隨著苦難、壓迫和奴役的增加，資本主義生產下的墮落和剝削，也催生了日益壯大的工人階級的反抗，他們受到資本主義生產過程本身機制的約束、訓練、團結和組織……資本主義的生產，由于自然過程的需要，就產生了它自身的否定[12]。

注 釋：

①“世界市場”一詞并不是在單一意義上連貫使用的。僅就資本主義生產方式與早期的生產方式這一項對比，“世界市場”就具有普遍的經濟意義。不過，在狹義的商品交換中有時也會用到這一詞。（參見馬恩全集英文版1953年，第77頁；1962年，第94頁）

②在談到資本主義生產的前階——重商主義的時候，馬克思始終認為流通中的貨幣對交換價值或抽象財富的追逐是決定生產的永動機?！F代經濟學家反對貨幣重商主義制度的戰爭之所以無法結束，很大程度上是由于這一制度以野獸般的天真方式泄露了資產階級生產的秘密，即它對交換價值的屈從。他們不想承認這個體系是他們自己基本假設的野蠻形式……在現實中，資本生產關系表現為：為了價值增殖而從事生產。生產的本身意義不是為了滿足自我需要，而要為了交換價值的生產。也就是說，社會勞動生產力的發展超出了傳統需要的限度。（參見馬恩全集英文版1980年，第196、219頁）

③馬克思贊揚李嘉圖“從大資產階級的角度看待事物”，并“認為資本主義生產是創造財富的最有利條件”，因為李嘉圖有著對資本的積極性質的深刻理解。為了財富而創造財富，為了生產而生產。馬克思繼續說，“如果維持下去”，正如李嘉圖的感性對手所做的那樣，生產本身不是目標，人們忘記了為生產而生產只是人類生產力的發展而已。因此人類本性財富的發展本身就是目的。（參見馬恩全集英文版1959年，第106-107頁；1962年b卷，第48-50頁；1988年，第376頁以及正文中所論及的觀點）馬克思在他的價值理論（《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》貨幣章）中已經注意到了威廉·配第的這種趨勢，配第曾以“貨幣主義者的語言和代表方式表達了這種強烈的、無情的、普遍的追求英國民族財富的動力”。（參見馬恩全集英文版1980年，第34頁）

④本文所使用的“社會主義”與布爾什維克在1917 年通過十月革命奪取俄國政權之后所使用的“社會主義”是毫無關系的?！吧鐣髁x”一詞更接近于馬克思所說的共產主義。

⑤無產階級的自我解放必然意味著人的解放。一般來說，馬克思在其著作中將資本主義定義為人類社會史前時期最后一個階級對立的社會形態，主要的階級對立是資本與無產階級的對立。所以，無產階級如果不廢除資本主義社會一切非人的條件，就不能消滅自己的生存條件。

⑥“（資本）在社會的某一層次上產生，與之相比，所有較早的層次都只表現為人類的局部發展和對自然的盲目崇拜。自然只會成為人類純粹的客體，純粹的實用之物。它不再被認為是一種自身的力量，甚至它的自治法則的理論知識也只是作為一種詭計，目的是使它們滿足人類的需要，或者作為消費的對象，或者作為生產的手段。遵循這一趨勢，資本力求超越國家的壁壘和偏見，超越自然的神化，超越傳統的滿足存在于自我滿足的明確界限之內的需要，超越舊的生活方式的再生產。資本對這一切都是有害的，它不斷地革命和打破一切限制生產力發展、擴大需要、生產多樣化和剝削以及自然和智力力量交流的障礙。”（參見馬恩全集英文版1953年，第313頁）

⑦“資本的偉大歷史意義在于創造（這些）剩余勞動力……和資本的歷史目的地（Bestimmung）盡快完成，一方面，從資本的發展史看，資本對剩余勞動的需要，是建立在滿足生產需要的基礎上，引致的價值增殖的需要；而另一方面，由于資本一般勤勉的嚴格紀律，通過一代又一代過去了，開發通用收購……由于無休止地追求財富資本的普遍形式，使勞動超越了勞動的自然需要的限度，從而創造了豐富的個人發展所需的物質因素，這種個人發展在生產和消費方面都是全面的……這就是為什么資本是生產性的。也就是說，（它）是社會生產力發展的基本關系?！保▍⒁婑R恩全集英文版1953年，第231頁）

⑧更高層次（勞動者與生產條件之間）的“原始結合-分離-團聚”序列后來出現在1865年馬克思對工人的講話中。（參見馬恩全集英文版1970年，第208頁）應該注意到，通過否定資本主義下的“分離”，以一種新的歷史形式“恢復原來的聯合”，恰恰發生在共產主義或社會主義中。在這里，人類終于離開了它的“史前”時期，在那里，共同體作為一個自治的力量征服了個體，因此是一個“虛假的共同體”。人類現在進入了正確的歷史，并創造了“真正的共同體”，其成員是“普遍發展的社會個體”，“他們的社會關系由他們自己控制”。（參見馬恩全集英文版1966年a卷，第252-253頁；馬恩全集英文版1973年，第74頁；馬恩全集英文版1953年，第593頁）

⑨他在《資本論》第3卷的手稿中寫道：“在印度，英國人利用他們的政治和經濟力量摧毀了（村莊里的）小經濟團體。他們的貿易通過商品的貶值和廉價銷售，摧毀了紡織這個古老的工農業生產一體化的組成部分，從而撕裂了社會，對生產方式產生了革命性的影響?！瘪R克思注意到英國的資本生產方式對印度封建生產方式的摧毀，進展緩慢。原因在于，印度封建生產方式處在一個封閉的環境中，并形成了相對穩定的結構。（“廉價銷售”在馬恩全集德文版中沒有出現，只在英文版中出現。馬克思逝世后，恩格斯對馬克思生前的著作進行了整理，也沒有用到這一術語。同樣“早期”一詞被恩格斯改成“前資本主義”。參見馬恩全集英文版1992年，第407頁）馬克思在他19世紀50年代關于印度的文章《印度的“愛國者”，無論左派還是右派，都不太理解》中提到了英國通過破壞印度農村的經濟基礎而將其解散的法案，并寫道：“令人作嘔的感覺必須是人類見證（這些）父權和無害的社會組織混亂和扔進海里的困境，我們不能忘記這些田園詩般的鄉村社區一直克制人類思維中最小的指南針，使它不反抗工具的迷信，奴役它在傳統規則，和（被）污染等級的差別和奴隸制，使人屈從于外部環境，而不是使人成為環境的主宰”。（參見馬恩全集英文版1974年，第40-41頁）

⑩馬克思為自己“支持自由貿易”的觀點辯護時指出：“自由貿易體系是破壞性的。它消滅舊民族，走向資產階級和無產階級的極端對立。總之，自由貿易制度加速了社會革命”。（參見馬恩全集英文版1965年，第156頁）

[11] 指的是在雇傭勞動的前提下，資本家所擁有的財富對資本家而言是外在的，是以工人階級普遍貧窮為前提的。這是資本發展的一個矛盾形式。正是這個矛盾，造就了共產主義形成的前提。因為資本生產方式的發展，帶來了生產力的提高、交往的普遍化和世界市場，這些都為工人階級的擴大創造物質條件。所以，作為人的自由而全面發展，就必須揚棄這種矛盾形式，消除資本生產的私有制關系。（參見馬恩全集英文版1953年，第439-440頁）

[12]“隨著勞動的發展，從而成為財富的來源，在勞動者中出現貧困和道德敗壞，在非勞動者中出現財富和文化。這是整個現存歷史的規律。在今天的資本主義社會，終于創造了物質等條件，使勞動者能夠并迫使他們粉碎這一歷史詛咒?！保▍⒁婑R恩全集1966年b卷，第175-176頁）