對傳統孝道的反思

2021-01-15 00:28:11孫君恒關殷穎

湖北工程學院學報 2021年4期

關鍵詞：養老

孫君恒,關殷穎

(武漢科技大學馬克思主義學院，湖北武漢 430081)

中國傳統孝道，扎根于中國文化土壤, 是中國老百姓倫理道德精神的支柱之一。孝道，慎終追遠，光宗耀祖，家國情懷，溢于言表。但不加分辨，簡單照搬，全盤接收，并不可取。真正抓住孝文化的真諦,并根據社會發展和現實需要對其進行當代闡釋與創造轉化，是當務之急。本文針對傳統孝道中存在的問題，對傳承孝道文化進行一點思索。

一、孝子典型中的問題

《二十四孝》記錄了二十四則元代以前的孝道故事，其二十四孝圖，活靈活現，家喻戶曉，對于推廣孝德功不可沒。時至今日，對之仍然存在誤讀、誤用，過度強調古代的孝親榜樣，容易導致真正孝文化的變味、變質，有的孝道與當今文明格格不入。魯迅先生曾經一針見血地批評這種“孝道” 對青年人是一種摧殘。魯迅先生指出，《二十四孝》中很多都是愚孝，里面的很多觀點有封建余孽，其中宣揚的孝道“親權重，父權更重”[1]，父對于子，有絕對的權威，這種不平等的父子關系，是一種長者本位思想，不適合講究人格平等的現代社會要求。現舉三例說明。

1.嘗糞。《二十四孝》中有“嘗味知瘥念疾父，糞甜淚咸心焦苦”的說法，贊美庚黔婁通過嘗糞來觀察父親的病情。其孝行可嘉，但從道義論、效果論、正義論角度來看，這樣的孝行不僅缺乏基本的倫理學基礎與醫學、科學常識，更缺乏現實可操作性，這種做法不值得效仿。

2.喂蚊。吳猛八歲時就孝順父母，當時沒有蚊帳，怕父母遭蚊叮咬，吳猛夏夜讓蚊子恣意叮咬自己，不驅趕，好讓父母安心入睡。這個故事感人，立意固然好，但其孝道缺乏智慧，其單純的善良動機、濃厚的理想主義道德傾向，反而影響了民智的開啟，只能將吳猛當成純真的道德偶像。這種孝道不切實際，難以推廣。

3.埋兒奉母。侍奉母親是應該的，“埋兒奉母”是“慘絕人寰”的行為，讓人心驚膽戰。埋兒，在今天屬刑事犯罪行為，不值得宣揚。以現代法律和倫理觀來審視，這種以犧牲親人或他人利益、生命而達到行孝目的的行為，顯然違背了人道主義的基本原則，也喪失了人性、親情、法理。

簡言之，封建社會宣揚的“孝道”，由于社會歷史與科學精神的局限性，我們在汲取精華的同時，也要去其糟粕。《二十四孝》作為孝道的經典范本，在今天，我們需要用批判的精神去繼承，不能簡單照搬。

二、“三年之喪”的守孝問題

“三年之喪”在我國古代喪服制度中具有特殊的地位，影響已有數千年，親人離世，哭悼、守靈、安葬、守孝三年是最基本的禮儀。孔子的《論語·陽貨》指出：“三年之喪，期已久矣……夫三年之喪，天下之通喪也。”《史記》載孔子歿后，其弟子皆結廬守墓，服喪三年，唯子貢思慕情深，三年之后復獨居三年始歸，今山東曲阜孔林仍然有子貢廬墓處、子貢手植楷，見證了子貢的赤誠之心。在今山東、河南等地，仍有守孝三年的習俗。

三年之喪，合乎人之常情，也有法理、道德的要求。意大利著名教育家蒙臺梭利說：“人生的頭三年勝過以后發展的各個階段，勝過三歲直到死亡的總和。”[2]三年之喪，不是僅僅為了守喪而強調守喪，其中的意義在于對故人撫養、貢獻的感恩與悼念，對人的價值的尊重，對后人的教化。《詩經·蓼莪》曰：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”醫學、生理學常識告訴我們，嬰兒從出生到三歲之間，是兒童成長至關重要的時期，民間有“三歲看大，七歲看老”的說法。“三”字在中國古代意味著多。幼兒三歲是生理和心理發育的關鍵時期，在科學不發達的古代，孩子三歲之前夭折的概率大，父母為此付出最多。從此角度上說子女起碼應該守孝三年，以報答父母的養育之恩。古代強調“舉孝廉”，將忠孝作為選拔官員的標準之一，是道德的試金石。古代帝王倡導三年之喪，身體力行，朝廷準官員守喪假，以此鼓勵孝道。《左傳·昭公十五年》強調：“王一歲而有三年之喪二焉。”杜預注說：“天子絕期，唯服三年，故后雖期，通謂之三年喪。”清朝的昭梿在《嘯亭雜錄·阿司寇》記載：“御史李玉明復上疏請行三年喪禮。”清代顧炎武的《日知錄·三年之喪》、趙翼的《陔馀叢考·三年喪不計閏》等，都強調三年之喪。《儀禮·喪服》中所提出的子為父母、妻為夫、臣為君的三年喪期，直至西漢編纂的《禮記》一書，對三年喪期內的守喪行為在容體、聲音、言語、飲食、衣服、居處等方面，提出了具體的標準。如喪期內不得婚嫁、不得娛樂、不得洗澡、不得飲酒食肉、夫妻不能同房，必須居住在簡陋的草棚中，有官職者必須解官居喪等等。宋高宗的《起復詔》稱：“三年之喪，古今之通禮也”。

三年之喪的孝德禮儀，從唐代開始得到法律強化。唐代給官員喪假，禁止父母去世時娛樂，特別重視守喪行孝。《唐律疏儀》規定，居父母之喪，“喪制未終，釋服從吉，若忘哀作樂，徒三年；雜戲徒一年” 。居親之喪，違背居喪法律，要受到不同程度的處罰：“喪制未終，釋服從吉，杖一百”，“居父母喪，生子，徒一年”，“父母之喪，法合二十七月，二十五月內是正喪，若釋服求仕，即當不孝，合徒三年；其二十五月外，二十七月內，是‘禫制未除，此中求仕為‘冒哀’合徒一年”，“居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年，居期喪而嫁娶者杖一百”，“父母之喪，解官居服，而有心貪榮任，詐言余喪不解者，徒二年半”。為了保護和鼓勵喪葬行孝，唐代法律明文保護墓地、墓穴、陪葬品、墓志銘等，當時社會流行厚葬并刻墓志銘，對逝者蓋棺論定，再現、評價、表彰其一生，對其歌功頌德。居“唐宋八大家”之首的韓愈是創作墓志銘的高手，堪稱古今墓志銘第一人。宋代文學家蘇軾、歐陽修等也寫下了很多碑文、行狀、墓志銘，期望傳統美德在家族、社會發揚光大，極大地助推了傳統孝道的傳承。清代的《大清律例》，傳承唐代孝親的法律和道德合一的規定：“凡居父母及夫喪而身嫁娶者，杖一百；若男子居喪娶妾，妻女嫁人為妾者，各減二等……若居祖父母、伯叔父母、姑、兄、姊喪而嫁娶者，杖八十。”《清通禮》載：“凡喪三年者，百日剃發。仕者解任。士子輟考。在喪不飲酒，不食肉，不處內，小入公門，不與吉事。”孝德上升為法律條文，自律和他律相互結合，良知與強制相輔相成，使守喪成為官方倡導的道德價值和民間遵守的規范。

守孝三年的典型，歷史多有記載。如《禮記·檀弓上》中“高子皋之執親之喪也，泣血三年，未嘗見齒”；孔子的弟子子貢；《宋史·趙宗憲傳》中的趙宗憲“居父喪，月余始食食，小祥菇落果實，終喪不飲酒食肉，比御猶狒入者久之” ；徐珂的《清稗類鈔·孝友類》稱連城張鵬翼篤信程、朱，行事遵禮，“居喪，疏食三年，不外游，不內寢，動必以禮”。儒家的服喪制度幾乎流傳于中國整個封建社會，影響持久深遠。對父母、長輩、故人等，心存敬意和感恩，加以緬懷，慎終追遠，繼往開來，這些古禮還是有意義的。三年之喪的倫理規范，并非出于外在壓力，而是自然親情的適當表達。外在的禮儀只是表現方式，若沒有真情實感，一切只會淪為形式。子女對待父母，在禮節方面做得十分周全，如果內心缺乏敬意與愛心，也算不上真正孝敬父母。或者為了博得美名而弄虛作假，與孝精神完全背離，實質就是不孝。

今天的社會，人口流動大，工作地及居住地大都遠離原生家庭，使 “三年之喪”的古老禮儀面臨創新問題。恪守古代禮儀，不讓人們流動和外出工作，專門在家守孝三年，也很不現實。譬如當今沒有專門的守喪假，國家規定直系親屬的喪假為1-3天。守喪也沒有對應的、嚴格的、具體的、細致的規定，《殯葬管理條例》(2012年修正本)第一條只是強調了喪葬管理的原則要求：“為了加強殯葬管理，推進殯葬改革，促進社會主義精神文明建設，制定本條例”，第十四條強調：“辦理喪事活動，不得妨害公共秩序、危害公共安全，不得侵害他人的合法權益”。

喪葬禮儀簡化改革，守孝的時間機動靈活，在今天成為常態。傳統孝德精神的傳承，應隨時代的變化而改變。我們認為對逝者保持尊敬、表達哀思最為重要，完全可以根據家庭成員的情況(時間、財力等)安排隆重而簡樸的喪禮，三年之內心系逝者，孝親思想和行為溢于言表，就是當今被認可的做法。如在湖北、河南農村有的地方紀念逝者仍然有頭七、三七、五七、三周年等祭祀習俗，就是簡化了的三年之喪的做法，為老百姓所接受。又如抗日戰爭期間，著名哲學家馮友蘭的母親去世，而馮友蘭、馮景蘭、馮沅君兄妹三人都在昆明。“一個月之后，她的兩個兒子才千里迢迢趕回奔喪”[3]。馮友蘭、馮景蘭兩兄弟回唐河老家奔喪，在寒冷的冬天守靈、送葬，披麻戴孝，守了二十余天后，在馮家的墓地上，啟父親舊塋，入母親新棺，“葬父母于同穴，其永寧于九原”(馮友蘭《祭母文》)，其《祭母文》彰顯了子對母親功德的感念，盡了孝心。馮友蘭同時發布訃聞，完全按照中國傳統的喪服制度和訃聞格式，由親到疏按五服喪制而列，涵蓋了馮氏家族的至親關系，特別是五服喪制中的禮制在此訃聞中得以全面體現，孤哀子女媳是“泣血稽顙”，齊衰期服孫、孫女是“泣稽首”，功服夫弟即馮友蘭的叔叔馮漢異是“拭淚拜”，期服侄、侄女是“泣稽首”，而最遠的小功服、緦服是“拭淚頓首”，表達了一個文人對儒家傳統喪禮的傳承。[4]盡管馮先生沒有居家守孝三年，但其孝行不可否認。

當今的喪葬方式也發生了變化，大多改變了厚葬、棺葬的傳統，守喪時間壓縮，守靈、守喪的地點、方式和追悼方法不一，有的在醫院或殯儀館進行，追悼會、追思會、獻花圈、豎墓碑在今天常見。“喪事從簡，提倡符合現代精神的葬儀。比如說，可以提倡樹葬，植樹一株，把死者的骨灰埋入樹下，既省了土地又美化了環境。參加葬禮的人每人帶鮮花一枝，在向死者致辭默哀后，留下鮮花靜靜離去，不更能表達悼念之情嗎？”[5]

三、清明節上墳祭祀問題

清明節起源于春秋時期，晉文公為了紀念介子推，將寒食節的第二天定為清明節。傳統孝道主張清明節上墳祭掃祖墓，清明祭祖成了中華民族傳統習俗之一，歷來被炎黃子孫高度重視，表達生者對已逝親人和先輩的悼念。

在父母身邊盡孝，到親人墓地祭祀，是傳統的行孝要求，若時間和條件允許，這樣做是應該的。《論語·里仁》指出：“父母在，不遠游，游必有方”。有人斷章取義，忽略了“游必有方”。若父母現在還抱著子女一定要待在自己身邊的思想，估計連孔子都不會同意。父母年邁時，子女因工作需要長期在外，但應告訴父母自己的去向、歸期，提前安排好父母的生活，使其安度晚年，也不失為盡孝。

《左傳·僖公二十三年》曰“子有四方之志”，修、齊、治、平的實現，要求務必走出家門，走向社會。當今社會的流動性更強，普通老百姓經常外出打工，現代科技發達，人們通過手機、微信等與家中父老聯系，做到工作家庭兩不誤，與傳統孝道不矛盾。親情永遠，千金難換，行孝方式不拘一格。“作為子女常回家看看，常打電話問問，可以消除老年人心情抑郁、惆悵孤寞、心理失落、自悲自憐等情緒，使‘空巢’不常空，這也是子女應盡的精神贍養義務。”[6]遠方的游子永遠是父母的牽掛，“街頭巷尾看見滿頭白發的父親或母親拄著拐杖眺望遠方，無疑他們在等待自己的親人歸來。當你看到這一幕時，你就會感覺到‘父母在，不遠游，游必有方’的意義了”[7]。

清明節的祭祀方式，也應隨時代的發展而變化。其實，古代漢族的清明祭祀就有兩種基本方式，按祭祀場所的不同可分為墓祭、祠堂祭(家廟祭)。墓祭最為普遍，祠堂祭是宗族的共同祭祖方式。有的農村家庭在中堂條桌上的祖先神龕或者牌位幾案上，擺上香爐、蠟扦、花筒、供品，燒上三支香，叩拜或者鞠躬三次，默念祈福和感念語。當代，公共墓地的森林綠化率越來越高，為了保護環境，防止火災，禁止燃放煙花爆竹、焚燒紙錢等，清明節去墓地獻花就成為時尚。在城市工作和生活的人，如果清明節不能回鄉掃墓祭祖，可以選擇在網絡上祭祀，在自己的QQ、微信、抖音上紀念故人；也可以寫親人的回憶錄，在親朋好友中分享，表示對先人功德的懷念，激勵后人奮發進取，為家為國爭光。

簡言之，今天的清明祭祀需要實質上的心存敬意、形式上的靈活多樣，無論是在家鄉、他鄉，都可以做得到、做得好。

四、養老方式變革問題

當今社會生活節奏加快，職業和工作地點流動大(有的是漂洋過海的“地球人”)，孝文化對處理老齡社會下的家庭代際和諧、親子關系，解決養老問題，形成尊老風尚，構建和諧社會都具有不可忽視的積極作用。如何行孝才能真正發揚光大傳統孝道并且與當今社會契合，成為老齡化社會的突出問題之一。行孝的方式也應隨時代更新。《詩經·爾雅·釋訓》對孝的解釋為“善事父母為孝”；《說文》的解釋為“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認為“孝”字是由“老”字省去右下腳的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。父慈子孝，上下互動，才能使孝道文化源遠流長，永續發展。

孝道講究物質贍養與精神安慰相結合。精神贍養古已有之，一直蘊含在孝道中，并且是孝的重要方面。古代社會為保證孝的推行，不僅在思想理論上進行大力宣傳，而且采取了一套相應措施加以保障。當今社會的保障與福利越來越完善，有養老保險金的老人吃、喝、住、用不成為問題，精神上的安慰，成為老人的第一需要。但精神贍養難以保證，特別是獨生子女家庭，一對夫婦在養孩子的同時還要贍養四位老人，有的甚至更多。在履行贍養義務時，他們往往力不從心，無暇顧及老人的情感需求。還有人把贍養父母僅僅看作是一種法律責任、物質需要的滿足，而不是道德義務、精神需要的滿足，與父母溝通交流少，對父母的嘮叨缺少理解，在細微方面關注不夠。在這種情況下，政府、社區、老人服務機構可以補位，發揮其社會服務功能。《中華人民共和國老年人權益保障法》(2018年修訂版)第三十七條主張：“地方各級人民政府和有關部門應當采取措施，發展城鄉社區養老服務，鼓勵、扶持專業服務機構及其他組織和個人，為居家的老年人提供生活照料、緊急救援、醫療護理、精神慰藉、心理咨詢等多種形式的服務。” 當代敬老、養老出現很多新問題，尋找新的孝道方式，成為當務之急。

養老行孝需要尋找適合的方式，當今大致有如下三種基本方式。

1.家庭養老。這是傳統的養老方式。在自己家里，自由自在，多代同堂，享天倫之樂，方便和親友來往，是農耕時代鄉土社會悠久的習俗。“家有一老，如有一寶”，老年人能夠幫助年輕人料理家務、照顧孩子，還能夠傳授生活、工作方面的經驗與智慧。如果父母與子女分居兩地，不能經常見面，也可以利用電話、微信視頻來彌補。特別是在中國老百姓最重視的傳統節日如春節、元宵節、清明節、中秋節等，要回家看看，盡盡孝道。民間對老人的生日特別是“六十歲”“七十歲”“八十歲”等生日非常重視，一般都要舉行慶祝儀式，子女此時除到場慶賀外，送禮物、送“紅包”已經在百姓間流行。無論社會養老機構如何普遍，服務如何周到，家庭養老的優勢是不能忽視的，子女近距離照顧老人，人間親情、溫情是不能替代的。建議有關部門出臺老人戶口隨子女遷移或者其他便民政策和措施(如異地醫療報銷制度就大得人心)。

2.養老院專業養老。我國已經進入人口老齡化社會，隨著老人的增多，養老機構大量出現已成為一種符合社會發展潮流、不可或缺的養老方式。養老院對入住老人直接負責，提供周到細致全方位的養老服務，讓入住老人滿意，是養老院的職責所在，也是評價一家養老院是否稱職的最根本標準。養老院有專業陪護人員，生活、醫療等設施一應俱全，是老年人尤其是高齡老人的理想去處。例如，武漢某高校的教授夫妻，2021年已經95歲，其子女都要照看自己的孫子，無暇照顧二老，教授夫妻現在就安居在武漢某社會福利院。教授是運籌學專家，對此也有籌劃，尋覓過最優化的方案，最后認為這是不二的選擇。我們認為這未嘗不是最佳方案。

3.社區養老。《中華人民共和國老年人權益保障法》第三十八條強調：“地方各級人民政府和有關部門、基層群眾性自治組織，應當將養老服務設施納入城鄉社區配套設施建設規劃，建立適應老年人需要的生活服務、文化體育活動、日間照料、疾病護理與康復等服務設施和網點，就近為老年人提供服務。發揚鄰里互助的傳統，提倡鄰里間關心、幫助有困難的老年人。鼓勵慈善組織、志愿者為老年人服務。倡導老年人互助服務。”在家庭養老和社會養老無法滿足的情況下，社區提供養老服務也是一種不錯的方式。隨著我國城市化進程的加快，城市社區的養老服務已逐步出現和發展起來。現在不少老齡化程度高的社區，在街道辦事處的統籌下，都成立了社區集中養老機構。社區是老人熟悉的環境，知根知底，能夠為老人提供天然的“近水樓臺”優勢，且費用較低，擁有周到的、專業的服務，又離家近，還可以經常回家，自由往來，免除了繁重家務，非常受老人歡迎。如上海、武漢等地有的社區已經實施，效果好，得到廣泛肯定。

五、小結

孝道經典是豐富的思想文化遺產。對于當代社會而言，如何批判地繼承這些遺產，大力弘揚中華民族孝文化美德，是一項重大而嚴肅的歷史使命、時代課題。孝文化的培育和發展有助于健全社會主義公民的人格，有助于建立和諧家庭，有助于構建和諧社會，有助于提升民族凝聚力、幸福度、獲得感。因此在現階段，充分發揚優秀孝道文化、推進優秀孝道文化建設具有重要的意義。但孝文化建設不能僅僅停留在觀念層面，應當引導和規范人們的孝德行為。季羨林先生強調：“我們當然不能再提倡愚孝；但是，小時候父母撫養子女，沒有這種撫養，兒女是活不下來的。父母年老了，子女來贍養，就不說是報恩吧，也是合乎人情的。”[8]