先秦儒家孝德的教化意蘊及其新時代價值

張曉慶

(鹽城師范學院 馬克思主義學院，江蘇 鹽城 224002)

孝，《辭源》中將其定義為“善事父母”[1]，這應是古今人們對孝的共識。作為道德實踐，它隨著人類社會的發展以及家庭道德的產生而產生。但是，作為一種社會提出的子女對父母的明確道德要求，我們應該對其進行歷史考察。

一、先秦儒家孝德的歷史溯源

原始社會，人們之間存在著尊老愛幼的社會風尚，但是，由于群婚制的存在，子女對父母的責任和義務并沒有明確，撫養老人是維護氏族整體利益的需要，也理所當然是氏族全體成員的事情，這并不等同于后來的孝。進入奴隸社會，隨著私有制的形成，個體家庭經濟在社會生活中逐漸占據重要地位，作為維系子女與父母關系的道德規范——孝，開始萌芽產生。學界對此也有相關論述，“根據可靠的文獻證明，孝當產生或大興于周代，其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命”[2]9。這時的孝一方面明確了對父母的奉養和順從。《周書·酒誥》說：“其藝黍稷，奔走事厥考厥長，肇牽牛車遠服賈，用孝養厥父母。”另一方面，孝的范圍已溯至祖先，延至父系宗室，表達對先祖的祭祀與對去世父母守孝。成王在祭祀追念先祖功業時說：“於乎皇考，永世克孝。念慈皇祖，陟降庭止。維予小子，鳳夜敬止，于父皇王，繼序思不忘。”(《周頌·閔予小子》)春秋戰國時期，孔子創立儒家學派，以“仁”為其核心思想，提出以“孝悌”為行仁之根本，“君子務本，本立道而生，孝梯也者， 其為仁之本也”(《論語·為學》)，從而奠定了孝在先秦儒家思想中的基礎性地位。而后，經由弟子曾參、后學孟軻等大力闡發，逐漸形成了系統的道德規范理論，不僅在協調家庭關系而且在教化民眾、維系社會政治穩定等方面產生了重要的影響。

二、先秦儒家孝德的基本內涵

1.事親以敬。漢代許慎《說文解字》對“孝”的解釋是：“善事父母者。”如何才算善事父母呢？當然，奉養雙親，解決他們的溫飽問題是最起碼的要求。但是，先秦儒家在此基礎有更進一步要求，那就是敬。孔子說，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”(《論語·為政》)在回答關于孝的問題時，孔子以飼養家畜作比喻，指出真正的孝不僅僅在物質生活上照顧贍養父母，更要有敬愛之情，能和顏悅色，讓父母高興。孟懿子問孝，孔子答曰：“無違”(《論語·為政》)，這里提出了在遇到與父母意見不一致時如何勸諫的問題。先秦儒家認為，“事父母幾諫言，見志不從，又敬不違，勞而不怨”(《論語·里仁》)，意思是侍奉父母，如果他們有不對的地方，要委婉規勸，如果他們意志堅決而不改變，仍然恭敬不觸犯他們，雖然擔心操勞但是不怨恨。這里指出了在勸諫父母時需要注意的態度、時機與方式方法等問題，確保在不違背“敬”的原則的同時，也不盲目服從。當然，在事關大是大非的原則問題上，子女應當堅持道義，極盡所能地勸諫，這是為人子女的義務和責任。“幾諫”的原則實際上是對如何協調孝敬父母與社會整體利益關系問題的考量。

2.養親以安。孝，不僅體現在事父母以敬，還體現在養親以安。這是比“色難”“無違”更高的要求。這里的安包含了子女讓父母衣食無憂，對父母照顧周到，使其生活幸福。這些是父母安心的前提，但不是全部。弟子孟武伯問孝道，孔子回答說：“父母唯其疾之憂。”(《論語·為政》)作為子女，感受最多的是父母經常為子女的日常生活、飲食起居操勞費心。“可憐天下父母心”，兒女們平安健康也是對父母的孝。這一思想在《孝經》里早有表達：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”(《孝經·開宗明義》)愛惜自己的身體生命，這是孝的開始。子女是父母生命的延續，這個生命既是個體的又屬于家庭，是基于人倫情誼的愛的共同體。《詩經》曰：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”(《小雅·蓼莪》)作為子女，應時刻謹記父母恩情，懷有報答辛苦操勞、哺育我們的父母之心。同時，以自己在家庭、社會上的種種德行與幸福讓父母感到安心。

3.善繼父志。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語·學而》)意思是說，當父親在世時，觀察其志向；當父親過世后，要觀察其行為。三年沒有改變父親的準則，這即是孝。先秦儒家認為，孝也體現在能遵循父親的訓誡。“三十而立”，如果子女在三十歲還不能自立，那父親有義務和責任督導子女樹立人生志向，自立自強；當子女到而立之年，在生活中能獨當一面時，就應肩負起贍養孝敬父母的義務和承擔家庭的責任，如此，方可為孝。曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。”(《論語·子張》)孟莊子在父親去世后，仍然延用父親信任的臣子，執行父親制定的政令措施，這非常難能可貴。在古代社會變動不大的情況下，知識和經驗更新比較慢，主要靠經驗傳遞，從這個意義上，孝承擔著延續傳統的責任，“代際更新是人類社會發展、文明進步的前提和途徑……更新過程中，親代和子代負有不同的責任和義務”[3]，子代就是要接受親代的教育，并把相關的思想觀念及生活模式內化、創造、發展，所以，孝的最高境界是繼承父志，發揚父業。在當時的社會條件下，儒家提倡的孝道有其合理性。另外，關于“父之道”，朱熹引尹氏注曰：“如其道，雖終身無改可也；如非其道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。”這里要指出的是，三年無改，主要是不改無害，至于非其道，不改是由于心中不忍的緣故。

4.喪祭以禮。孔子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”(《論語·里仁》)意思是，父母的年紀要時刻記在心中，一方面，因父母高壽而歡喜，另一方面，也要考慮到父母年老體衰而有所擔憂。子女應時刻提醒自己多牽念、孝敬父母。孟子提出君子以“父母俱存，兄弟無故”為一樂也，但父母終有老去的一天，而當父母去世，辦理喪事最重要的是極盡悲哀痛心，追念父母的養育之恩。先秦儒家主張以禮操辦親人的喪葬祭祀，孔子說 “生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”(《論語·為政》)，“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣”(《孝經·喪親》)，以此來區別動物本能的“養”與人之為人的“孝”。

三、先秦儒家孝德的教化意蘊

1.孝與為仁。先秦儒家圍繞善事父母這一基本內涵，提出了豐富的價值觀念與道德規范，促進了孝德從宗族倫理到家庭倫理的轉化，并將其納入仁學思想體系，“由孝到仁，是原始儒家對人之所以為人的哲學反思”[4]。應當說，孔子學說的核心是仁，而仁作為人行為的普遍原則，其實現的最切近處就是孝，“仁者，人也，親親為大”(《禮記·中庸》)。作為社會中的人，只有先愛其親，才能推及他人，以至于愛一切人。正是將孝與仁有機地聯系在一起，先秦儒家將孝善事父母的基本內涵擴展到了善待他人，善于推孝，甚至以孝教化天下。孔子說：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。”(《孝經·天子》)孝德的培養和踐行最先從家庭開始，但孝又不僅僅限于家庭這個小單位，還要把對父母的親親之愛轉移到鄉里、社會、國家，即以孝親為圓心向周圍輻射，使發軔于家庭的愛、敬、孝、悌擴散到社會的各個層面，營造“四海之內皆兄弟”的具有濃厚倫理情誼的和諧社會。這實際上也是先秦儒家仁的道德境界的理想狀態，表明了孝是仁之理想實現的基礎，仁是孝的理想目標。

2.孝與為政。應當說，孔子思想中的孝主要是指向家庭倫理關系中的道德規范，但是，先秦儒家也已經關注到了孝對于社會風氣的影響，并開始揭示孝與政治的關聯。“君陳，惟爾令德孝恭。惟孝友于兄弟，克施有政。”(《尚書·君陳》)意思是，君陳，只要你有孝順恭敬的德行，能孝順父母，悌愛兄弟，就可以從政了。當有人問孔子為什么不去治理國政時，孔子說：“《書》云：‘孝乎？惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為政？”(《論語·為政》)意思是，《尚書》說，“孝是什么？孝就是友愛兄弟，然后推及到治理國政”，這就是治理國政，否則還有什么是治理國政呢？在這個論述中，孔子已經認識到了“孝”與“為政”的重要關聯。應當說，在宗法制度下，宗族與家庭在社會中居于重要位置，家庭生活中的孝敬父母、友愛兄弟的確能對政治產生重要影響。其內在邏輯體現在孔子弟子有若說的這段話中：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”(《論語·學而》)意思是，做人能孝順悌愛，而喜好冒犯上級的很少；不冒犯上級而喜好作亂的從未有過。孝悌讓人安分守己，遵從長上，社會就會井然有序，等級制度就得以穩定，這就是家庭生活中的孝對于治國理政的重要作用。我們也要看到，孔子注重將“孝”“悌”并提作為家庭生活乃至政治生活的重要道德規范，這客觀上將家庭血親中的等級推廣到社會關系中。

3.推孝治天下。由關注到孝與行政的內在關聯到自覺運用孝為政治服務，這是先秦儒家孝德思想發展的過程。在先秦儒家看來，在家能敬父愛母、恭兄友弟的子女，在外與人交往也不會隨意冒犯他人，而且還會以“孝悌”的德行廣泛地影響、感化他人。這一邏輯被后世進一步明晰、系統，《禮記·大學》表達得更為清楚直接：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”朱熹注曰：“孝、弟、慈，所以修身而教于家者。然而，國家中的事奉君主、事長、使眾，道理也就是這些。”[5]《孝經?廣要道》里談到“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長” 。這里將孝移作忠，孝移作悌，與事君和事長的基本道理是一致的。“‘之子于歸，宜其家人。’宜其家人，而后可以教國人……宜兄宜弟，而后可以教國人。”(《禮記·中庸》)都提出齊家然后可以治理天下的認識，揭示了家庭生活與政治生活的關系。曾子發揮孔子“為政以德”的德治思想，把孝的理念提升到“以孝治天下”的高度，他在《孝經》中提出“天子之孝”“諸侯之孝”“卿大夫之孝”“士之孝”“庶人之孝”。而孟子則基于“孝，始于事親”的觀念，運用“推愛”的方式，把孝提升到了“大孝”的高度，提出了著名的“仁政”理念。孟子說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”(《孟子·告子下》)堯舜之所以被人稱道就在于有大孝觀，把對父母的敬愛和對兄弟的恭敬廣泛推及到社會，即“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。孟子說：“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。”(《孟子·離婁上》)意思是，舜竭盡事親之道來使瞽瞍高興，瞽瞍高興而感化整個天下，讓瞽瞍高興就能安定整個天下，這就是大孝。孝的含義有不同層次，包括奉養雙親并使之精神愉悅，而這種通過孝順自己的父母而教化天下，實際上已經突破了孝的范圍，而成為真正的大孝。如果說孔子看到了家庭生活中孝對于民眾的政治影響，而孟子則直接主張運用孝德施行政治，尤其注重執政者的孝德對于民眾的示范意義，其對于孝悌的深化理解闡發，將孝悌直接與仁義聯系到一起，進而為孝找到了人性根基，并推廣到了維護社會秩序的政治含義。

四、先秦儒家孝德教化意蘊的當代價值

中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，其中的核心內容是中華民族最基本的文化基因和獨特的精神標識，為中華民族克服困難、生生不息提供了精神支撐。先秦儒家孝德作為傳統文化，在其形成的過程中，不可避免地會受到當時人們的認識水平、時代條件和社會制度局限性的制約和影響，這就需要我們“堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待，有揚棄的繼承，使之與現實文化相融通，共同服務于以文化人的時代任務”[6]313。

1.提升道德境界與開展道德教育的邏輯起點。中國特色社會主義進入新時代，我們培育和踐行社會主義核心價值觀，就要著眼于培養擔當中華民族復興大任的時代新人，作為時代新人，道德素質是必備內容之一。孝的本質是一種愛與敬的情感與行為，它是一切道德的起點與根本，先秦儒家以仁為理想人格與道德目標，孝則是為仁之根本與起點，孝的本質是愛與敬的情感和行為，正是在孝的道德實踐中，個體不斷提升自己的道德境界。孝的利親在某種意義上是單向的，對于子女而言，更多的是付出與奉獻，除了道德上的榮耀，毫無功利可言，所以，要求子女有一定的道德修養來保障。孝還是人們實踐道德尤其道德教化的起點，由親親開始啟蒙，是陶冶情感升華道德的基本手段與有效途徑，尤其對青少年強化孝德培養，敬愛自己的父母兄長并推及社會敬愛別人的父母兄長，有助于培養其愛心以及社會責任感。

2.維護家庭和睦與社會和諧的精神措施。“家庭和睦則社會安定，家庭幸福則社會祥和，家庭文明則社會文明”[6]354。孝是家庭道德的出發點，是保障家庭和睦的良方。先秦儒家不僅以孝作為個體自我道德修養的基礎和起點，也特別重視其在協調各種關系中的價值，“在中國傳統文化中，一切人際關系均是以血緣宗法的基本精神得以展開的，從而使孝成為古代社會一切人際關系得以建立的精神價值基礎”[2]384。 孝首先能協調家庭關系。孟子曰：“事孰為大？事親為大。”(《孟子·離婁上》)先秦儒家認為孝德的本意就是善事父母的品德，核心要求是愛親，愛親起源于人們認識到個體家庭血脈的延續，但在其歷史發展中，孝超越個體家庭生命延續價值，使子女的個體價值和社會價值在家庭中得到實現，能奉養父母而不使他們擔憂晚年生活，這既尊重了子女的個人價值，同時也是社會價值的實現。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，由對父母的孝出發，進而轉化為對他人的愛和尊敬，家庭中的道德責任感轉化為對職業的敬業奉獻精神，以至于團結和睦的人際關系和整個社會風氣的凈化。

3.弘揚愛國精神與凝聚民族力量的價值淵源。“孝”是產生愛國之心的價值根源。中國人的愛國精神不僅包括對祖國大好河山的熱愛之情，也包括對自己祖先的崇拜之情，無論走到哪里，我們都是炎黃子孫。愛國即緣親祖而愛國，祖國緣祖而稱，本身帶有念祖與愛國的感情色彩，愛國就是“孝”意識的演延結果。“孝”能引發憂國憂民的情懷，“孝”也能成為熱愛祖國的動力。[2]386-387所以，培育全民“孝”意識，有利于培養廣大人民群眾的愛國精神。孝也是增強民族凝聚力的道德基礎，“從文化生態學觀點看，孝或孝道是一種復雜而精致的文化設計，其功能在促進家族的和諧團結及延續”[7]。即使在強調個體價值與尊嚴的當今時代，孝蘊含的以血緣為基礎的感情紐帶，尊老愛幼、父慈子孝、兄友弟恭的道德思想能將全球炎黃子孫維系在一起并形成民族凝聚力。