博局銘文鏡芻議

張宏林

漢代銅鏡中的TLV紋，因其形似神話傳說中的創世之神伏羲女媧手持的規矩（象征：天圓地方），早在20世紀初期即被日本學者稱為“規矩紋”，并把飾有這種紋飾的銅鏡稱之為“規矩鏡”。爾后，在較長的一段時間內，我國學術界一直沿用此名。

但隨著“六博局”的偶爾出土，國內外的一些學者發現“規矩紋”與“六博局”的紋飾是相一致的，因此，對“規矩鏡”的命名提出了不同看法，認為應該稱為“博局鏡”或“六博紋鏡”。特別是國家博物館的周錚先生，根據其館內舊藏的一幅“四神規矩鏡”拓片中的“博局”銘文，認為：“‘博局是新莽時期鑄在鏡背上的名稱，不是后人強加與的，因此我們完全有理由依此鏡銘，將‘規矩鏡改稱為‘博局鏡。”該觀點一出，反響甚大，以后，在國內的一些著錄中，逐漸地把舊稱的“規矩鏡”改稱為“博局鏡”了。

“規矩鏡”中有著或相似或不同的各種銘文，而各種各樣的銘文均蘊含著各不相同的歷史信息。筆者就“規矩鏡”中的某些銘文結合紋飾和已有的研究成果，試談幾點看法。

一、“規矩鏡”“博局銘”與“八極紋”

“規矩鏡”中極少帶有“博局（六博）”銘文。這些有著“博局（六博）”銘文的“規矩鏡”對其紋飾內涵的揭示和相關問題的研究具有較大的參考價值。因此，“規矩鏡”中的“博局（六博）”銘文鏡是研究者和收藏家頗為看重的。為此，筆者先把目前已經公開和尚未面世的10面“博局（六博）銘文鏡”的出處和銘文一并介紹如下：

（一）江蘇東海縣出土的刻治六博銘禽獸規矩鏡

漢有善銅出丹陽，卒以銀錫清而明。刻治六博中兼方，左龍右虎游四彭。朱爵玄武順陽陰，八子九孫治中央。常葆父母利弟兄，應隨四時合五行。浩如天地日月光，照神明鏡相侯王。眾真美好如玉英，千秋萬世長樂未央兮。

（二）河南南陽出土的博局銘四神規矩鏡

七言之紀從鏡，蒼右左白虎，甫（博）局君宜官，長保二親大子子，竟。漢有善銅出丹陽，和用錫清且明，左龍右虎主四影，八子九孫治中央。朱爵武順陽陰，千萬歲長樂未央，七言之紀。

（三）《息齋藏鏡》中的刻治六博銘四神規矩鏡

漢有善銅出丹陽，卒以銀錫青而明。刻治六博□文章，左龍右虎去不羊。千秋萬世，長樂未央。

（四）傳出河南的刻鏤博局銘四神規矩鏡（圖1）

漢家治鏡大毋傷，刻鏤博局成文章。左龍右虎掌四彭，朱爵玄武順陰陽。子孫備具吏中央，大富昌。

（五）《三槐堂藏鏡》中的刻鏤博局銘四靈規矩鏡

作佳鏡，清且明，葆子孫，樂未央。車當傳駕騎趣莊，出園四馬自有行，男□□侯女嫁王，刻鏤博局去不羊。服此鏡，為上卿。

（六）國家博物館收藏的刻具博局銘四神規矩鏡

新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明。左龍右虎□為□，朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央，刻具博局去不羊，家常大富宜君王。

（七）河南省博物館陳列的刻鏤博局銘四神規矩鏡（圖2）

新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭，朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央，刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王，千秋萬歲樂未央。

（八）《三槐堂藏鏡》中的刻鏤博局銘四靈規矩鏡

新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭，朱爵玄武順陰陽。八子九孫治中央，刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王，千秋萬歲樂未央。

（九）出于紹興的刻鏤博局銘四神規矩鏡（圖3）

新有善銅出丹陽，和已銀錫清且明。左龍右虎掌四彭，朱爵玄武順陽陰。八子九孫治中央，真尚安作出陽方，刻鏤博局去不羊。

（十）日本西田狩夫提供的刻鏤博局銘四神規矩鏡

新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明。左龍右虎掌四彭，朱爵玄武順陰陽。八子九孫治中央，刻鏤博局去不羊。家常大富宜君王，千秋萬歲樂未央。

從“刻鏤（具）博局去不羊”“甫（博）局君宜官”“刻治六博中兼方”和“刻治六博□文章”之類的銘文中，我們不但知道了銅鏡中由TLV紋組合而成、原先被稱為“規矩紋”的這類紋飾，應該來源于“六博局”。而且，通過鏡銘知道，還可以把“刻鏤（刻治）”于銅鏡上的TLV紋稱之為“博局紋”或“六博紋”。

誠然，我們從鏡銘中了解到銅鏡的TLV紋是從六博局中移植而來的。但是，對六博為什么要用TLV紋作局（即運棋行子的格道界欄），TLV紋又是從何而來的，它承載著怎樣的文化內涵？這些仍然是令銅鏡愛好者和研究者深感困惑的難解之謎。

關于“博局”的起源，李學勤先生根據：“《尸子》的一條佚文，見于《文選》卷二十九左太沖《雜詩》注，文為：‘八極為局。認為：‘局即博局，這是說博局上有‘八極的形象。”并說：TLV紋如果要找一個有典據的詞代替，似乎最好叫做八極紋。

何謂“八極”，李學勤先生又根據古代典籍：“《荀子·解蔽》云：‘明參日月，大滿八極。可知‘八極為天地的邊際。《淮南子·地形》云：‘天地之間，九州八極。高誘注：‘八極，八方之極也。《地形》篇還詳述八極之名……”論述說：“綜合這幾種記載來看，‘八極實指支撐天宇的八座山，是天地間的維系。”由此可見，博局中的TLV紋是來源于“八極”。

紹興曾出土過一面東漢時期的“胡氏所造”龍虎鏡，上有“上華山兮，見神仙;食玉英，飲澧泉;駕交龍，乘浮云;張八極，入青云……”的銘文。由此可見，漢代確實流行著被當時人們稱之為“八極”的紋飾，而且這種“八極”紋在當時人們的觀念中是起著人間與天界溝通的作用。

源于“八極”的TLV紋，也被作為日晷上的紋飾。日晷是古人根據天（太陽）地（地球）運動的規律而用于測量時辰等用途的天文儀器。薛孝通《博譜》說六博：“則天地之運動，法陰陽之消息”。可見，博局確實與天地運動相關，與陰陽觀念相連。在古人的思想意識中，是富含陰陽屬性、維系天地（宇宙）運動的構成圖式。

二、“博局（六博）”紋應該是民間的習慣稱呼，“博局”銘文鏡應為私家鑄鏡作坊鑄制

《通典》云：“秦置尚方令，漢因之。后漢主作手工作、御刀劍、玩好器物及寶玉作器。”《漢書·百官公卿表》有“少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給供養，有六丞。屬官有……黃門、鉤盾、尚方、御府……”師古注曰：“尚方主作禁器物”。由此可見，朝廷所設的尚方機構，其工作是制作為宮廷皇室所用的器物。至于尚方何時參與銅鏡的生產，我們從出于紹興的“新家作鏡出尚方”銘文的規矩鏡（圖4）中，及由“尚方”鑄制的“尚方御鏡”“尚方作鏡”銘文的規矩鏡中已經出現了“新有善銅出丹陽”和“多賀新家人民息”（圖5）之類的“新”朝國號銘文中就可以知曉，至遲到王莽立新之時，朝廷的“尚方”機構就參與了銅鏡的生產。據研究，漢代“尚方”規矩鏡中所飾的反映五行觀念的五靈紋飾如果結合十二辰銘文來看，其序位的排列應該是：“青龍在寅、朱雀在巳、麒麟在未、白虎在申、玄武在亥。”而且其紐的穿孔應在子午位。因為只有這種序位的排列，才與漢代祭祀五帝時的壇位相一致。由此可見，“尚方”制作的規矩鏡極有可能是由朝廷內精通陰陽五行學說的史官參與設計的，其紋飾的配置是遵循陰陽五行的規律、按照祭祀五帝的壇位順序排列的。

而上述的“博局（六博）”銘文鏡，均無尚方銘文，其所飾四神或五靈序位的排列也多雜亂無章。例如：鏡一和鏡二的紐區就無十二辰銘文;紋飾也似乎不是四神或五靈。又如：鏡九紐區十二辰銘文外再飾一周銘文帶的裝飾風格，顯然不符合“尚方御鏡”的制作規范。另外，新莽時期的“尚方御鏡”“尚方作鏡”銘文規矩鏡的邊飾，通常為我們所稱的流云紋或鋸齒紋間雙線折波紋（筆者認為這種邊飾應該有其特定的文化內涵，只是我們尚未破譯），而同一時期“博局（六博）銘文鏡”的有些邊飾卻是禽獸紋。凡此種種的不盡相同之處，似乎都在間接地表明，因為民間鑄鏡工匠未識“尚方規矩鏡”的內中玄機，所以造成了兩者之間紋飾排列與裝飾風格的不同而導致文化內涵的差異。或許正是民間鑄鏡匠師不解TLV紋之內涵，認為刻鏤于銅鏡的TLV紋就是當時流行的“博局”紋，所以，在其制作的銅鏡中，就有了刻鏤“博局”去不羊和“博局”君宜官之類的銘文。而設計“尚方”規矩鏡的史官因為熟知TLV紋之本源，了解民間所謂的“博局”紋其實是來源于“八極”的，所以由“尚方”制作的規矩鏡中，從無“博局”和“六博”銘文出現。以上所述，是筆者對“博局”紋應該是民間的習慣稱呼和“博局”銘文鏡應該出于民間鑄鏡作坊的基本看法。（摘編）