本·阿格爾的資本主義生態危機理論探賾

李凌波， 蘇百義

（山東農業大學馬克思主義學院，山東泰安271018）

本·阿格爾立足于當代資本主義社會的具體現實，在深入探究馬克思的辯證法理論及其危機理論的基礎上，提出資本主義生態危機理論。他把馬克思的辯證法理論分為三個組成部分：異化理論、資本主義的內在矛盾理論和危機理論。本·阿格爾一方面保留和肯定了異化理論和資本主義的內在矛盾理論，另一方面重新界定了當代資本主義的危機模式。在他看來，雖然資本主義的內在矛盾仍舊存在，但其生態危機已取代經濟危機成為當代資本主義的主要危機。正如本·阿格爾指出:“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的經濟危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機。”[1]486在此基礎上，本·阿格爾在吸取和概括馬克思辯證法理論和法蘭克福學派社會批判理論的基礎上，把生態危機的直接原因歸結為資本主義異化消費，將生態危機的深層根源追溯到資本主義社會的內在矛盾，指明通過“期望破滅了的辯證法”思想和“分散化”與“非官僚化”方案建立的生態社會主義社會是解決資本主義生態危機的根本路徑，為西方馬克思主義的生態批判理論提供了一個極其重要的理論視域和解讀模式。

一、馬克思的辯證法理論和法蘭克福學派的社會批判理論：本·阿格爾資本主義生態危機理論的理論基礎

本·阿格爾在吸取和概括馬克思辯證法理論和法蘭克福學派社會批判理論的基礎上，創造性地提出資本主義生態危機理論，因而馬克思的辯證法理論和法蘭克福學派的社會批判理論構成了本·阿格爾資本主義生態危機理論的理論基礎。

（一） 馬克思的辯證法理論

馬克思的辯證法理論對本·阿格爾資本主義生態危機理論的生成具有本質性影響。雖然本·阿格爾認為馬克思受時代的局限并沒有提出關于生態問題的系統理論，并強調馬克思只關注生產領域而忽略消費領域和生態環境，但本·阿格爾的資本主義生態危機理論并沒有超越馬克思主義的理論范圍，實質上是對馬克思辯證法理論的補充和發展。馬克思辯證法理論分為三個相互聯系的組成部分，其中異化理論和資本主義內在矛盾理論揭示了資本主義制度內在的不完善機制和資本主義制度所存在的結構性矛盾，這一矛盾一旦激化至不可承受的界限就會表現為破壞性的危機模式，最終導致資本主義制度的崩潰。作為馬克思辯證法理論發展的第一階段，馬克思的異化理論揭示，在生產資料歸私人占有這一特殊的資本主義社會的現實基礎之下，工人不得不屈從于雇傭勞動制度的統治，在資本邏輯至上的資本家的壓榨之下從事枯燥且重復的工作，導致工人的每一種活動都淪為維持肉體生存的手段，從而喪失發揮人之為人的主體性的功能。在資本主義生產過程中，工人所從事的勞動異化為一種壓迫人、奴役人的痛苦的活動形式，即異化勞動，只有在勞動之外的時間里工人才感到自由和快樂。馬克思用異化理論透徹地分析和揭示資本主義社會的異化本質，為克服異化以實現人類解放提供了獨特的思維范式。馬克思在《資本論》中充分闡述了資本主義的內在矛盾理論。馬克思指出，在資本主義生產過程中資本追求無限增值的本性，使得資本家加深了對勞動力的統治和調整，通過無限制地占用工人剩余勞動所創造的剩余價值以滿足資本積累的需要，而在這一過程中工人卻從事著異化性質的勞動，他們存在的意義僅僅在于剩余價值的追求和利益的獲取。在這種資本主義內在規律的主導下，資本主義社會不斷發展，不可避免地造成資本日益集中在少數資本家手中和資本有機構成的不斷增長等趨勢，促使利潤率和工人工資趨于下降，導致資本集中在大資本家的手中。這些大資本家為阻礙新資本的發展會不斷加深對其他私有者的剝奪程度，造成產能和人口相對過剩，相應地產業后備軍的隊伍將不斷壯大。這一趨勢的演進引起資本主義社會中貧困、失業、兩極分化等問題的出現，最終引發生產領域的經濟危機，而顛覆這一危機并向社會主義的過渡需要通過工人階級反抗資本主義制度異化的社會革命來實現。馬克思的危機理論致使內在矛盾由邏輯方面向經驗方面變化，是對馬克思辯證法在特定歷史階段的具體運用。它強調從資本主義現實條件的變化出發與工人的階級斗爭相結合以實現社會主義革命，最終實現資本主義制度走向崩潰和瓦解。本·阿格爾的資本主義生態危機理論將馬克思異化勞動理論和資本主義制度內在矛盾的理論綜合到自己的研究當中，在分析生產、消費、人的需求、商品與環境關系的基礎上與時俱進地對馬克思危機理論進行重新界定，轉向分析資本主義制度與生態環境相互作用過程中的內在矛盾，從生態學角度闡明資本主義危機的新模式———生態危機，用“生態危機理論補充馬克思經濟危機理論的不足”[2]60，并在此基礎上展開對資本主義生態危機的批判。

（二） 法蘭克福學派的社會批判理論

法蘭克福學派是一個對發達工業社會進行總體性批判的學術團體，其社會批判理論是一種注重現實批判的文化哲學。法蘭克福學派從不同角度分析資本主義現代化進程中現實存在的問題，集中思考資本主義社會所固有的危機形式，構建了一種批判的社會學理論。第一，霍克海默和阿多諾的“啟蒙辯證法”或技術理性批判理論。啟蒙運動的目的在于使人們擺脫恐怖，確立其統治權，但是，被完全啟蒙了的世界都處在福兮禍之所伏的境況中[3]3。霍克海默和阿多諾認為，啟蒙精神以理性和技術為核心，以實現人的普遍自由與自我確定權和確立人對自然的無限統治權為目標，在把人類從神話和迷信的統治中解放出來的同時，也走向了“自我摧毀”，其具體表現為啟蒙走向了新的迷信并倒退為神話，相應地導致人與自然的關系以及人與人的關系走向異化，技術本身成為人類異己的統治力量。第二，馬爾庫塞關于技術統治、虛假需求和單向度的人的思想。在馬爾庫塞看來，以科技發展為根基的技術理性具有兩重性，在極大地提高勞動生產率和改變人的物質生存條件的同時，也逐漸滲透到發達工業社會的各個方面，成為一種具有極權主義特征的統治力量或操控力量。這種新的統治形式具有合法性基礎與合理性外觀，借助廣告宣傳和消遣娛樂等現代消費手段不斷地操縱人們的興趣和愛好，極力宣傳消費主義和享樂主義的價值觀與生活方式，促使人們把幸福建立在無止境的消費之中并導致其欲望在市場經濟體制下愈發膨脹，導致人們的消費活動發生扭曲并脫離人的真實需求，片面化、偏執化地置于虛假需要的統治下，即“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要”[4]。在這種技術理性無限滲透和虛假需要持續膨脹所催生的新的統治體制中，人從一種自由自覺的主體性存在變成一種喪失了否定性和批判性的單向度的人。馬爾庫塞在此基礎上指出，消除技術理性統治功能的根本途徑在于形成科學、技術、藝術和價值相結合的新理性，實現人與自然的雙重解放。第三，萊斯的“控制自然”理論。萊斯指出，“控制自然”的觀念是生態危機的最深層根源[5]2。萊斯在批判把生態問題視作一個經濟代價問題并將其根源歸為科學技術本身的錯誤觀點的基礎上，進一步發揮了法蘭克福學派關于對人的統治以對自然的統治為條件這一思想，分析了控制自然與控制人之間的內在關聯，揭示了生態危機的罪魁禍首在于控制自然的觀念。控制自然的觀念作為資本主義社會最基本的意識形態，把全部的自然視為一種滿足人的欲望的材料加以占用，致使自然被視作利益的客體而陷入人類瘋狂的侵占和掠奪活動之中，長此以往必將誘發毀滅性的生態危機。而解決這一問題的關鍵在于變革控制自然的觀念，將其重新解釋為控制人與自然的關系，尤其是對人的欲望的非理性和破壞性的倫理和道德控制。法蘭克福學派從資本主義社會存在的技術理性異化、消費主義盛行等視角對資本主義社會進行了猛烈批判，對人們“虛假需要”與生態問題的關系進行了深刻反思，從而對本·阿格爾的資本主義生態危機理論產生了重要的影響。本·阿格爾正是在分析生態、需要和消費三者之間的矛盾運動的基礎上具體分析了資本主義生態危機的深層根源，創造性地提出改變資本主義社會制度的具體實踐方式，以此來建構他的資本主義生態危機理論。

二、異化消費和資本主義社會的內在矛盾：本·阿格爾資本主義生態危機理論的現實分析

本·阿格爾的資本主義生態危機理論具有鮮明的時代指向性和深刻的理論穿透力，分析了生態危機的直接原因在于資本主義異化消費，深層根源在于資本主義社會的內在矛盾，因而異化消費和資本主義社會的內在矛盾構成了資本主義生態危機理論的現實分析。

（一） 資本主義異化消費是生態危機的直接原因

異化作為一個哲學范疇是指主體活動的后果變成了主體的異己力量并反過來危害或支配主體自身。本·阿格爾認為，當代資本主義社會相較于馬克思所在的時期已發生了重大改變，其矛盾已從生產領域轉向消費領域，產生了一種新的異化形式———異化消費。作為發達工業社會的一種新的控制手段，異化消費是一種浪費性和炫耀性的符號消費，“是指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[1]494，其直接結果是人們為了逃避勞動痛苦而瘋狂地消費，把消費物品的價值同幸福的大小結合起來，只考慮滿足需求的主體性而沒有注重實際需要和社會意義，促使消費成為一種對物品的無限索取和病態占有，導致自然界成為“資源寶庫”和“垃圾場”，忽視了自然資源的消耗程度和生態環境的承載能力，打破了生態系統的動態平衡，造成人與自然關系的嚴重扭曲，誘發不可逆轉的生態危機。為什么異化消費現象能夠產生并在當代資本主義社會成為一種占主導地位的現象呢？本·阿格爾強調，在發達工業社會，勞動在生產領域的異化造成了消費領域的異化現象。第一，異化勞動是異化消費的基礎。人們依附于龐大的經濟體系從事一種枯燥乏味的缺乏主體性與創造性的勞動，只能通過非理性和破壞性的消費行為實現自我慰藉。第二，異化消費是異化勞動的表現。由于勞動分工的專門化和生產過程的標準化，人們在工作過程中無法自由地表達自己的觀點和意圖，只能把注意力從勞動領域轉向消費領域，在勞動之外的消費領域中作為主要主體尋求滿足和幸福。第三，異化消費不斷強化異化勞動。在正常情況下，生產以滿足現存需要為目的，需要具有促進生產增長的功能，但生產者為了實現利潤最大化，借助特定的文化背景、價值觀念和社會勢力而不斷地提升消費者的需求，把人們的高檔奢侈品消費進一步轉換為生活必需品消費，導致生產決定消費的內在邏輯被徹底顛倒，致使消費演變為生產擴張的主導因素和內在動力。由此，“這種消費的目的不是為了滿足人們的基本需求或真實需求，是真正自由的蒼白反應”[6]324。異化消費以制造虛假需要為前提條件，導致人的真實需要異化為一種虛假需要。這種大規模的虛假需要表現為人把滿足主觀欲望和追求物質財富作為自己生活的全部內容，導致整個發達工業社會的發展以無節制的生產為目的。這種過度生產的趨勢從生態的角度來說不僅是破壞性的、浪費的，而且本身也是有害的，它并不足以補償人們因異化的、受操縱的勞動而遭到的不幸[1]495。

（二） 資本主義社會的內在矛盾是生態危機的深層根源

本·阿格爾基于馬克思辯證法的支柱——關于異化的理論和批判以及關于資本主義“內在矛盾”的理論，把生態危機的根源歸結為資本主義社會的內在矛盾。他判定馬克思所闡釋的資本主義社會的內在矛盾表現為勞資之間的內在矛盾。內在矛盾只是描述了資本主義制度不完善的和受危機制約的機制的邏輯和分析的范疇[1]9。本·阿格爾在此基礎上認為，資本主義社會的內在矛盾發生了新的變化。在承認資本主義社會以不斷擴大商品生產為基礎的同時，他指出，這種浪費性的生產方式導致自然資源的過度消耗和生態系統的嚴重扭曲。本·阿格爾指出，馬克思既沒有分析異化勞動造成的異化消費現象，也沒有預測壟斷主義的發展已造成國家的合法職能和積累職能之間的矛盾、資本主義的生產與消費和生態系統之間的矛盾。本·阿格爾從發達工業社會的角度來理解資本主義社會的內在矛盾，強調這種根深蒂固的矛盾表現為資本主義社會生產過程中的矛盾和這種生產過程與生態系統之間的矛盾。一方面，資本主義社會生產過程中的內在矛盾就是工人自由和異化勞動之間的矛盾。本·阿格爾對其分析主要體現在生產分工以及與其密切相關的勞動組織的等級制協調、生產過程的破碎化等方面。第一，資本家為了提高勞動生產率和創造剩余價值，必定要對整個生產過程進行精細加工，導致工人在工作年限內只能從事一種單調乏味的機械勞動。第二，生產過程的破碎化表現為工人按照資本主義工廠的裝配線進行生產，因為這種生產方式既需要勞動進行細致分工，又需要勞動組織自上而下地進行等級制的協調。韋伯式的官僚制組織實質上就是這種等級制協調的組織形式。本·阿格爾針對韋伯的層級官僚制理論提出兩點異議:“第一，認為等級制，即從上到下進行支配為工業生產所必需，這一點并不令人信服；第二，不同意官僚主義形式常常賴以為前提的勞動高度破碎化”[1]502。就前者而言，工業生產并不需要等級制的協調。腦力勞動和體力勞動的區分導致工人受制于資本家的強制協調，其目的在于為等級制確立合法性基礎。就后者而言，這種復雜尖端的生產把勞動分解為具有無數獨立工序的分工，導致工人缺乏組織這種分工的管理的專門知識。另一方面，資本主義社會生產過程和生態系統之間的內在矛盾，就是生態系統無力支撐工業經濟的無限增長[6]272。本·阿格爾認為，資本家為了實現資本的積累、增殖和利潤最大化，必定不斷地進行擴張而追求無限制的經濟增長，其直接結果是造成發達工業社會的過度生產。這種以幾何級數增長的工業生產要以過度消費為支撐條件，所以資本家會通過廣告娛樂和媒體宣傳等手段不斷刺激人們的虛假需求和異化消費，促使人們的消費欲望愈發膨脹而脫離人的真正需要，導致不可再生資源的加速破壞和趨于匱乏，最終給生態環境帶來毀滅性的后果。

三、生態社會主義：本·阿格爾資本主義生態危機理論的價值指向

本·阿格爾在對資本主義生態危機的產生原因進行分析的基礎上，指明通過“期望破滅了的辯證法”思想和“分散化與非官僚化”方案建立的生態社會主義社會是解決資本主義生態危機的根本路徑，因而生態社會主義構成本·阿格爾資本主義生態危機理論的價值指向。

（一） “期望破滅了的辯證法”

“期望破滅了的辯證法”主要是指“在工業繁榮和物質相對豐裕的時期，本以為可以真的源源不斷提供商品的情況發生了變化，而這不管愿意與否無疑將引起人們對滿足方式從根本上重新進行評價”[1]491-492。在本·阿格爾看來，這種辯證法作為一種解決資本主義生態危機的社會變革模式，主要表現為一個具有三個相互關聯的步驟的動態過程。第一，生態系統由于自身供給能力的有限性而無法實現社會經濟的無限逐利的欲望，故有必要對消費與需求的本質聯系做進一步考察，以減少需求和限制消費為具體手段，打破不斷重復生產商品的工業模式。第二，人們在逐漸意識到自然資源的有限性和生態系統的脆弱性之后，將會重新審視自身的需求方式，不斷降低為了迎合虛假需求而進行的異化消費，從而徹底改變那種把幸福建立在受到文化工業手段操縱的無止境的消費之上的錯誤觀念；第三，人們在重新思考需求與消費的關系之后，將會對自己的需求進行量化，對自己應過怎樣的生活產生新的期望，對閑暇和勞動這兩個概念形成更加深刻的理性認識，從而在“生產性閑暇”和“創造性勞動”中實現人生價值和獲得幸福生活。正如本·阿格爾指出:“正是在我們稱為期望破滅了的辯證法的動態過程中，我們看到了進行社會主義變革的有力的動力。”[1]496本·阿格爾在此基礎上把變革發達工業社會的動力追溯到人們新的需求結構與意識形態，因為“社會變革的動力就根植于人的需求與商品相互作用的過程之中，而這種過程是由有限的生態系統確定的”[1]486。在他看來，馬克思主義的經濟決定論主張周期性經濟危機的頻繁爆發可以產生埋葬發達工業社會和創造新的社會制度所需要的解放力量，導致其沒有對需求進行理論概括；以霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學派強調，人的一切活動被現代社會占主導地位的資產階級意識形態所支配，導致其從根本上扭曲了人的需求而沒有創造一種反對支配制度的解放力量的新的需求推動，故他們的根本缺失在于遮蔽了新的危機趨勢將在晚期資本主義出現的事實，也沒有提出一種重新評價人的需求的新的理論。本·阿格爾認為，新的危機趨勢可以創設新的需求，而這些需求能夠為社會變革提供內在動力。消費領域的這一變革將不斷地拓展到勞動生產領域，使人們徹底擺脫以廣告為媒介的商品的無止境的消費和強制性的勞動，而在閑暇時間中追求一種新的簡樸生活，使人們在分散的、自治的管理和小規模的生產中從事一種非異化的、主體性和創造性的勞動。工人對生產過程的非官僚化和民主化的直接管理將重新改組和全面優化現行的工業體系，繼而向社會政治領域延伸，是轉變資本主義社會權力關系的重要抓手。因此，發端于消費領域的“期望破滅了的辯證法”在消除異化消費的同時，克服了資本主義生態危機。

（二） “分散化”與“非官僚化”

本·阿格爾還主張通過“分散化”與“非官僚化”來擺脫資本主義生態危機。正如本·阿格爾指出:“未來社會主義就是一種縮減商品生產、不再使勞動和閑暇異化、工人自治的、非極權的、分散化的和非官僚化的社會主義。”[1]422本·阿格爾從四個方面論述了實現“分散化”和“非官僚化”這一目標的具體方案。第一，建立“穩態經濟”模式。“穩態經濟”模式并不意味著倒退到傳統農業經濟占主導地位的前工業化社會，也不代表著為實現“真實需求”構建一個詳盡的實踐方案，而是使人們能夠看到對資本主義的社會結構進行變革的動力，看到其幸福生活是自身的有益消費與自我實現的勞動的有機結合。“穩態經濟”模式要求不斷擴大資本主義國家的調節作用，實現社會經濟的“無增長”和有計劃地縮減工業生產。另外，“穩態經濟”模式還要求重新評價并不斷削減人的物質需求，使人們以一種新的節約精神代替一種無止境的消費模式，從而實現量的消費向質的消費的根本轉變。第二，實行“分散化”和“非官僚化”的政治。這種政治實質上就是工人實現對生產過程的直接管理。“分散化”主要是指工業生產運用小規模技術取代高耗能的資本主義經濟模式。“非官僚化”主要是指生產過程的非官僚化和自我管理取代極權的官僚管理體制。實行“分散化”和“非官僚化”的政治，一方面可以縮減商品生產、限制工業增長和降低資源損耗，緩解人與自然日趨緊張的關系；另一方面可以從性質上改變發達工業社會的經濟制度和政治制度，工人在掌握生產資料的基礎上使得生產過程在工人自主地、民主地控制和組織下運行和改進，這是工人破除官僚化和集中化的體系壓迫而成為勞動的主人的可行路徑。第三，建立一種“分散化”的社會主義所有制。這種所有制既不同于政治權力和經濟權力都高度集中的蘇聯的社會主義所有制，也不同于高度分散化的南斯拉夫的社會主義所有制，而是“由工人進行管理的（以及工業技術分散化、最終非官僚化的） 所有制”[1]513。第四，建構一種馬克思主義和美國民粹主義緊密結合的意識形態。在本·阿格爾看來，美國左翼和右翼民粹主義的馬克思主義傳統比較薄弱并缺少社會主義成分，僅靠自身力量無法批判資本主義的階級結構和權力體系。馬克思主義的德國哲學理性傳統蘊含著集權因素且第二和第三國際的馬克思主義者把社會主義發展為一種新的等級制，缺乏美國民粹主義的民主氣質。因此，“可以把馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上去，以提供將導致成熟的激進生態批判和社會主義變革的這一缺少的環節”[1]511，從而使傳統馬克思主義的社會主義所有制與美國民粹主義的分散化和非官僚化融合為一種新的意識形態——生態社會主義。

四、結語

本·阿格爾在借鑒和吸收馬克思辯證法理論和法蘭克福學派社會批判理論的基礎上，把生態危機的生成根源理解為資本主義異化消費和資本主義社會的內在矛盾，通過“期望破滅了的辯證法”思想和“分散化”與“非官僚化”方案建構了一個變革異化的生態社會主義社會。當今世界正面臨百年未有之大變局，科學研究和系統挖掘本·阿格爾資本主義生態危機理論，能為推進生態學馬克思主義研究和西方馬克思主義研究奠定理論基礎，有助于為化解全球生態危機和推進生態文明建設提供實踐指引。但本·阿格爾的資本主義生態危機理論也存在一定的局限性：偏離了馬克思的經濟危機理論，主觀片面地認識資本主義矛盾，高估了民粹主義的社會變革力量，對未來社會構想具有理想色彩，提出的“穩態經濟”模式具有烏托邦性質等。因此，本·阿格爾的資本主義生態危機理論在某種程度上是“一朵不結果實的花”。