馬克思超越歐文共產主義學說的三重邏輯

陳 挺

（1.常熟理工學院馬克思主義學院， 江蘇常熟215500； 2.蘇州大學政治與公共管理學院， 江蘇蘇州215123）

作為19 世紀英國社會主義觀念的鼻祖，羅伯特·歐文關于共產主義的學說是馬克思科學社會主義理論的三大來源之一。這已是一個不爭的事實。然而，關于馬克思超越歐文共產主義學說的理路問題，學術界尚未在經典馬克思主義思想史或觀念史領域給出統一的理解。基于此，我們進一步認為，在社會主義思想史上，馬克思實現的對歐文學說的總體性超越，與其說是外在的意識形態結論，毋寧說是身臨其境的內在解構和建構。為了更好地把握馬克思與歐文的思想關系，推動馬克思主義思想史研究向縱深發展，本文擬從世界觀的改造邏輯、政治經濟學批判原理的重塑邏輯和共產主義設計的規范邏輯等層面，探討馬克思超越歐文共產主義學說的三重邏輯。

一、世界觀的改造邏輯：從“歐文的唯物主義”到新唯物主義

“關于環境和教育起改變作用的唯物主義”[1]500（簡稱“歐文的唯物主義”），以人的性格形成理論為主要的思想形式。所謂人的性格形成理論，即人的性格無論是從可能性還是現實性方面都不是由他自身形成的，恰恰相反，是由外力形成的，比如說前輩賦予的觀念和習慣等。歐文聲稱，這絕不是人們苦思冥想出來的結論，而是通過觀察種種事實，對它們反復進行思考并試驗它們對于人生的日常事務究竟有多大用處之后而產生的[2]377。進一步說，關于人性的這種看法是以無可爭辯的事實為根據的。為了使人們形成良好的性格，從而讓社會成員都成為善良、聰明和有用的人，國家或者社會應該破除惡的環境，創造善的環境。“新環境不論從整體還是從每個部分來看都和已知的自然法則完全符合，連最精明的人也找不出絲毫不合之處來。”[3]347由此出發，歐文在社會觀上得出了必須把滋生罪惡的資本主義“舊環境”，改造成充滿正能量的共產主義 “新環境” 的革命結論。也正是在這一意義上，馬克思、恩格斯認為，歐文自始至終沒有放棄 “把唯物主義學說當作現實的人道主義學說和共產主義的邏輯基礎加以發展”[1]235。

然而，需要指出的是，人的性格形成理論存在明顯的局限。比如，歐文認為，無知和謬見是惡的環境的根源，而人類的性格與無知和謬見一樣，是由人的生活條件造成的。為了改變惡的環境，就要把人類的理性從謬見的束縛中解放出來。不過，按照歐文 “環境形成人的性格” 的邏輯，要讓理性從謬見中獲得自由，就首先要改變惡的環境，即變革現行的社會制度。

透過“人的性格形成理論”，馬克思發現，“歐文的唯物主義” 始終在一種舊式的直觀唯物主義范圍內兜圈子，即《關于費爾巴哈的提綱》 指出的，“有一種唯物主義學說，……這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分高出于社會之上（例如在羅伯特·歐文那里就是如此）”[4]4。進一步說，歐文 “人的性格形成理論”割裂了思維與存在的辯證統一關系，將 “理想” 當作純粹理性的產物，高懸于社會現實之上，使之成為評價和規范社會現實的永恒尺度，并通過觀念的說教和批判，乞求社會現實按照 “理想” 的目的發生變化。這本質上是一種對社會現實不發生作用的空想。馬克思從人的對象性活動的實踐特征出發指出:“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”[4]4也就是說，改變環境和教人從善在行動上并不矛盾，兩者在付諸實踐的過程中完全可以統攝為一個有機的整體。總之，馬克思的新唯物主義把實踐觀點的思維方式引入歐文“面向實際” （直觀）的經驗認識論，把 “理想”目的作為現實社會運動的合乎規律的結果宣示出來，在克服 “歐文的唯物主義” 在世界觀上的形而上學缺陷的同時，也從根本上規避了在歷史觀上陷入唯心主義的風險。

二、政治經濟學批判原理的重塑邏輯：從交換的自然標準到生產的勞動力原理

交換的自然標準原則是歐文政治經濟學批判的核心構件。歐文認為，“勞動階級缺乏有益的工作，以及人民大眾因此而遭受困苦”[3]305，主要是因為交換領域的不平等或 “目前用來交換財富的流通手段存在缺點”[5]200。所以，改變現狀的有效方法是倡導公平的交換原則，即 “在交換商品時完全按照商品的主要成本也就是根據每種商品中所包含的勞動量（這種勞動量可以公平地確定），并通過一種代表這種價值的方便的媒介進行交換”[3]324。正是在這里，歐文首次提出了一種與傳統以黃金、白銀和銀行券、票據等 “人為的標準” 相區別的自然的標準，即按照商品中所包含的勞動量、“主要成本” 進行交換的原則。

在歐文看來，交換的自然標準原則能夠成功應對“毀滅性的競爭和生產過剩所引起的普遍災難”[5]202，因為它是 “借助勞動券交換勞動價值相等的等價物的公平的勞動原則”[5]202，即以勞動產品交換等價勞動產品的本質規定。正因如此，第一，交換的自然標準原則與新生產力的提升及商業繁榮是一致的，它能使 “勞動生產品的交換不受阻撓和限制，一直到財富生產得十分豐富，以致任何進一步的增加都被認為是沒有用處的、而且也沒有人想望增加為止”[3]313-314。相反，人為價值標準與科學改進后財富和增值財富的手段的增長是永遠不匹配的，由此導致的勞動產品買賣市場的缺乏反過來致使商業陷于停滯。第二，交換的自然標準原則與勞動階級的利益是一致的，勞動者既能生產出剩余產品，也能得到公平合理的報酬。相反，交換的人為價值標準，在這里即商業、競爭的原則 “不允許勞動者的勞動獲得報酬”[3]312。也正是在這一意義上，歐洲烏托邦研究會主席、英國知名左翼學者格里高利·克雷斯（Gregory Claeys）認為，“歐文關于資本家和勞動者之間不平等勞動交換的理論，以較為粗糙的形式完成了馬克思剩余價值理論所描述的許多內容”[6]33-53。

但是，如同在世界觀領域一樣，歐文關于交換的自然標準原則也沒有超出啟蒙思想的范圍，停留在簡單流通關系層面。確切地說，歐文的政治經濟學批判盡管“是以李嘉圖為依據的”[7]18，且發揮了有限的道德批判功能，但其用不是貨幣的 “勞動貨幣（用銀行券形式表現勞動價值的紙幣）” 去實現公平交易的經濟方案，只是“手打麻袋意在驢子”[8]194。進一步說，歐文以交換的自然標準為原理的政治經濟學批判思路，企圖通過貨幣形式、交換制度的改良來實現社會主義的經濟方案，歸根結底是一種不合時宜的“經濟學上的空話”[9]480。

相反，馬克思的政治經濟學批判，在資本主義生產關系的層面，以科學的勞動力價值原理為分析工具，不僅指出“歐文以直接社會化勞動為前提”[10]115的政治經濟學“平庸”，而且還論證了以商品生產為前提的 “間接” 社會化勞動的科學政治經濟學。在馬克思看來，勞動者貧困和失業的根源并不在流通領域而在生產領域。“危機固然在流通信貸領域最先發生，但根源是生產過程，只有生產過程的內在矛盾才是把握危機周期、超越資產階級社會的科學依據。”[11]264-265資本主義生產的奧秘在于：資本家購買的是雇傭工人勞動力商品的價值而不是使用價值（工人的勞動）。勞動力的使用價值和價值完全不同，在實際的生產過程中，前者能夠創造出比后者更高的價值，兩者之間的“余額” 就是剩余價值。于是，馬克思“以勞動力這一創造價值的屬性代替了勞動，因而一下子就解決了使李嘉圖學派破產的一個難題，也就是解決了資本和勞動的相互交換與李嘉圖的勞動決定價值這一規律無法相容這個難題”[12]22。這也從根本上克服了歐文政治經濟學批判的內在局限。

三、共產主義設計的規范邏輯：從 “理性的社會制度” 到共產主義的制度安排

理性社會制度的構想是歐文共產主義學說的落腳點，集中體現了歐文的思想成就。“理性的社會制度”，用歐文的話來說，即在原理和實踐的方法上是一個統一的有機整體或制度，它以培養一切人的性格以及對他們進行管理為宗旨[5]16。進一步說，理性的社會制度具有以下特征和目標：第一，理性社會制度的建立遵循兩個基本原理：一是以聯合生產、生產資料公有制和按需分配作為社會改造原則；二是以 “完全排除賞罰與競爭的觀念” 作為教育基本原則。第二，理性社會制度的運行遵循平等和正義原則。所謂“平等”，即整個社會有平等的勞動義務和平等的取得產品的權利；所謂“正義”，即整個社會通過以不變的自然法為基礎的普遍適用的理性憲法進行治理。第三，理性社會制度旨在消滅謬見和無知，它的最終目標是為了 “使各民族都能得到和平與幸福，并保證后代的幸福不斷增進”[5]80。

但是，如同在世界觀和政治經濟學領域一樣，歐文的理性社會制度構想依舊無法超出啟蒙思想的范圍。具體來說，盡管歐文預言共產主義將會以“新紀元” 的形式很快到來，但由于它建立在不成熟的資本主義生產狀況和不成熟的階級狀況的基礎之上，因此，“就其內容來說必然是反動的”[13]431。比如，在大工業剛剛興起的英國，歐文不合時宜地提出用鍬耕作法消除生產方式的資本主義性質；在無產階級剛 “作為新階級的胚胎” 形成的時候，歐文又不合時宜地提出建立無產階級廣泛聯合的 “和諧公社” 的想法等。進一步說，歐文的 “共產主義設計” 由于 “總是不加區別地向整個社會呼吁，而且主要是向統治階級呼吁”[13]432，看不到徹底改變工人階級生產生活狀況的現實力量和正確道路。相反，馬克思的共產主義制度安排，以對共產主義理論建構的人道主義邏輯、唯物史觀邏輯和實踐邏輯的理論闡釋為基礎，超越了歐文“帶有純粹空想的性質”的未來社會構想。

首先，通過闡釋私有財產和共產主義矛盾的發展性消除，確立共產主義的人道主義邏輯。在馬克思看來，圣西門、傅立葉對私有財產的理解還處于人的自我異化的階段，他們的學說不是嚴格意義上的共產主義。共產主義是從人的自我異化即私有財產的積極揚棄開始的，最初的共產主義只是私有財產的初步揚棄，“開始時它作為普遍的私有財產出現”。歐文的觀點體系直接從反對私有財產開始，也就是說，歐文對私有財產的理解已經從人的自我異化過渡到積極的揚棄階段，屬于 “最初的共產主義”。但是，“它還沒有弄清楚私有財產的積極的本質，也還不理解需要的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染”[14]120。只有當 “私有財產即人的自我異化的積極的揚棄” 的時候，才是完成了的共產主義。進一步說，只有在私有財產和共產主義的矛盾在歷史過程中實現真正的和解的時候，共產主義才是可能的。接著，馬克思繼續在《1844年經濟學哲學手稿》 中說道:“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，……它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[14]120

其次，通過說明揚棄 “現實的歷史的人” 的異化的必然性，闡釋共產主義的唯物史觀邏輯。人的異化問題是馬克思探索人的解放或進行共產主義設計的一個帶有本體論性質的命題，其中確證消除人的異化的條件是理解馬克思共產主義唯物史觀邏輯的核心和關鍵。第一，在與恩格斯合寫的《神圣家族》 中，馬克思通過批判鮑威爾兄弟對 “群眾” 的思辨想象及其主張的“批判的社會主義”，提出了基于現實工人運動和工業運動的 “群眾的社會主義”觀點，為在歷史中消除人的異化初步探明了道路。第二，在《德意志意識形態》 中，馬克思通過對一般意識形態，特別是德意志意識形態的批判，從“表現為對工業生產力與無產階級行動的哲學凝煉即‘實踐’”[11]206的觀點出發，論證了共產主義者“使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”[1]527的必然性，進而提出了基于物質生產實踐和共產主義實踐的 “實踐的唯物主義即共產主義” 的思想。但是，只有當 “地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替” 之后，共產主義 “在經驗上才是可能的”[1]538-539。進一步說，從前提上看，人的異化的消滅，除了生產力的普遍發展和與此相聯系的交往的普遍性之外，還有賴于培養和形成一種主體性的世界歷史意識，即只有從無產階級那里才能產生的必須進行不斷革命的階級斗爭意識。而這在歐文的共產主義學說那里是找不到的。正如列寧所言，這主要是因為歐文 “沒有估計到階級斗爭、工人階級奪取政權、推翻剝削者的階級統治這樣的根本問題”[15]686。

最后，通過界定未來社會的性質、特征及發展階段，明確共產主義的實踐邏輯。共產主義不是從天上掉下來的，而是在無產階級的革命實踐中得來的。在生產力和生產關系之間的矛盾、無產者和資產者之間的斗爭形勢相比歐文的時代有了較大發展的歷史階段更是如此。馬克思對此也有清醒的認識。當然，這種認識存在一個不斷深化的過程。比如，在《哲學的貧困》 中，馬克思從共產主義的唯物主義視野出發，從方法論和歷史觀層面批判了法國小資產階級社會主義者普魯東的 “政治經濟學的形而上學”，第一次將共產主義界定為立足于自為的無產階級運動及其物質條件的“革命的科學”。在和恩格斯共同完成的《共產黨宣言》 中，馬克思通過對包括歐文的共產主義學說在內的一切非科學的 “社會主義和共產主義的文獻” 的批判性考察，明確指出，無產階級取得政權后，將通過 “不斷革命” 逐漸消除剝削、消滅私有制，消滅階級和階級對立，以至實現 “每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[13]422的聯合體。很顯然，這個聯合體與共產主義社會是同質的，它的特征是大寫的人的自由。在《政治經濟學批判（1857—1858年手稿）》 中，馬克思對共產主義到來的生產關系前提做了進一步規定，即 “社會形式” 經過人的依賴關系到物的依賴關系的演變，最終進入到 “建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[16]52的社會。在寫于1875年的《哥達綱領批判》 中，馬克思對共產主義的最終實現問題進一步做了頂層設計。在他看來，共產主義的實現至少需要經過兩個階段，第一階段即“共產主義社會第一階段”，這個階段的共產主義是“經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的……權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”[17]435；第二階段即共產主義社會的高級階段，這個階段的顯著特征是權利平等和分配公平，因此它將作為一個普遍共同體而存在[18]。總的來看，馬克思關于共產主義理論建構的實踐邏輯的闡釋是在對資本主義危機及其發展趨勢的深刻把握、與革命陣營內部的各種宗派分子如巴枯寧、拉薩爾及其流派的思想斗爭以及對國際工人運動和世界共產主義運動的展望中不斷加深的。這也構成了馬克思超越歐文共產主義學說的鮮明特征。

馬克思超越歐文的共產主義學說，是歷史上工業無產者與資產者之間的矛盾發展到不可調和階段的必然結果。也就是說，在無產階級和資產階級之間的斗爭還不是十分尖銳的最初時期出現的歐文體系，隨著階級對立和工業的發展，逐漸被體現先進生產力發展要求和廣大人民群眾利益的馬克思主義所取代，是不以人的意志為轉移的客觀趨勢。進一步說，為了使社會主義從空想變為科學，馬克思必須要揚棄歐文“比較溫和的批判性言論、經濟學原理和關于未來社會的觀念組成的色調極為復雜的”[17]537空想共產主義學說，并首先將其置于現實的基礎之上。對歐文的 “舊唯物主義” 和 “空想主義” 政治經濟學的批判性解讀，是馬克思總體上超越歐文共產主義學說的哲學和政治經濟學前提，為馬克思實現對資本主義的科學社會主義認知創造了條件。馬克思超越歐文共產主義學說的三重邏輯，比較全面地展示了馬克思與科學社會主義 “直接來源” 之一的關系發生機制，為我們準確把握馬克思思想與歐文共產主義學說在思想史上的關系提供了根本遵循。