法蘭克福學派早期代表的法治理論及其發展研究

肖小芳

(浙江工商大學 馬克思主義學院, 浙江 杭州 310018)

作為法蘭克福學派早期重要的政治理論家，諾伊曼和基希海默在法哲學領域頗有建樹。他們目睹了魏瑪共和國的垮臺和納粹政權的上臺，見證了社會變革所引發的法治導向上的關鍵性變化，深入剖析民族社會主義德國法治國的崩潰及其社會經濟根源，從而表達他們對民主法治國的美好夙愿。哈貝馬斯和霍耐特批判性地汲取并發展他們的法治理論，哈貝馬斯圍繞法律與政治權力的互動關系，鋪成其基于商談原則的程序主義民主法治國理念，霍耐特從主體間性視角構建基于承認的法治理論。立足于法蘭克福學派法治理論發展的內在邏輯，本文嘗試通過對早期代表法治思想的譜系學考察，剖析他們法治理論的內容和重要地位，挖掘哈貝馬斯和霍耐特如何進一步發展諾伊曼與基希海默的法治理論，這對從整體上把握法蘭克福學派法治理論的邏輯進展而言具有重要意義，也有助于推進新時期對法蘭克福學派法哲學的進一步研究。

一、法蘭克福學派早期法治理論的譜系學考察

諾伊曼與基希海默的法治理論在法蘭克福學派思想史上占據著不容忽視的地位，考察他們的理論主旨以及他們之間展開論爭所聚焦的基本問題，這是我們深入把握該派法治理論發展脈絡的前提。

(一)諾伊曼視域下法治之“法”的內涵與功能分析

法律的雙重性與功能分析是諾伊曼法治理論關注的基本問題，諾伊曼在對德國法治實踐的批判中不斷地展開與納粹政權的斗爭，彰顯他對法治與政治權力的理解，最低限度的倫理內容是他對法治的道德之維的詮釋，諾伊曼法治理論的旨歸則是自由的三維度。

諾伊曼區分了“政治的法律”與“理性的法律”概念。就前者而言，法律是主權的衡量標準和手段，無涉其形式或內容。就后者而言，作為規范的法律是理性。理性意義上的法律與其來源無關，而是取決于法律的內容和形式。諾伊曼主張，法律具有道德功能(確保最低限度的自由、平等和安全)、經濟功能(確保競爭的契約社會成為可能)和政治功能(隱藏權力運行的軌跡)，資產階級法治只不過是維護資產階級利益的工具而已。諾伊曼所處的時代正是德國自由競爭瓦解并急劇壟斷化的時代，他遵循著馬克思主義的理論框架來闡釋法治國和法律的作用，分析資本主義自由競爭時期和國家壟斷時期的法治原則和法治歷程，詮釋社會經濟基礎對法律制度的產生和形成的影響。諾伊曼將矛頭直指納粹的政治模式，尖銳地批判法西斯主義德國借助官僚機構操控民眾進而管控一切的卑劣行徑。圍繞政治權力的功能及其社會經濟根源，諾伊曼闡釋了政治權力與經濟權力互為手段的內在關系。在他看來，政治權力是關乎國家的社會權力，旨在通過影響國家的行為及其立法、行政和司法活動來控制人，“政治權力來源于經濟權力，特別是來源于對土地的控制”[1]11。對于民族社會主義來說，有必要以某種方式為政治權力提供經濟基礎。那么，經濟權力如何轉化為社會權力進而轉化為政治權力？在諾伊曼看來，政黨是社會權力轉化為政治權力的最重要的工具，社會權力要么來源于私有財產，要么與之相抵觸。此外，政治權力也成為獲取經濟權力的基礎和工具，官僚機構的數量不斷增長以應對政治權力的行使[1]12-14。

圍繞《魏瑪憲法》，諾伊曼在與凱爾森展開的論爭中詮釋法治的道德之維。凱爾森對法治國做了形式化的、實證主義的解釋，法治之法就是國家的制定法。對于諾伊曼而言，《魏瑪憲法》雖然強調司法獨立、司法對行政行為的審查等法治國的形式原則，立法者實則不受法律本身的約束。到納粹時期，法律成為希特勒意志的體現，“法律和領袖的意志逐漸變得同一，法律成為以法律形式出現的領袖意見”[2]243。諾伊曼強調奠基法律秩序的最低限度的倫理內容，從而彰顯他對法治與權利及自由關系的理解。他將權利細分為個人權利、社會權利和政治權利，闡述了個人自由、政治自由和經濟自由的具體內涵，強調政治自由包括認知自由、意志自由和法律自由三個維度，深入剖析了“社會壟斷化”“公共及私人生活官僚程序化”及日益增加的“民主實踐的復雜性”[3].235影響著人的自由的實現。在他看來，法律的普遍性和法官的獨立性確保一種最低限度的個人自由和政治自由，“法律限制了政治權力，知識給我們指明了通向自由的道路，但是人只有通過自己的努力才能真正地獲得自由”[4]215。諾伊曼通過對極權社會與官僚機構的批判，主張民主制度關乎自由這一目標的實現。在他看來，“民主政治的本質不在于大眾參與政治決定，而在于做出政治上負責任的決定。”[4]p.222在極權主義國家中，公民積極參與國家意志的形成只是一種假象，政府官僚機構的日益增長對民主而言就是一種威脅，民主的實質在于通過大規模的社會變革實現人類自由的最大化。“民主不應被定義為一個憲政國家，而應被定義為一個社會權力服從于政治權力的國家，并使這種政治權力負責任”[1]268，也就是說，我們應理性地運用政治權力，而不是肆意地運用它來控制人，這樣會導致獨裁的出現。在民主的政治制度中，私人的社會權力不僅要臣服于政治權力，政治權力還要積極地致力于使人們過上體面的社會生活。這就意味著，只有民主的政治制度才能克服政治權力異化的問題。在諾伊曼這里，法治的有效運行、政治機構應對新問題的靈活性以及公民的教育這三個要件關乎著民主的政治制度的穩定性[1]p.186，民主制度要最大限度地為人的自由的實現創造有利的社會條件。

(二)基希海默對納粹德國法治實踐的考究

基于自由主義法治國家的三權分權理論，基希海默在對民族社會主義的解釋中考究法律和法治的概念，剖析納粹德國的司法實踐和法律制度方面的變革。隨著早期自由競爭資本主義向壟斷資本主義的過渡，行政官僚與壟斷工業之間達成妥協。在基希海默看來，傳統的法律觀念發生了根本性的變化，法律成為民族社會主義貫徹的原則的體現，成為德國獨裁者希特勒個人意志的體現。在官僚機構的統治之下，司法獨立的原則名存實亡，“日益強大的行政官僚機構的統治逐漸取代了普遍的法治”[5]235。針對法西斯主義在刑法、勞動法、行政法等具體的法律制度層面所開展的一系列變革，基希海默指出，將法律歸結為一種倫理的最低限度的觀念被遺棄了，獨裁者試圖穩固壟斷資本的霸權、確保大企業壟斷生產，隨時都可以隨意改變和取消法律，無須尊重任何法律程序，并將這些具體層面的變革美其名曰為“把法律與道德的統一提升為新秩序的一種指導原則”[4]144，目的只是為了迎合大企業的需求并獲取它們的支持，維護現存社會秩序。這樣，法院實則成為一個有著政治動機的官僚機構，擁有無限制的自由裁量權。基希海默看到了政黨地位的憲法化問題,揭示了政治權力與法律正當性之間的沖突關系。按照他的分析，政治權力會影響法律制度，具體的方式有三種：政治權力要求改變既定的社會規范；司法程序或制定法律的程序按照政治權力的要求而啟動；法官按照一種既定的機制如議會程序、人民直選等而被任命[4]409。

基希海默還與諾伊曼圍繞《魏瑪憲法》展開論爭。在基希海默看來，《魏瑪憲法》是一個錯誤的規劃，諾伊曼希冀的經濟民主只是一種徒勞。基希海默尖銳地指出，《魏瑪憲法》所保護的個人的基本權利逐漸難以獲得法律上的保障。圍繞合法性與正當性之間的對立關系，基希海默從對自由和民主含義的不同理解上批駁施密特，凸顯法律的合法性高于法律的正當性。在他看來，“一種制度如果能夠保證人的自由，那么這就是正當的法律，即使少數人的利益會受到影響”[7]415。他區分了政治自由和個人自由以及政治權利、社會權利和個人權利，在他的理解中，民主體制只要能夠確保人的政治自由和政治權利就具有正當性。他認為，“民主所特有的是，完全實現政治權利以及完全實現公民權利，只有這樣才能保證無障礙的意志的形成過程。相反私人自由并不代表民主的必要特征。”[4]66基希海默強調公民的平等的政治權利和公民的政治參與的機會，試圖用法治精神來解決正當性和合法性之間的沖突。

通過以上考究，我們發現，一方面，諾伊曼與基希海默堅持歷史唯物主義的方法剖析法律和政治制度的歷史變遷，從法學和政治學視角批判極權主義，從而彰顯他們對民主法治國的理解。另一方面，他們的法治理論揭示了德國法治解體的經濟政治根源。在他們看來，法治這種治理模式已不能適應壟斷資本家的需求，并進一步分析了法治在德國壟斷資本主義時代的歷史命運。對于諾伊曼而言，隨著競爭性資本主義向壟斷資本主義的過渡,生產方式的歷史性變革就是導致德國法治走向崩潰的深層原因。在基希海默這里，司法獨立的原則在納粹政權下已不復存在，元首的意志成為德國法治的內核。此外，他們闡釋了法律與政治權力的對立關系以及政治權力運用之正當性問題，考察實現人的自由的可能性。諾伊曼關注民主制度與自由的關系及實現自由的三大障礙，基希海默從具體的法律制度層面的變革入手，進一步批判德國極權主義政治體制。

二、哈貝馬斯與霍耐特對早期法治理論的發展

諾伊曼和基希海默的法治理論從政治法律制度層面為法蘭克福學派主流的批判理論奠定了基礎，無疑也是哈貝馬斯和霍耐特法治理論得以形成和發展的重要資源。

(一)哈貝馬斯現代性批判論域下的程序主義法治對早期法治理論的深化

哈貝馬斯深入考究現代性困境與法治之內在沖突。對于哈貝馬斯而言，商談原則是法律正當性的論證程序，在程序主義民主法治國中，政治權力與交往權力有著構成性關系，其理論主張在一定程度上豐富和發展了早期代表的法治理論。

諾伊曼的理論主張有著明顯的韋伯式痕跡，韋伯對遵循高效率原則的科層制的分析是諾伊曼剖析法西斯主義統治之下的行政官僚的理論來源，諾伊曼對官僚化趨勢與人的關系的去人性化的分析為哈貝馬斯生活世界“殖民化”與“去殖民化”的命題提供了有力支撐，哈貝馬斯在現代性重建論域下界定法律的社會整合功能。可以說，韋伯對科層制的分析和諾伊曼對行政官僚體系的闡釋是哈貝馬斯法的現代性理論的重要參照。對于諾伊曼而言，自由競爭的經濟向有組織的經濟的轉變是官僚化趨勢的根源之一，利潤動機被權力動機所取代。納粹德國的整個經濟活動由工業大資本家來管控，“官僚機構從來沒有背叛過工業資本主義”[8]373。官僚機構是制定政策的最重要的機構，在經濟、金融、社會和農業領域中尤其如此，“官僚機構就是一切”[8]402。希特勒主宰下的納粹黨就是一個龐大的官僚機器，以管理技術的方式來處理人與人的關系，“官僚化就是人的關系的完全去人性化”[8]369。個人在民主體制下可以訴諸工會、教會、行業協會、政黨、自由休閑組織等為自身權利尋求機會，在極權社會中，這些中介組織已蛻變為獨裁組織，個人權利也就無從談起。哈貝馬斯批判韋伯在凸顯法律對于形成統治的作用時，卻輕忽了生活世界的合理化，也沒有認識到法律在生活世界去殖民化過程中的獨特功能。在《交往行為理論》中，哈貝馬斯區分作為制度的法律和作為媒介的法律，致力于闡釋法律的功能和現代法律的變遷。在《合法性危機》和《重建歷史唯物主義》中，他從反思晚期資本主義危機的視角將法律視為社會整合的主導力量。哈貝馬斯區分了社會整合和系統整合，指出經濟系統的金錢與政治系統的權力媒介入侵生活世界中的個人的私人生活領域，導致生活世界殖民化，進而出現了韋伯意義上的自由的喪失和意義的喪失，他嘗試尋求如何破解這一困境的方案從而實現人的解放。

基于對法律社會整合功能的定位，哈貝馬斯在商談論框架下考究合法律性的正當性何以可能，諾伊曼與凱爾森圍繞《魏瑪憲法》的論爭為哈貝馬斯反對法律實證主義奠定了基調。哈貝馬斯圍繞道德、政治和法律關系，用一個獨立于政治權力和經濟權力的非正式的公共領域來化解政治權力和法律正當性及司法判決合理性之間的沖突，一定程度上深化了基希海默的理論主張。韋伯將法律視為自足的系統，法律正當性源于形式上的合理的合法律性，諾伊曼吸取了韋伯的思想，如上文所言，他反對凱爾斯對法治國作實證主義的解釋，又強調自然法的最低限度的倫理內容。哈貝馬斯視域中的法律是一種社會規范，具有事實有效性和規范有效性兩個維度，法律的規范有效性的內核在于其可接受性或自覺地被遵守。哈貝馬斯批判韋伯視域下的“合法律性的正當性”是一種“循環論證”，批判自由主義與福利國家范式之法治困窘在于沒有正確處理私人自主與公共自主之間的內在關聯，在法律實證主義與自然法之間開辟第三條道路，聲稱“民主程序應該為法律的正當性提供依據”[9]151，法治的未來出路即走向對話溝通的程序主義法治國。在《在事實與規范之間》中，哈貝馬斯闡釋了法治國原則，將政治權力細分為交往權力和行政權力，進一步闡釋經濟權力和社會權力對政治權力的影響以及交往權力如何通過正當之法轉化為政治權力的問題。行政權力由交往權力通過正當之法轉化而來，行政權力的運行需遵循正當之法的要求，維護法律主體的個人自由和政治自由、個人權利和政治權利，正當之法的承受者就是其制定者。相比于基希海默，哈貝馬斯凸顯了程序主義法治的社會根基，這樣一來也深化了諾伊曼對經濟權力如何轉化為社會權力進而轉化為政治權力的論述，豐富了諾伊曼對法治與政治權力運用之正當性的關系的理解。基希海默關注政治權力以何種方式影響法律制度，哈貝馬斯在論及政治權力與法律的互動關系時，依據法律商談中涉及的善、倫理—政治問題和實用問題等，細分道德商談、倫理—政治商談和實用商談，這對基希海默所主張的公民的政治權利而言是一種更具體化的落實方案。

哈貝馬斯轉向產生正當之法的商談民主程序，既區別于“合法律性的正當性”所凸顯的道德與法律概念上無必然聯系的主張，也區別于“合道德性的正當性”所呈現的道德與法律有必然聯系的觀點，他重塑立法商談和司法商談中道德與法律的內在關系。這樣一來，哈貝馬斯逐漸區別于諾伊曼過分韋伯式的專注于法律的語義形式，進一步凸顯了諾伊曼意義上的法治的道德之維。諾伊曼將奠基法律秩序的實質性倫理內容與法律規范的普遍性聯系起來，分析納粹德國的政治經濟結構使得其最終拋棄傳統的形式法，法官的獨立性也隨之消失，法律秩序最終受制于壟斷資本的支配。他將形式法看作是使國家行為人性化的一種“倫理”工具，毫不猶豫地將“倫理重要性”定位于法治之中。在《法治的管理》中，他分析了“古典自由主義”路徑、“威權主義法學家”路徑、規范主義的法治等不同的法律發展路徑，主張“法治不應該燒毀通往古典自然法的橋梁：法治的民主版本必須以一種足夠現代的形式重申這一遺產的持久洞見”[10]p.72。這意味著，諾伊曼從形式法治轉向實質法治，思考法律的民主起源的重要意義。不同于諾伊曼的是，哈貝馬斯傾向于淡化韋伯意義上的法律形式，批判韋伯狹隘地理解理性概念。哈貝馬斯借助交往理性闡釋法律的合理性和正當性，認識到“一個后傳統的程序主義道德概念是協商民主的基礎”[11]269。商談原則分化為道德原則與民主原則，道德滲透到商談性立法和司法商談之中，從這一點看，這是哈貝馬斯對諾伊曼的補充和超越。

由上可知，“哈貝馬斯法律思維的規劃性輪廓在許多方面與弗朗茨·諾伊曼在20世紀30年代末和40年代初的思想有著驚人的相似之處”[10]70，哈貝馬斯在一定程度上發展和完善了諾伊曼和希基海默的相關理論主張。

(二)霍耐特基于承認的法治理論對早期法治思想的豐富

霍耐特認識到早期代表的法治理論從法學和政治學分析問題的重要意義，其基于相互承認的法治理論試圖在主體間性視角中重構法律的道德特性，主體間性理論是其重構法律之道德內涵的基礎。霍耐特從人格相互承認的角度闡釋法律的本質和功能以及法治的現代化，其理論旨歸在于解決正義與自由這兩大主要問題，尋求實現自由的倫理條件。

我們知道，米德的社會心理學闡釋了道德發展的潛能和個體自我關系的不同類型。青年黑格爾在《倫理體系》中區分了愛、團結和法律這三種相互承認的形式，以取代霍布斯意義上的人對人像狼一樣的斗爭，主張倫理是一種形式上更為高級的法，“能包容形式法和道德于一體，并使所有的法統一于它”[12]205。霍耐特將青年黑格爾的承認理論和米德社會心理學中的“普遍化的他者”融入其法哲學中，主張法律就是相互承認的基本確認和基本保障，法律就是主體間相互承認的形式，與愛和團結其他兩種承認形式并存，團結是對所有法權人格的充分尊重，法律承認是個體獲得權益保障和社會認可的重要形式。與愛、團結和法律(權利)這三種承認形式相對應，霍耐特還區分了為承認而斗爭的三種蔑視形式即強暴、剝奪權利和侮辱。在霍耐特這里，法治現代化的基本內容就是法權人格、法律和財產權的三位一體。“法律是法權人格生成的形式要件，而財產權和契約交換才是法權人格生成的現實基礎。法權人格、法律和財產權的三位一體是現代法治生成的基本前提。”[13]243霍耐特基于承認的法治理論詮釋黑格爾《法哲學原理》的核心訴求即社會自由，重構自由意志實現的互主體領域。在對自由概念的規范性重構中，霍耐特區分了法定自由、道德自由與社會自由，并將社會自由作為其法哲學思想的核心理念，社會自由即主體間相互承認的交往關系中致力于自我實現的自由，即黑格爾《法哲學原理》倫理意義上的社會交往關系。霍耐特圍繞自由、人的自我實現與互主體意義上的社會正義的關系框架，勾勒自我實現的倫理條件或理想社會條件。對于霍耐特而言，法權人格的現實化離不開法律的保障，“自我實現依賴于法律保障的自主的社會必要條件，因為，只有借助于法律保障，每一個主體才能把自己當作可以考量自身愿望的個人”[14]183。但是，在霍耐特看來，黑格爾和米德在討論現代法律關系時聚焦的是自由的權利，沒有給予法律運用自由的條件以應有的關注，“僅當法律規范在原則上承認互動伙伴是自由和平等的存在，才有可能期待互動伙伴具有一種服從法律規范的自覺意志”[14]116。霍耐特為交往自由的倫理關系而辯護，“倫理”或美好生活的形式概念是實現意志自由的充分條件，正義的制度不僅要能夠保證平等的自由權利，還要使所有人得到自我實現，倫理為個人的自我實現提供了各種可能性。

我們也不難看出，霍耐特構建其承認理論視野下的法治思想汲取了諾伊曼和基希海默的法治理論。一方面，霍耐特區分法定自由、道德自由與社會自由，其自由觀與諾伊曼對法律自由的批判進而區分認知自由與意志自由存有相似之處。另一方面，霍耐特與諾伊曼的法治理論都與黑格爾法哲學有著內在關聯，諾伊曼與霍耐特將黑格爾的法哲學作為其法治思想的起點，對自由概念予以規范性重構。

三、評析

由上可知，法蘭克福學派第二代和第三代代表的法治理論與早期代表的法治思想之間有著一定的傳承與發展關系。諾伊曼與基希海默在生產方式的歷史性變革的分析中揭示德國法治走向崩潰的必然趨勢，從政治法律制度層面批判法西斯主義產生的經濟根源，分析政治體制與政治權力運用之正當性的關系，在探索政治正義的過程中剖析政治權力對法律制度的影響，歸根結底在于思考人的自由和權利的實現問題。哈貝馬斯在此基礎之上闡述交往理性與民主原則的關系，思考法律的規范有效性和政治權力的正當性源自何處，其法的現代性理論與霍耐特為承認而斗爭的法治理論的終極關懷就是考究人類為了爭取自由和權利的交往資質、團結或斗爭。深受馬歇爾的影響，哈貝馬斯建構了一套內蘊政治權利、個人權利和社會權利的權利體系，霍耐特思考著如何通過社會斗爭來擴展個人自由和基本個體權利。

從法蘭克福學派法治理論的發展脈絡中，我們可以發現，一方面，早期代表強調的形式法治逐漸轉向哈貝馬斯意義上的程序主義法治，也不再是單純地強調法律的工具性價值。在馬克思那里，就法律的本質和功能而言，作為階級統治的工具的法律服務于相應經濟基礎的上層建筑。諾伊曼和哈貝馬斯都在發展韋伯理論主張的基礎上拓展各自的法治思想。諾伊曼在堅持形式法治的同時，又關注自然法的最低限度的內容，法律是理性(規范)也是意志。哈貝馬斯借助商談的民主程序本身的正當性來澄清合法律性的正當性何以可能，道德與法律有著相互補充和相互滲透的關系，哈貝馬斯視域下的法律在社會整合上發揮著重要作用。另一方面，哈貝馬斯基于主體間性視角重塑道德與法律的關系，挖掘法治的社會基礎及其社會作用，霍耐特在主體間性視角中重構法律的道德內涵，這一獨特視角在現代西方法哲學史上具有重要意義。眾所周知，自然法學派一貫主張合乎道德性的正當性，例如其重要代表人物德沃金試圖重振法律的道德權威，在法律實踐層面卻過分倚重理想化法官的獨白式的內心反思，沒有認識到公民與法官之間的真切互動對司法判決的合理可接受性的重要意義。哈貝馬斯則強調基于話語商談以達成相互理解、尋求共識的互動，著重探究非正式的公共領域之公共輿論的價值。霍耐特意義上的相互承認意指在社會生活這一微觀領域中人們之間為了權力而斗爭的互動，他與哈貝馬斯的共同之處在于都強調從社會關系維度而不是獨白式的視角來理解法律正當性和法律的道德內涵。然而，我們也不難發現，他們的法治理論存有一定的缺失。諾伊曼和基希海默在剖析德國形式法治國時，“盡管法治承認并保障公民個人的基本權利，但是公民個人并不具備法律上的主體性地位”[15]85。哈貝馬斯在批判和反思資本主義過程中，試圖用交往范式來詮釋法律的功能、變遷、民主過程的變化等，從而彌補早期代表在民主理論方面的不足，但“生活世界自身的發展變化卻處于他的視野之外”[16]223，生產方式本身及其所決定的現實需求、政黨與民主法治的關系問題等也沒有給予應有的關注。霍耐特基于人與人之間的關系視角，將承認機制嵌入到民主法治國的自由實現過程中，卻忽視了社會中擁有不同權力和地位對人的自由的實現以及對承認關系所產生的影響。基于承認的法治思想缺乏歷史維度，承認如何發生、如何發展有待考究，也缺乏一種現實的維度，難以詮釋個體得到承認的現實境遇[17]223。

盡管如此，法蘭克福學派法治理論的啟發意義也不容忽視。這幾位代表人物立足于德國特定背景的分析，對法治問題提出了自己獨到的看法。魏瑪共和國的垮臺、納粹的暴行給德國留下了慘痛的教訓，第三帝國元首希特勒正是揮動著“民族正義至高無上”和“正義就是元首的意志”這兩面民族社會主義正義旗幟為所欲為，將傳統法治國所竭力倡導的自由民主價值及用來維護這些價值的基本制度一一摧毀[18]124-126。早期代表對德國民族社會主義法治的慘痛經驗教訓的分析，凸顯了政黨地位的憲法化問題，引發著我們思考法治的關鍵問題即法治與政治權力控約的重要性。哈貝馬斯關注法治的根本條件即法律本身的正當性，從社會整合的維度來審視程序性法治，對于當前法治中國的構建有著重要的理論借鑒意義，啟發著我們思考如何構建一個公平、自由、無強制的話語環境，確保人民通過暢通的渠道自下而上地傳遞意見和想法，從而更加深刻地領悟中國特色社會主義法治的主要目標并運用正當之法來調控行政權力。誠然，我們不能遵循法蘭克福學派的范式去勾勒我國法治的應有狀態，社會主義法治有著鮮明的意識形態屬性，“黨的領導是社會主義法治最根本的保證”[19]284。尊重和維護憲法法律權威，正確認識和處理黨和法的關系問題至關重要，“黨和法的關系是政治和法治關系的集中反映”[20]34。黨的領導、人民當家做主與依法治國有機統一，人民民主是中國特色社會主義法治的本質要求，我國人民對法治的需求和期待是美好生活需要的核心內容。法治中國建設必須立足于我國的國情，充分發揮人民群眾在中國特色社會主義法治建設中的主體作用，尊重和保障人民依法享有廣泛的權利、防止政治權力的濫用、維護社會的安定有序，這關乎著人民對法治的信仰和法律正當性的認同。