神話原型批評視閾下的《木蘭詩》“女扮男裝”行為

摘? 要：“嫦娥奔月”神話作為中國古代流傳最早、流變最復雜的神話故事之一，對后代作品的影響深遠。《木蘭詩》中木蘭女扮男裝的行為源自于“嫦娥奔的月”神話中嫦娥“竊藥”行為，體現(xiàn)了神話作為文化原型的可傳承性。通過探討《木蘭詩》能夠解讀“嫦娥奔月”神話原型背后蘊含的文化內(nèi)涵。本文主要從“嫦娥奔月”神話的流變、“嫦娥奔月”神話中“竊”行為的象征意義、《木蘭詩》“女扮男裝”行為三個方面對神話原型批評視閾下的《木蘭詩》“女扮男裝”行為，進行了簡單的闡述與分析。

關(guān)鍵詞：嫦娥奔月;原型批評;木蘭詩

作者簡介：丁小珊（1998-），女，漢族，江蘇揚州人，蘇州大學文學院碩士，研究方向：學科教學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-03-0-02

諾斯洛普·弗萊在《文學的原型》中將神話原型理論化表述為：“神話是主要的激勵力量，它賦予儀式以原型意義，又賦予神諭以敘事的原型。因而神話就是原型，不過為方便起見，當涉及敘事時我們叫它神話，而在談及含義時便改稱為原型。”[1]文學其實就是“移位的神話”。通過神話分析，能夠探究民族心理情感或者集體無意識。

“嫦娥奔月”是中國古代最著名、流傳最早、影響最大、流變最復雜的神話故事之一，中國許多敘事作品都涉及對“嫦娥奔月”神話故事的增添改編。學術(shù)界對嫦娥的奔月緣由、嫦娥與翌、蟾蜍與玉兔、西王母與不死藥等諸多內(nèi)容做過一些探討，但很少有人注意到“竊藥”行為對后世作品“女扮男裝”主題的影響。

本文將對“嫦娥奔月”這一神話原型進行分析，以中國古代文學作品《木蘭詩》為例，說明《木蘭詩》對“嫦娥奔月”神話原型的置換：“竊”的行動原型表現(xiàn)為木蘭女扮男裝。

一、“嫦娥奔月”神話的流變

“嫦娥奔月”神話故事由來已久。關(guān)于“嫦娥奔月”的神話，最早在成書于戰(zhàn)國初年的《歸藏》中記載。六朝梁劉勰《文心雕龍·諸子》曰：“《歸藏》之經(jīng)，大明迂怪，乃稱羿斃十日，姮娥奔月。”[2]其后，唐代李善在《文選·王僧達·祭顏光祿文》注：“《周易·歸藏》曰：昔嫦娥以西王母不死之藥服之，遂奔月為月精。”[3]這兩則有關(guān)嫦娥奔月的神話，記敘簡略，但我們可以得知嫦娥是奔月的唯一主角，在她奔月后化身月精。

目前，最早可考的關(guān)于“嫦娥奔月”神話的敘述見于漢初《淮南子·覽冥訓》，其文云：“羿請不死之藥于西王母。姮娥竊之奔月，悵然有喪，無以續(xù)之。”[4]在《淮南子》版本的故事中，“嫦娥奔月”的主角變?yōu)轸唷稹Ｗ髡咴谧珜憰r添入羿事。

自漢代開始，嫦娥奔月神話逐漸增加新的內(nèi)容，附會出月中有玉兔的內(nèi)容。西漢張衡在《靈憲》中記載：“羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月。將往，枚筮之于有黃。有黃占之曰：‘吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。姮娥遂托身于月，是為蟾蜍。”[5]在這段記載中，除了沿襲《淮南子》對于嫦娥是羿之妻的身份外，還增加了嫦娥奔月之前占卜以及奔月之后化身蟾蜍的說法。傅玄在《擬天問》云：“月中何有，白兔搗藥，興福降祉。”[6]傅玄繼續(xù)發(fā)展了嫦娥奔月神話，為其增加了玉兔搗藥的內(nèi)容。嫦娥奔月后化身蟾蜍的內(nèi)容在魏晉南北朝后開始發(fā)生改變，嫦娥形象逐漸與蟾蜍分離。嫦娥變?yōu)闇厝崦利悈s又寂寞清冷的仙女形象，蟾蜍則變?yōu)榕惆殒隙鸬撵`物。

二、“嫦娥奔月”神話中“竊”行為的象征意義

顯然，“嫦娥奔月”神話的雛形在戰(zhàn)國初年已存在，在秦漢時代基本情節(jié)就已經(jīng)確立，主要涉及竊不死藥、奔月、月中悔過三個事件。其故事可以概括為兩種模型：一種是女棄男的悲劇故事模式;另一種是女子反抗的故事模式。“竊”與“奔”兩個動作作為第二種女性反抗的途徑。嫦娥作為凡間女子，為了長生不老，只能背棄丈夫，成為文學史上女性以‘偷和‘奔的方式追求人生理想的約定性的文學象征。嫦娥奔月是中華民族遠古記憶中最美麗、幽怨的神話，可謂家喻戶曉，它在流傳的過程中被人們不斷加工、補充、并融入新的社會意義。

這種原型的誕生在一定意義上暗示了女性的命運走向。由于女性的生理素質(zhì)及其社會角色的長期定型化，女性在與男性、與社會的關(guān)系中一直處于被動地位。然而，每個人在深層意識中都具有反抗精神，面對來自男權(quán)社會的高壓，每個時代都有女性勇敢追逐，希望能夠?qū)崿F(xiàn)自己的個人價值。但是，女性身上的自我意識和反抗意識一旦展現(xiàn)，便會受到封建社會傳統(tǒng)的倫理道德觀念的批判，于是她們只能選擇“偷”或“奔”的方式來實現(xiàn)其人生追求。

如果僅對“嫦娥奔月”神話和其他作品進行情節(jié)上的比對，分析“嫦娥奔月”神話對后者在情節(jié)安排上的影響太過表面，遠不能觸及到“嫦娥奔月”神話的內(nèi)核：女性通過“偷”或者“奔”的方式進行追求人生價值以及對男權(quán)的反抗。

嫦娥的變形在于其“竊藥”這一舉動違反了封建社會三綱五常的道德規(guī)范，強化嫦娥奔月的悲慘結(jié)局，實質(zhì)是強化了女子背棄男子的惡劣后果，是對“夫固不可違”的動態(tài)解釋，是對女性背棄自己丈夫這種行為樹立的反面典型，是用以封建教化的工具。這是封建社會取得社會主導地位的男性對神話有目的地改造，真實地反映了進入封建社會后婦女地位日益下降的社會現(xiàn)實，嫦娥奔月的悲劇性結(jié)局昭示了未來女性生存的狀態(tài)。

三、《木蘭詩》“女扮男裝”行為

“嫦娥奔月”神話開啟了女性通過“竊”或“奔”的形式追求個人理想的先河，并在后來的文學創(chuàng)作中被置換成了不同的文學形象。《木蘭詩》中木蘭是個積極追求個人價值實現(xiàn)的女性。她代父從征雖是出于“阿爺無大兒，木蘭無長兄”的無奈，但她在艱苦的戎馬生涯中充分發(fā)揮自己的軍事才能，十年疆場、戰(zhàn)果累累的表現(xiàn)已經(jīng)大大超出了“代父從征”的使命范圍。與其說木蘭從征出于盡孝，不如說她是為了實現(xiàn)個人的價值追求。

借用結(jié)構(gòu)主義家格雷瑪斯的矩陣圖分析“嫦娥奔月”神話和《木蘭詩》：

S（女性追求者）：木蘭? ?反S（追求者）：個人價值

非S（助手）：木蘭之父? 非反S（阻力）：男權(quán)觀念

通過矩陣圖，我們可以發(fā)現(xiàn)自神話時期起，男女性的地位就不平等。但在這樣的社會中，總有一些女性為了實現(xiàn)自己的人生理想或者個人追求，與社會相抵觸。她們的舉動為當時社會所不齒。雖然在途中會有助手的出現(xiàn)，但他們往往不是出于同情或支持，而是出于無奈。在《木蘭詩》中木蘭能夠?qū)崿F(xiàn)自己在沙場上的人生價值，是獲得來自父親的幫助。但木蘭的父親并非主動支持她女扮男裝行為，僅是因為“木蘭無長兄”才不得已同意替父從軍。助手的缺席一方面因為社會阻力強大所造成的人們的普遍退縮，一方面在于人們慣于麻木、被動的心態(tài)。傳統(tǒng)的男權(quán)觀念施加的阻力越大，女性的追求也越發(fā)艱苦卓絕。木蘭追求人生價值的前提是女扮男裝。當時的社會道德規(guī)范并不允許女子上戰(zhàn)場，于是為了實現(xiàn)自己的人生追求，木蘭與嫦娥一樣采取了“竊”的方式。嫦娥是通過偷的行為獲取不死藥以實現(xiàn)自己長生不老的愿望。而木蘭是偷用男性身份，女扮男裝來實現(xiàn)自己人生價值。面對征兵文書，木蘭毅然選擇女扮男裝，這一情節(jié)乍看之下沒有問題，但用原型批評卻能發(fā)現(xiàn)：女扮男裝的舉動顯然是受到“嫦娥奔月”神話“竊”行為的影響。女性通過“竊”的方式，改變原有身份或形象以實現(xiàn)個人追求。

結(jié)語：

“對于一篇小說、一部戲劇中某一情節(jié)的原型分析將按照下列方式展開：把這一情節(jié)當作某種普遍的、重復發(fā)生的或顯示出與儀式相類型的傳統(tǒng)行為。”[7]受到“嫦娥奔月”神話影響，在《木蘭詩》中延伸出的“女扮男裝”原型又成為了后世文學作品中經(jīng)常出現(xiàn)的母題。不論后世對“女扮男裝”原型的演變，至少在實現(xiàn)人生理想的途徑這點上，木蘭女扮男裝替父從軍和嫦娥竊取不死藥奔月故事是相通的。《木蘭詩》中木蘭的行為可看成是從正面對“嫦娥奔月”這一神話“竊不死藥”原型的置換。

《木蘭詩》中木蘭女扮男裝的行為源自于“嫦娥奔的月”神話中嫦娥“竊藥”行為，體現(xiàn)了神話作為文化原型的可傳承性。通過探討《木蘭詩》能夠解讀“嫦娥奔月”神話原型背后蘊含的文化內(nèi)涵。“嫦娥奔月”神話和《木蘭詩》木蘭故事在后代文學中被不斷改編流傳，充分說明了它們經(jīng)久不衰的文學魅力。這種魅力在于兩個敘事文本題旨上具有一致性：女性為了求得真正的平等與解放而反抗男權(quán)統(tǒng)治。《木蘭詩》中作者對“嫦娥奔月”神話原型的巧妙運用賦予了木蘭深層涵義，通過解讀《木蘭詩》，可以發(fā)掘“嫦娥奔月”神話中隱藏的文化意蘊。

參考文獻：

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