從《摩羅詩力說》探究魯迅對儒家詩學(xué)觀念的繼承與反叛

和之緣子

（中央民族大學(xué)，北京100000）

《摩羅詩力說》于1908年發(fā)表于《河南》雜志，彼時正值以孫中山為首的革命派和以康有為、梁啟超為首的改良派展開大論戰(zhàn)時期，魯迅以革命派的立場撰寫了《摩羅詩力說》。這篇文論向來被看作“破舊立新”之先聲，但從中可以窺見魯迅的文學(xué)觀實際上是對儒家詩學(xué)觀念的繼承與反叛[1]。

1 “詩言志”“詩緣情”

關(guān)于儒家詩學(xué)觀念中對“情”“志”的理解，不同時代有不同的闡釋。孔子所處的先秦時期“禮崩樂壞”，人心浮動，在各類典籍的記載中，“志”作為“意”這樣偏向“功利化”的解釋明顯居多（如《禮記·檀弓上第三》有“子蓋言子之志於公乎”，這里的“志”鄭玄注為“意”；《周禮·夏官司馬第四·訓(xùn)方氏》中有“掌道四方之政事與其上下之志”，鄭玄注為“志，謂志慮”），但還是有“情志一體”的例子。如在《大戴禮記·子張問入官》中有“貫乎心，藏乎志”的說法，此處盧辯注為“志者，心之府也。”除此之外《鬼谷子·陰符·養(yǎng)志法靈龜》中直言“志者，欲之使也。”……雖然“詩緣情”的說法是魏晉時代才提出的，但“情”和“志”都發(fā)于“心”，“志”也同“情”一樣是人內(nèi)心深處的思想意識，二者在詩歌創(chuàng)作的發(fā)端可以合而為一[2]。

《尚書·堯典》有“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲”的論述；《禮記·樂記》中記載著“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之”；《毛詩序》中也道：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩”，這都是儒家所認同的關(guān)于詩歌源起的說法。而《毛詩序》中的“志”與“情”是統(tǒng)一的，指向創(chuàng)作者內(nèi)心的意志和思想感情，故“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”在這里，詩是創(chuàng)作者情感的自然流露，是感性化的表達，產(chǎn)生于非功利化的需要[3]。

關(guān)于這一點，魯迅《摩羅詩力說》中詩人的價值和詩歌產(chǎn)生的論述可以與之相和。

“蓋詩人者，攖人心者也。凡人之心，無不有詩，如詩人作詩，詩不為詩人獨有，凡一讀其詩，心即會解者，即無不自有詩人之詩。無之何以能解？惟有而未能言，詩人之為語，則握撥一彈，心弦立應(yīng)，其聲澈于靈府，令有情皆舉起手，如睹曉日，益為之美偉強力高尚發(fā)揚，而污濁之和平，以之將破。”

魯迅認為“凡人之心，無不有詩”，只是詩人用文辭將其表達出來罷了。而詩人作詩如同撥弦奏樂一般，將人們內(nèi)心深處的情感盡數(shù)抒發(fā)。此之謂“情動于中而形于言”了。

魯迅繼承了儒家“詩言志”“詩緣情”的思想觀念，在《摩羅詩力說》中也盛贊了拜倫詩歌中雄偉、豪邁的氣魄和敢于抒發(fā)自己情志“言人所不能言”的創(chuàng)作方式，由此可見魯迅的詩學(xué)觀念中繼承了中國傳統(tǒng)詩歌的抒情性特質(zhì)。他對“摩羅詩派”敢于說真話的大力贊揚恰好反映了其對儒家傳統(tǒng)詩學(xué)中“詩言志”“詩緣情”傳統(tǒng)的堅守，某種程度上也反映了其對儒家建構(gòu)在情感之上的教育觀念的認同[4]。

但需要區(qū)別的是，魯迅所贊揚的詩歌的抒情特質(zhì)源于對詩歌立意“反抗”和“動作”的追求，需要讓讀者產(chǎn)生“聲之最雄桀偉美者矣”的感嘆，由此“攖人心”，將人的本知喚醒，好讓“鐵屋子”里的人自覺醒來。而儒家倡導(dǎo)的詩歌“無用之用”，即使最初是為了陶冶人的性情，但本質(zhì)上是為教化服務(wù)的，其抒情性是在迎合人的自然欲求基礎(chǔ)上進行教化的工具，與魯迅所倡導(dǎo)的詩歌的抒情性仍存在差別。在中國新詩發(fā)端時代，有很多大家認識到了中國傳統(tǒng)詩歌“抒情性”特征存在的弊端而大力提倡西方詩歌的“敘事性”特征，如王國維在比較中西詩歌時就以拜倫為例，貶斥抒情詩人，進而反思中國抒情性文學(xué)的傳統(tǒng)“以士大夫化的情感與趣味為主體，更多出于‘倫理’‘政治’沖動而以‘感物言志’面貌出現(xiàn)的傳統(tǒng)中國詩歌，并不足以代表民族全體之情感與趣味，并不能表征民族全體之精神”。

2 詩的教化功能

《周易》有言：“觀乎人文，以化成天下。”

在這里，“化”與“教”都是對人施加影響使其達到一定目的的意思。這是“以文化人”的源起，是儒家詩教觀中“教化”思想的依據(jù)之一。

《毛詩序》中對詩歌的教化功能是這樣闡釋的：“風，風也，教也；風以動之，教以化之。”

說明在傳統(tǒng)的儒家詩學(xué)觀念中詩歌要有“諷刺”的作用，有教化的功能。但儒家詩教觀是以情感為基礎(chǔ)的，情感是其德育的基礎(chǔ)，起碼在孔子時代就有了這樣的觀念：“其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。”

儒家傳統(tǒng)的詩教觀認為要以詩歌所蘊含的最原始的情感引起人的共鳴，這首先表現(xiàn)的是詩歌的審美功用；進而在共鳴的基礎(chǔ)上傳達良好的價值觀，改變?nèi)说乃枷耄谷擞辛己玫男袨榕e止。類似的觀點在魯迅的《摩羅詩力說》中也有闡述：

“英人道覃（E.Dowden）有言曰，美術(shù)文章之桀出于世者，觀誦而后，似無裨于人間者，往往有之。然吾人樂于觀誦，如游巨浸，前臨渺茫，浮游波際，游泳既已，神質(zhì)悉移。而彼之大海，實僅波起濤飛，絕無情愫，未始以一教訓(xùn)一格言相授。顧游者之元氣體力，則為之陡增也。故文章之于人生，其為用決不次于衣食，宮室，宗教，道德。蓋緣人在兩間，必有時自覺以勤劬，有時喪我而惝恍，時必致力于善生，時必并忘其善生之事而入于醇樂，時或活動于現(xiàn)實之區(qū)，時或神馳于理想之域；茍致力于其偏，是謂之不具足。嚴冬永留，春氣不至，生其軀殼，死其精魂，其人雖生，而人生之道失。文章不用之用，其在斯乎？約翰穆黎曰，近世文明，無不以科學(xué)為術(shù)，合理為神，功利為鵠。大勢如是，而文章之用益神。所以者何？以能涵養(yǎng)吾人之神思耳。涵養(yǎng)人之神思，即文章之職與用也。”

“此他麗于文章能事者，猶有特殊之用一。蓋世界大文，無不能啟人生之門必機，而直語其事實法則，為科學(xué)所不能言者。而直語其事實法則，為科學(xué)所不能言者。所謂門必機，即人生之誠理是也。”

魯迅認為，文章的職能是“涵養(yǎng)人之神思”，而他以道覃的“游泳說”說明了文學(xué)對人的影響是潛移默化的，文學(xué)對人的陶冶如同游泳一般，在不知不覺中增進人的道德修養(yǎng)、培育人的理想，不僅呼應(yīng)了前文“詩人之為語，則握住一彈，心弦立應(yīng)，其聲澈于靈府，令有情皆舉起手，如睹曉日”，也與孔子所倡導(dǎo)的“溫柔敦厚”詩教觀是吻合的，好的詩歌可以使人的心思純正。除此之外，魯迅特別提出了文學(xué)不同于科學(xué)的啟迪人生的功用，認為文章為人們提供了“人生之誠理”。此處的“人生之誠理”是科學(xué)無法解釋的“事實法則”，那便是人生在世應(yīng)當遵循的守則和為人處世的智慧，只要這樣的道理一出現(xiàn)，人們就可以自覺與實際生活相聯(lián)系。從這一點出發(fā)，魯迅文學(xué)觀念中關(guān)于文學(xué)的教化功能與儒家早期的詩學(xué)觀念是一致的。

但魯迅對儒家詩學(xué)觀念中的“教化”思想并沒有全盤繼承。《毛詩序》中將詩歌的教化功能進一步闡發(fā)為：“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”

在這里，詩的教化功能為統(tǒng)治者特有，是統(tǒng)治者推行“王道”的手段，為了鞏固其封建統(tǒng)治，掌權(quán)者需要他的子民遵守一定的社會秩序，于是需要在思想意識形態(tài)方面對其進行規(guī)范，即“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”。但對于魯迅而言，詩一方面要啟迪人生，更重要的是使人發(fā)現(xiàn)自己，傾聽自己的“心聲”：“蓋人文之留遺后世者，最有力莫如心聲。”

魯迅認為，詩歌應(yīng)該有指導(dǎo)生活、指導(dǎo)人生之用。魯迅以荷馬的詩舉例，說明詩歌中蘊含的人生哲理是有教化作用、“斯益人生”的，并且文學(xué)的教育可以調(diào)動人內(nèi)心深處“勇猛發(fā)揚精進”的精神。

“故人若讀鄂謨（Homeros）以降大文，則不徒近詩，且自與人生會，歷歷見其優(yōu)勝缺陷之所存，更力自就于圓滿。此其效力，有教示意；既為教示，斯益人生；而其教復(fù)非常教，自覺勇猛發(fā)揚精進，彼實示之。凡苓落頹唐之邦，無不以不耳此教示始。”

同時，魯迅在《文化偏執(zhí)論》中強調(diào)要發(fā)掘人心之“內(nèi)曜”才可“挽狂瀾于既倒”：“以是之故，則思慮動作，咸離萬物，獨往來于自心之天地，確信在是，滿足亦在是，謂之漸自省其內(nèi)曜之成果可也。”

彼時的魯迅受到章太炎的影響，對現(xiàn)代物質(zhì)文明持懷疑態(tài)度，認為人只有返歸到自己的內(nèi)心才可以找到真正的信仰，從而指導(dǎo)人在嘈雜寂寞的世界里找到內(nèi)心真正的安寧，看清楚前進的方向。魯迅認為文學(xué)啟迪人的心聲是使人由內(nèi)向外發(fā)掘自我、與世界相連通的過程，需要主觀能動性，而不是被動地接受。畢竟“凡人之心，無不有詩”，詩人能說出來被人們接受的都是人們本心所有的。這樣的文學(xué)觀念在梁啟超的《論小說與群治之關(guān)系》中也有所體現(xiàn)。梁啟超認為“小說有不可思議之力支配人道故”源于其“熏”“浸”“刺”“提”四種“力”，前三種屬于“自外而灌之使入”，最后一種屬于“自內(nèi)而脫之使出”，且“實佛法之上乘也”。這樣的文學(xué)觀一方面感受到了文學(xué)的“教化”作用，但又實在與儒家提倡的教化功能大相徑庭[5]。

儒家所倡導(dǎo)的詩的教化功能是從外部對人進行約束，使之符合社會規(guī)范。“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”這些都是儒家認為詩的教化功能應(yīng)該達到的成果，但無一不是強調(diào)人應(yīng)該形成的“認知”，而非人從心底油然而生的“直覺”。對于封建社會的統(tǒng)治者而言，他們并不需要人民的覺醒，只需要于蒙昧中聽從指令即可，“鐵屋子”里的人是永遠不必醒的。

3 對“思無邪”的反叛

通過上述論證，可以看出魯迅在“詩言志”“詩緣情”和詩的教化功能方面與儒家的詩學(xué)觀念是存在相似之處的。但魯迅在《摩羅詩力說》中痛斥了孔子對于詩所作的“思無邪”的論斷，認為“強以無邪，即非人志”——“無邪”是統(tǒng)治者為了保持暫時的平和、打壓有識之士而對其文學(xué)創(chuàng)作進行的束縛，這種要求泯滅了人的志愿情感，壓抑人的本性，是非常可惡的：“惟詩究不可滅盡，則又設(shè)范以囚之。如中國之詩，舜云言志；而后賢立說，乃云持人性情，三百之旨，無邪所蔽。夫既言志矣，何持之云？強以無邪，即非人志。”

對于魯迅而言，“攖人心”是詩人的天職，詩人要說他人所不敢說，將人內(nèi)心深處的情感挖掘出來，進而對人進行“啟蒙”，為的就是“美吾人之性情，崇大吾人之思想”,使人的天性得到釋放。但“思無邪”就像是給思想上了牢籠，讓詩歌創(chuàng)造失去了自主性，因此他才“別求新聲于異邦”。在魯迅看來，“思無邪”就是要求人們的思想走“單行道”，必須符合統(tǒng)治階級規(guī)定的路線，不能損害統(tǒng)治階級的利益，是“愚民”政策的變相說法[6]。

但對于儒家詩教觀而言，孔子所說的“思無邪”非常具有權(quán)威性。《毛詩序》中有言“發(fā)乎情，止乎禮義”，就是對“思無邪”的進一步闡釋。對于儒家以情感為基礎(chǔ)構(gòu)建的詩教觀，不能任由通過人的本能形成的原始情感肆意放縱，需要用“禮義”進行約束，使之得到適當?shù)氖惆l(fā)，最終使人的思想“純正”，達到“思無邪”的境界。然而孔子所說“思無邪”的政治意味并沒有那么濃厚，關(guān)于“溫柔敦厚”的說法，孔子認為“其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》也。”他認為學(xué)習(xí)《詩》是為了使人的思想符合“仁”“禮”等人倫觀念而不至于愚昧，是從人本身出發(fā)的，是人立身之本，是追求精神獨立的前提條件。但在漢代之后，“思無邪”被統(tǒng)治者采用之后就指向了符合“王道”，因為“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”所謂的詩教，在政治方面是由最高統(tǒng)治者主導(dǎo)，要求符合主流價值觀的，其目的也是為了維護封建王朝的利益，使之“江山永固”。這就是魯迅反對“思無邪”的理由，他實際反抗的不是孔子的“思無邪”，是后世成為統(tǒng)治思想的儒家學(xué)說中的“思無邪”[7]。

4 對“美刺”的質(zhì)疑

在文章第一部分，魯迅就簡明扼要地指出了：“今則舉一切詩人中，凡立意在反抗、指歸在動作，而為世所不甚愉悅者悉入之。”

接著魯迅說以拜倫為首的一派詩人：“大都不為順世和樂之音，動吭一呼，聞?wù)吲d起，爭天拒俗，而精神復(fù)深感后世人心，綿延至于無已。”

與其反對“思無邪”相呼應(yīng)的，是魯迅對儒家詩教中“美刺”說的不屑一顧。

《毛詩序》中有“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒”的說法，其中“譎諫”就是“美刺”，“上以風化下”自是直言也可，但“下以風刺上”需要臣子不直言君王之過，以婉轉(zhuǎn)優(yōu)美的言辭進言，使其改正錯誤，維護封建統(tǒng)治。

“譎諫”需要優(yōu)美的文辭，即在詩中用賦、比、興、風、雅、頌組織語言。“美刺”之說來源于孔穎達，他認為“賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形”：“賦云鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。比云見今之失，取比類以言之，謂刺也、詩也；興云見今之美，嫌于媚諂，取善事以勸之，謂美詩之興也。其實美刺俱有比興者也。”

從儒家詩教觀念出發(fā)，“詩”除了教化功用，就是要反映現(xiàn)實生活，進而指導(dǎo)現(xiàn)實生活，便需要詩有“刺”之用；而在這個循環(huán)中，儒家學(xué)說強調(diào)語言的重要作用，即用優(yōu)美的言辭、婉轉(zhuǎn)的方式道盡其中曲折，就是“美”。這種思想到了后世有了更具體的講法，“美”的方式就是用“賦”這種鋪排的文體，即使“勸百而諷一”，也達到了“美刺”的效果；同時要使用“比”“興”的手法，將嚴肅刻板的政治話語變得更富文采、更易于接受。“總而言之，主文譎諫的原則貫徹在文本中，貫徹在用詩的過程中，是儒家詩教觀和溫柔敦厚的處事原則的表現(xiàn)，也是君權(quán)高度集中情況下儒家人士對其限制的一種方法，同時，能夠借助君權(quán)實現(xiàn)儒家的政治理想。”

魯迅對“美刺”的批判本質(zhì)上是由于這樣的方式最終是為了維護封建統(tǒng)治，而“美刺”不過是統(tǒng)治階層內(nèi)部的自我麻痹，以保其“污濁之和平”。這樣做壓制了很多主流之外的聲音，即“不為順世和樂之音”，但只有這樣的聲音才能“攖人心”，才能讓國民“上征”。魯迅認為，詩歌只有喚醒人心才能“斯益人生”，而打動人心的文字需要真誠的品性，大聲疾呼是比“譎諫”更為勇猛和有效的手段。

5 結(jié)語

《摩羅詩力說》作為魯迅早期的重要文論，一直以來被視為“破舊立新”之作，但其文學(xué)思想不可能不受到傳統(tǒng)儒家思想的影響。我們看到了他在鞭撻舊思想的同時疾呼變革、啟蒙民眾，但也應(yīng)該看到他思想中很大一部分本身就源于傳統(tǒng)的儒家思想，而正是這些看似過時的東西為他的“推陳出新”提供了基本點。在對儒家傳統(tǒng)詩學(xué)的繼承與反叛之中，他才形成了自己的觀點。