懷特海過程哲學的建設性后現代主義意蘊研究

汪文勇 蘇 揚

（湖南文理學院 馬克思主義學院，湖南 常德 415000）

產生于二十世紀六七十年代的建設性后現代主義是與解構性后現代主義思想相對的一種影響較大的后現代主義思想。它通過對現代性的反思和批判以及超越解構性后現代主義的不足，在保留現代化的有益成果的基礎上，提出了關于后現代世界的主張，為創造一個更具建設性的美好后現代世界奠定了世界觀基礎、提供了價值觀、革新了思維方式。隨著建設性后現代主義思想日益成為具有世界性影響力的思想，懷特海（Alfred North Whitehead）的過程哲學與建設性后現代主義的關系也越來越受關注，明晰懷特海過程哲學的建設性后現代主義意蘊，有助于我們從哲學的角度更好地理解建設性后現代主義的實質。

一、建設性后現代主義的內涵

一般而言，后現代主義被分為解構性的后現代主義和建設性的后現代主義。前者以解構性、批判性、否定性為特征，否定主義、悲觀主義、相對主義、虛無主義的色彩比較濃厚，是“一種專事摧毀的否定性思維，堅持對以劃一思維和二元對立思維為特征的現代思維方式的否定”［1］。這種后現代主義提出了一系列口號，如“哲學的終結”“人的終結”“中心的消解”“基礎的塌陷”“理性的隕落”等，旨在徹底摧毀現代哲學的本質主義、基礎主義、邏各斯中心、在場形而上學等。而建設性后現代主義針對解構性后現代主義強調否定一切、摧毀一切的傾向，在批判現代性不足的基礎上積極尋求解決方法，重新提出可以更合理、更全面地解釋世界的理論原則和建設世界的藍圖，建構人與世界、人與人之間更和諧的關系。相比于解構性的后現代主義，建設性的后現代主義更加具有“肯定性、建設性、積極性、樂觀性”［2］，更加強調思想和實踐的創造性，更加關注人與自然、人與人、人與世界的建設性關系，對多元性和差異性更加包容。

可以看出來，建設性后現代主義是對現代性的積極超越。所謂的現代性，簡單而言就是指現代社會的性質或特征，一般而言，現代性是對現代化結果的一種理論概括。說到現代性，一般就會跟經濟的工業化、政治的民主化、文化的世俗化、社會的城市化、個體原子化、思想的理性化等相關聯，其基本理念是理性主義與個人主義。與現代性相伴而來的是生產力的巨大發展，是經濟、社會、科技、生活等方面的深刻變革。但與此同時，物質主義、工具理性、價值隕落、信仰缺失、社會危機、環境破壞、生態災難、全球性問題等負面影響也與現代性如影隨形。從哲學層面看，根據世界著名的后現代思想家小約翰·柯布（John B. Cobb Jr.）的觀點，現代性也就是“現代”世界觀和“現代”思維方式，在帶來令人矚目的巨大成就的同時，也帶來了一系列嚴重的后果。［3］后現代主義的出現就是對現代性的反思和批判。與解構性后現代主義對現代性的全盤否定不同，建設性后現代主義在肯定和保留現代性積極成果的基礎上，對現代性進行了揚棄，以建設性的態度提出了可以更合理、更全面地解釋世界的理論以及建設更美好世界的設想和方案，形成了對現代性的積極超越。

從世界觀的角度看，建設性后現代主義是以內在關系為基礎的有機整體論。建設性后現代主義把宇宙視為由各個機體構成的一個多層次的機體整體，這個整體中，作為過程的有機體通過攝入與其他有機體處于歷時和共時的關系之中，這種關系是一種內在的關系，決定了事物的性質構成，使有機體得以生成和發展。這個機體不僅僅指具有生命的有機體，而且還涵蓋一切無生命的事物，包括基本微粒如原子、分子等。實際上整個世界就是由不同層次和等級的有機體構成的，“經驗的點滴”（drops of experience）是機體，原子、分子也是機體，作為自然進化最高產物的人更是一個高度復雜的、有意識、會思維的高等級的有機體，更不用說人與人組成的擁有豐富內在聯系的各類社會有機體了。各個層次的有機體相互作用，構成了一個緊密聯系的生態系統，在這個系統中沒有任何機體可以孤立生成，正如懷特海所說，“個別實有的生命史，是更大、更深、更完整的模式的生命史中的一部分”［4］。這種強調內在關系的機體整體論以科學和哲學的最新發展為基礎，順應了生態文明建設的時代發展趨勢，成為只關注外在關系的機械論世界觀的替代者。

從基本的價值觀來看，建設性后現代主義秉持一種和諧與合作的價值觀。與崇尚競爭和個人主義的現代價值觀相反，建設性后現代主義更青睞和諧互助和合作共贏。相較于集體和社會，現代價值觀更加注重個人，強調自我價值的實現，并為此而展開各種各樣的競爭。競爭當然有其合理性和積極性，但也有可能會導致像霍布斯（Thomas Hobbes）所說的那樣，整個社會陷入一切人反對一切人，人與人的關系像狼與狼的關系一樣的狀態。這種競爭反映在哲學上就表現為非此即彼的二元論思維，互相斗爭的對立面勢不兩立、互不相容、不可調和。而建設性后現代性主義推崇和諧與合作，每個人生活在社會之中，既有競爭的一面，也有相互依存和合作的一面，建設性后現代主義更看重后一方面。所以建議性后現代主義對于人與自然、人與人、人與世界之間的關系摒棄了絕對的個人主義和二元對立的觀點，強調“人與自然的和諧”“人與人的和諧”“人與社會的和諧”“人自我身心的和諧”。建設性后現代主義反對只一心一意追逐個體利益的做法，認為個人是共同體中的個人，人類是一個共同體，“人類共同體是更大共同體的組成部分”［5］，整個世界就是一個利益相互關聯不可分割的共同體。需要關注的是整個共同體的長期福利，而不是某個人、某個組織或某個地區、某個國家的個別利益，“一個可持續的世界必須基于將共同幸福置于個人利益之上的那種使命”［6］。

此外，建設性后現代主義的出現和發展還涉及認識論、方法論、思維方式等方面的變革和創新，內容上也可以關聯到經濟、社會、文化、教育、科學、法律、人權、民主、女性主義、生活方式等諸多方面，隨著研究的深入，內容也在不斷豐富和拓展。

二、懷特海的過程哲學

懷特海的過程哲學亦稱為“機體哲學”，出版于1929年的《過程與實在》為其代表性著作。作為其一生哲學思想發展成熟后的扛鼎之作，《過程與實在》是對其形而上學思想和宇宙論的系統總結，被譽為“最近兩個世紀以來最重要的哲學著作之一”［7］，“是歷來最為復雜并最富創見的哲學論著之一”［8］。

與當時分析哲學大行其道的潮流相反，懷特海的過程哲學是一種富于思辨色彩的形而上學哲學。懷特海之所以在分析哲學大行其道的當時還要建立一種奠立在現代科學基礎之上的思辨的形而上學體系，就是因為他認為思辨形而上學在當時有其合理性、必要性。懷特海認為，思辨哲學就是要構建一個觀念的體系，來解釋我們經驗的每一成分，而且這種解釋是否成功也要由廣泛的、反復的經驗來檢驗。在這里，懷特海針對思辨哲學體系的建立提出了要求和檢驗的標準，也即無論是概念的提出還是體系的建立，首先要從經驗出發，能夠合理、充分地解釋經驗，最終也要求能得到經驗的檢驗。這種思辨哲學不是抽象、深奧的玄談，相反它是人們更好地認識世界和宇宙的基礎，也是關于科學認識批判的認識論和方法論，懷特海認為，“哲學思辨的任務就是這樣來看待宇宙的一切事件，以便使自然科學的看法成為可以理解的看法，并且把這種看法同認識論必須據以建立的那些表達基本事實的直接信念結合起來”。［9］所以，思辨哲學通過對最普遍的概念和觀念的辨析對批判自然科學中過時的概念和觀點以及解釋自然科學的新發展有積極的現實意義。過程哲學還批判了現代西方分析哲學的“完善的辭典的謬誤”，認為分析哲學的語言分析和批判只是在一個貌似完善的辭典的范圍內作字句上的分析，而沒有看到這個辭典的構建是來源于實際的社會生活世界，“忽略了語言與人類經驗和客觀世界的關系，因而走向了忽視生活、脫離經驗、遠離客觀世界的極端”［10］。

過程哲學認為，世界不是由機械唯物論所認為的空洞的、孤立的、只處于簡單位置的物質實體構成的，而是由處于關系和過程之中的實際實有構成的。實際實有既是點滴的經驗，更是一個經驗的過程，是經驗和經驗者的同一，實際實有又構成大大小小各層次的有機體，過程哲學就是研究有機體的結構、特征、相互關系以及它們存在和演化條件的學說。懷特海認為，有機體是偶極的，既有其物理極也有其精神極，從而批判了以笛卡爾為代表的西方近現代哲學中把世界區分為物質與精神兩個實體的二元論哲學，對于人們重新認識世界的本原和本質問題有很大的啟發意義。在哲學史上，認為世界是一個機體和過程的哲學家不乏其人，但懷特海把世界作為機體和過程的思想變成了一個龐大而嚴密的形而上學和宇宙論的理論體系，從而一改西方哲學的實體本體論傳統，實現了從實體本體論向機體本體論的轉變。

實際上，從其出發點來看，懷特海過程哲學的實質就是為了克服西方哲學傳統上一直存在著的諸種矛盾和對立，比如：存在與生成、事實與價值、理智與感情、永恒與歷史、科學與人生、運動與靜止、推理與常識、邏輯與直覺等，這些矛盾的每個方面都揭示了世界經驗的某些合理性同時又顯示出其片面性，關鍵是要在兩者之間實現某種平衡。而從懷特海所處時代來看，他的過程哲學的現實意義之一也是為了調和當時分析哲學與大陸哲學的巨大分歧。［11］正因為懷特海哲學的這種實質，使其哲學思想呈現出明顯的后現代主義色彩，而這種后現代主義是一種建設性的后現代主義。而能真正具體體現懷特海過程哲學建設性后現代主義特征的是其對現代哲學缺陷的批判。

三、懷特海哲學對現代哲學兩個基本缺陷的批判

格里芬（David Ray Griffin）認為，現代哲學有兩個基本缺陷：“本體論是以關于自然的唯物論學說為基礎的，而認識論則是以關于知覺（perception）的感覺論學說為基礎的?！保?2］現代哲學發展過程中的種種困難也來自于這種本體論和知覺論?，F代哲學的本體論的缺陷，即一種機械唯物論主要表現在“簡單位置觀念”和“空洞實際觀”兩個方面。“簡單位置觀念”的觀點認為物質世界的終極單元就是在時間中占據一個確定的瞬間，在空間中占據一個固定位置的物質實體，這種孤立的、被動的、機械的物質存在只有外在的、機械的關系，物質本身沒有自發性，缺乏主體能動性，因而也就缺乏主體的價值與意義。懷特海稱這樣的物質就是空洞現實（vacuous actuality），即“缺乏主體的直接性（subjective immediacy）的純事物”［13］。對于這樣存在于時空中的純事物，時空只是一種測量的框架，其與時空的關系是一種外在關系，其內在本質不會受到時空的影響。這樣的事物之間也只有外在的、機械的作用關系，而沒有任何內在的關聯。懷特海認為空洞現實所揭示的事物的本質與人們經驗中所理解的事物顯然有很大的差異，并不是具體的事實本身，而只是科學高度抽象的產物，事實是“除了主體的經驗而外，什么也不存在，一片虛無，茫茫的虛無”［14］。因此，懷特海認為沒有獨立自存且與其他事物毫不相干的物質粒子，自然的終極事實就是不斷在進行自我演化和創造著的“機體”，“機體”不是空洞現實，而是不斷處于發展過程中的主體，這個“機體”不是特指生命現象，無論是高級復雜的生命有機體，還是簡單的電子、分子，都是彼此相關的“機體”。

而知覺的感覺主義理論的核心概念是“直接表象”。懷特海指出，所謂“直接表象”，是“我們對當前外部世界的直接知覺；外部世界是作為一個構成我們自己經驗的元素而顯現”［15］。這里的知覺、表象、經驗等概念與近代哲學經驗論中的相關概念類似，知覺是認識的基礎，知覺又可歸結為感覺印象，感覺印象又可進一步被化約為各種感覺原子的集合，而所謂外在事物便歸結為由各種感覺經驗元素組合而成的“直接表象”。很顯然，從這種觀點出發，外在世界的存在及事物間的客觀聯系便都只能是各種片斷經驗元素的接續，事物的客觀本質聯系當然也就無從談起，外在世界及其規律的客觀實在性也永遠無法通過感官知覺而得到確證。懷特海認為知覺的感覺主義理論會導致本體論上的主觀經驗論和認識論上的懷疑論、不可知論。為此，懷特海提出了“因果效驗”的知覺方式以彌補“直接表象”知覺方式的不足。因果效驗也就是以機體間的相互作用為基礎的對因果效應或因果關系的直接知覺。這種知覺不是僅僅停留在感覺層面，而就是機體與環境進行的物質、能量等的相互作用及自身的不斷演進和更替。直接表象相對空洞，因果效驗卻揭示出事物間的深邃意義；直接表象易逝，因果效驗所導致的后果卻永遠地延續下來。感官表象并非任何機體都有，只存在于較高級機體的經驗中，而因果效驗的經驗方式卻是任何機體都具有的一種經驗方式。

懷特海通過對現代哲學的兩個基本缺陷的批判超越了現代哲學，形成了一種后現代主義哲學，而這個后現代主義哲學除了否定和批判，還構建了一種關于經驗的思辨形而上學，力圖把現代哲學所揭示的經驗事實和有意無意省略的經驗事實綜合起來，達到一種能解釋每一經驗成分的、連貫的、邏輯的、必然的觀念體系，使哲學家能夠克服各種二元論和一元論的不足，并使神秘的身心相互作用問題得到了合理的解釋，以此調和各種各樣的二元論。顯然這是一種建設性的后現代主義哲學。

四、懷特海過程哲學的建設性后現代主義的本質

世界著名后現代思想家小約翰·科布認為，雖然懷特海在其著作中從未使用過后現代一詞，但其談論現代的方式卻“有著一種明確的后現代的語調”［16］，“他把‘現代’思想當作一種歷史現象來反對，他指出了其力量，但也討論了突破其界限的發展。在他看來，現代世界顯然是指16—19世紀那段時間”［17］。在《科學與近代世界》一書中，懷特海說：“科學唯物論和笛卡爾的自我同時受到了詰難。一個是受到科學的詰難，另一個是受到詹姆士及其心理學上的前輩所代表的一派哲學的詰難。這雙重的詰難就標志著延續了250年左右的這段時期已經結束了?！保?8］如果說笛卡爾標志著近現代哲學的開端，那么在懷特海看來，笛卡爾的二元論被廣泛質疑和批判則意味著近現代哲學的結束。一方面，機械唯物論的物質實體被19世紀末、20世紀初以相對論和量子理論為代表的物理學所批判；另一方面，笛卡爾的精神實體被休謨的極端經驗論所消解，現代心理學也認為精神意識不是一種實體，而稱為一種大腦的機能可能更合適。懷特海雖然沒有明確使用后現代一詞，但他對現代哲學問題的揭示以及他的哲學對現代哲學的批判，顯然具有后現代主義哲學的意味。

當然，后現代主義哲學不單是一個時間的先后問題，這其中也涉及思維方式的轉換。就懷特海而言，這種轉換是從笛卡爾的抽象實體思維向一種基于關聯性的事件之上的有機體思維的轉變。懷特海認為無論是從心理學與生理學出發，還是從現代物理學的基本概念出發，都可以看到這種機體概念的出現：“科學正形成了一種既非純物理學，又非純生物學的新面貌，它變成了對機體的研究。生物學是對較大機體的研究，而物理學則是對較小機體的研究?！保?9］懷特海的哲學既為克服現代哲學的缺陷提供了理論基礎，也成為建設性后現代主義的理論資源。